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#920 De: ukhamawa@...
Fecha: Mar, 1 de Mar, 2005 2:29 pm
Asunto: Documento - Mensaje suscriptores.doc
ukhamawa@...
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Documento   : Mensaje suscriptores.doc
Descripción : instructivo básico

#919 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Mar, 1 de Mar, 2005 12:00 am
Asunto: Panamá: Declaración de los educadores de Kuna Yala
ukhamawa
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Declaración de los educadores de Kuna Yala

Miércoles 16 febrero 2005.

Nosotros, educadores y educadoras que laboramos en la Comarca Kuna
Yala, somos testigos de la dura realidad de la Comarca y de su
fortaleza por conseguir nuevas y osadas alternativas de superación.

Nuestro pueblo está excluido no sólo desde el plano económico, sino
también desde lo cultural y social; y no por voluntad propia, sino
por imposición, incomprensión, marginación..., y eso repercute
duramente en nuestros salones de clase.

Ante esa realidad, en vez de sentarnos a lamentar la situación, nos
lanzamos a buscar soluciones viables y alternas, y precisamente en
ese afán, de codo a codo con las autoridades de los Congresos
Generales Kunas, nos reunimos en la ciudad de Panamá, los días 11 y
12 de febrero, convocados por nuestras autoridades kunas, por la
Dirección Regional de Educación de Kuna Yala y por la ADEKY, en el
marco del Proyecto de Educación Bilingüe Intercultural y desde allí,
usamos nuestro derecho a voz y,

Declaramos:

Hoy más que nunca se escuchan voces en defensa de la diversidad
cultural, social y lingüística de los pueblos. Lo que antes fue
rémora, obstáculo y problema para el desarrollo de las naciones, hoy
empieza a verse como recurso propio para el desarrollo sostenible de
las sociedades. La convivencia armónica de las naciones funciona
únicamente en el respeto de las diferencias; la consolidación de esa
diversidad, se constituye hoy, en mecanismo de consecución de la paz,
fin del hambre y de todo sistema que excluye y mata a tantos pueblos
del mundo.

Nosotros, los educadores y educadoras, somos parte viva de la gran
alternativa de solución de los problemas que aquejan a nuestro
pueblo, porque sembramos día a día, la semilla del rostro nuevo de
Kuna Yala. Los Congresos Generales Kunas, preocupados por el devenir
de su pueblo, desde hace varios años, han estado analizando nuevas
alternativas de solución de los problemas más acuciantes de la
Comarca. Dichas autoridades máximas de la Comarca han trazado como
prioridad la conquista de una educación que asuma la consolidación de
su identidad, para que las nuevas generaciones puedan entrar en
diálogo positivo y productivo con todos los pueblos del mundo en
igualdad de condiciones; para que su riqueza cultural no se debilite,
sino que empiece a ser un recurso imprescindible para el desarrollo
integral y sostenible de la misma comunidad.

Nosotros los educadores de Kuna Yala, hemos acogido con gozo esa
prioridad trazada por las autoridades kunas y les aseguramos nuestro
esfuerzo y trabajo con el fin de garantizar, a los niños y niñas
kunas, una educación de calidad, de congruencia cultural, sin excluir
los valores universales que son patrimonio de la humanidad. Estamos
hablando de la Educación Bilingüe Intercultural (EBI), declarada como
ley del Estado para todos los pueblos indígenas panameños: "La
educación para las comunidades indígenas se enmarca dentro de los
principios y objetivos generales de la educación nacional y se
desarrollará conforme a las características, objetivos y metodología
de la educación bilingüe Intercultural (art. 4-C. Ley 34 de 6 de
julio, 1995).

Nosotros que sentimos en carne viva, la deserción de los escolares
(desintegración familiar, embarazo precoz), sus dificultades de
aprendizaje debidas a contenidos y metodologías poco congruentes con
el medio cultural, social y la idiosincrasia de cada pueblo, nosotros
que ofrecemos a diario nuestro tiempo y espacio para seguirles, tanto
fuera como dentro de los salones de clase en su camino de
aprendizaje:

Solicitamos

Con urgencia la implementación de la EBI, con un currículo específico
y contextualizado para que la lengua kuna entre por la puerta ancha
en el proceso de enseñanza aprendizaje en la Comarca; para que
nuestro trabajo sea cónsono con las exigencias y necesidades del
pueblo;Igualmente, instamos al Ministerio de Educación, que destine
recurso económico suficiente para activar las leyes relativas a la
EBI;

Que priorice la elaboración de líneas estratégicas nacionales de
Educación Bilingüe Intercultural para toda la población indígena
panameña,Capacitación permanente e investigativa del personal y los
aspirantes que van laborar en la Comarca de Kuna Yala.

Que los expertos del Ministerio de Educación con los educadores de la
Comarca y los expertos de los Congresos Generales coordinen el
levantamiento del currículo para las escuelas de Comarca de Kuna
Yala, apoyados económicamente por el Proyecto de Fondo Mixto que
implementan la Agencia Española de Cooperación Internacional (AECI) y
los Congresos Generales Kuna.

Solicitar al Ministerio de Educación y a la Universidad de Panamá,
para la formación del personal docente a nivel normal superior y
universitario para la Educación Bilingüe Intercultural.

Hoy, unimos nuestra voz por una alta calidad educativa, por los
valores que debemos ofertar a las generaciones de los kunas que
mañana remozarán el rostro de Kuna Yala. Los educadores de Kuna Yala,
unidos a las autoridades de los Congresos Generales Kunas,
solicitamos una educación de calidad, coherente con las necesidades
del pueblo, en el marco de equidad social y pertenencia cultural.
Queremos vivir en Panamá una educación que respete la diversidad de
las culturas, que valorice y revitalice la identidad de los pueblos,
que cuente con suficientes y pertinentes recursos didácticos como
cualquiera escuela de prestigio de las zonas urbanas. El derecho a
una educación de calidad no puede ser privilegio de unos pocos niños
del país, debe ser de todos los niños y niñas panameños.

Nos comprometemos trabajar juntos y en coordinación con la comunidad
educativa, Ministerio de Educación y los Congresos Generales Kunas a
hacer realidad nuestras aspiraciones en pro y mejora de nuestra
sociedad.

"Juntos por la Educación de Kuna Yala".
Dada en la ciudad de Panamá a los doce(12) días del mes de febrero de
dos mil cinco(2005).


Fuente: lista interculturalidad/Aula Intercultural

#918 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Mar, 1 de Mar, 2005 12:16 am
Asunto: Demanda contra estado paraguayo: Indígenas viajan a Costa Rica para audiencia en
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DEMANDA CONTRA ESTADO PARAGUAYO: Indígenas viajan a Costa Rica para
audiencia en Corte Interamericana de Derechos Humanos, CIDH

María Angélica Ramos
Ultima Hora/ 28 febrero de 2005


Viaja hoy a ciudad de San José de Costa Rica el grupo de
antropólogos, asesores jurídicos e indígenas de la comunidad enxet de
Yakye Axa, para la audiencia convocada por la Corte Interamericana de
Derechos Humanos.

Los nativos habían denunciado al Estado paraguayo por violación de
sus derechos a la tierra, a la salud y a la educación, y el máximo
tribunal de las Américas dio entrada a la demanda.

Conjuntamente con los nativos viajarán varios antropólogos y un
profesional médico, todos testigos de los demandantes, quienes
deberán declarar ante el citado tribunal internacional. Asimismo,
acompañarán a la comitiva dos abogados de la organización Tierraviva
y otros dos del Centro de Justicia y Derecho Internacional (CEJIL),
quienes representan a los nativos en esta causa.

PARTIDA. La salida de la comitiva está prevista para primera horas de
esta mañana desde el aeropuerto internacional hasta donde llegará un
grupo de chamanes indígenas de Yakye Axa para realizar un acto de
bendición a los viajeros. La delegación indígena tiene previsto
arribar a la capital costarriqueña el martes 1 de marzo y las
audiencias será el 4 y 5 de marzo ante la Corte Interamericana de
Derechos Humanos.

Los indígenas convocados para esta audiencia son Inocencia Gómez,
miembro de la comunidad, así como Esteban López y Tomás Galeano,
ambos líderes de Yakye Axa. Asimismo, los denunciantes presentarán
como testigos a los antropólogos Rodrigo Villagra, Stephen Kidd y
Bartomeu Melía.

Por su parte, el doctor Pablo Balmaceda, quien atiende la salud de la
comunidad, fue citado como perito médico, mientras que los abogados
Andrés Ramírez y Óscar Ayala, de la ONG Tierraviva, Tatiana Rincón y
Liliana Tojo, del CEJIL, son representantes de los indígenas ante la
CIDH.

Estas dos profesionales visitaron nuestro país días pasados para
interiorizarse del caso del que participarán. También visitaron la
comunidad ubicada en el departamento de Presidente Hayes.

#917 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Mar, 1 de Mar, 2005 12:37 am
Asunto: Bolivia: Parte una semana de protestas en distintos puntos del país
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Bolivia: Manifestantes bloquean rutas hacia Chile
Parte una semana de protestas en distintos puntos del país.


La Paz, Bolivia
28 Feb 2005/ 24 horas.cl


El bloqueo de una vía principal y una marcha de indígenas aymaras
desde el altiplano hacia La Paz abrieron hoy una semana de protestas
en Bolivia, que puede alcanzar su mayor tensión el miércoles con una
huelga en la ciudad de El Alto.


Autoridades del Ministerio de Gobierno (Interior) confirmaron hoy el
inicio de las protestas en el occidente del país y que se prevén
otras en el oriente durante la semana, en coincidencia con la posible
aprobación por la Cámara de Diputados de la nueva Ley de
Hidrocarburos.


El corte de la ruta que cruza Bolivia de este a oeste comenzó en las
localidades altiplánicas de Patacamaya y Lahuachaca, a más de cien
kilómetros de La Paz, en la carretera que se dirige hacia la ciudad
de Oruro, según el director de Prevención de Conflictos del
Ministerio de Gobierno, Gregorio Lanza.


Esa vía, de intenso tránsito, conecta la zona productora del oriente
del país con los puertos del Pacífico en Chile y Perú.


Los manifestantes reclaman a la Universidad Mayor de San Andrés de La
Paz que mantenga abiertas unidades de estudio en esa región y al
Gobierno que se abran escuelas de magisterio.


Una vía secundaria, entre la mina Colquiri, situada en el sur del
departamento de La Paz, y la ciudad de Oruro, también fue cortada por
vecinos, que piden más recursos para la educación.


En tanto, el dirigente aymara Lucio Colque Choque, miembro del
Consejo Nacional de Ayllus y Marcas del Qollasuyo (Conamaq), informó
de una marcha que partió hoy desde la localidad de Konani a La Paz, a
donde prevé llegar el lunes próximo.


La acción busca que la Ley de Hidrocarburos garantice los derechos de
los pueblos indígenas y que el Congreso avance en la convocatoria a
la Asamblea Constituyente.


Pero la preocupación mayor del Gobierno está centrada en resolver la
amenaza de una huelga generalizada en El Alto, urbe vecina de La Paz,
para que se concrete la expulsión inmediata de la empresa Aguas del
Illimani, filial de la multinacional francesa Suez.


Un grupo de dirigentes vecinales alteños comenzó una huelga de hambre
hace una semana y ya son 16 las personas que se han unido a esa
medida de presión contra la firma, cuyo cese de contrato fue aprobado
por el Ejecutivo, que encara una negociación con la empresa para
evitar demandas judiciales.


Lanza convocó a la Federación de Juntas Vecinales (Fejuve) local
a "encontrar una solución negociada" junto a los alcaldes de La Paz y
El Alto, las dos ciudades donde presta sus servicios desde 1997 esta
compañía, acusada de no ampliar la cobertura del servicio y de cobrar
tarifas altas.


La Superintendencia de Saneamiento Básico ha pedido entre seis y
siete meses para realizar una auditoría del trabajo de la empresa, lo
cual contradice la demanda de los alteños de expulsar inmediatamente
a Suez.


Otras localidades del oriente del país, donde se encuentran
importantes recursos petroleros, han amenazado con desatar esta
semana otra ola de protestas y bloqueos de las carreteras que unen
esa región y el territorio argentino para pedir beneficios de la
nueva ley petrolera.


Es el caso de Camiri, a unos 300 kilómetros de Santa Cruz, cuyos
líderes cívicos anunciaron hoy que este martes cortarán la vía para
pedir que la estatal Yacimientos Petrolíferos Fiscales Bolivianos
tenga una base de operaciones en esa pequeña ciudad conocida
como "capital petrolera" del país por su auge en el pasado.

#916 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Lun, 28 de Feb, 2005 11:39 pm
Asunto: México: niñas y niños abofeteados
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MÉXICO: Niñas y niños abofeteados

Diego Cevallos

MÉXICO, 28 feb (IPS) - Faustina, indígena de nueve años, abandonó la
escuela primaria en la capital de México en 2003, pues era objeto de
burlas por sus dificultades con el español y por la vestimenta
indígena de su madre.

Ahora se esconde detrás de las piernas de su padre mientras éste toca
el acordeón en la calle por unas monedas.

"Ya no voy a la escuela, pues no tratan bien allí, se burlan de una y
mejor no voy", dijo Faustina a IPS. El padre, algo molesto, relata la
llegada con su familia a la capital en 2001, procedente del
septentrional estado de Oaxaca, para buscar trabajo.

"¿Me das una moneda para un taco (tortilla de maíz)?", repite cientos
de veces mientras improvisa melodías en su acordeón. Pegada a él su
hija, cuya pequeña talla desmiente sus nueve años, ríe nerviosa.

Son dos personas en un millón de náhuatls, mixtecos, zapotecas y
mazahuas, entre otras etnias, que viven en la capital mexicana de
nueve millones de habitantes. Unos 340.000 aún hablan sus propias
lenguas.

La mayoría son pobres, trabajan en los empleos peor remunerados y
sufren el desprecio de una ciudad donde la palabra "indio" (por
indígena) es usada como insulto.

Unas 4.500 niñas y niños indígenas de seis a 12 años criados en sus
idiomas maternos no van a la escuela, señala un estudio de la no
gubernamental Asamblea de Migrantes Indígenas, que vela por los
derechos de los nativos en la ciudad.

"Somos muchos (indígenas), pero no todos vivimos de la caridad y
estamos asilados de nuestras comunidades y cultura", explicó a IPS
Larisa Ortiz, una de las portavoces de la Asamblea.

Ortiz, hija de indígenas, recuerda que muchos de sus hermanos de
etnia viven en comunidades creadas dentro de la ciudad.

Estudios oficiales indican que hay barrios y vecindades (conjuntos de
departamentos) habitadas exclusivamente por nativos que emigraron o
que nacieron en la ciudad, en las que mantienen vivas muchas de sus
costumbres.

La Asamblea de Migrantes apoya esas manifestaciones y reclama a las
autoridades el respeto a derechos indígenas como el sostenimiento de
sus formas de organización y cultura, educación multilingüe y
pluricultural, medios de comunicación propios y voz y voto ante
medidas que los afecten.

Faustina no tiene la suerte de conocer esos derechos. Vive lejos de
los de su etnia, en un cuarto que sus padres rentan en el centro
histórico de la ciudad.

"Y no voy a la escuela (pública), pero quizá regrese luego", afirmó.
Con sus pocas palabras en español explicó las burlas de las que fue
objeto junto con su madre, por vestir "como en nuestro campo".

"Sí, se reían y hablaban cuando me iba a ver (mamá), así que mejor
nos salimos" relata.

Hay cientos de casos así, reconoció Ortiz. Los indígenas son tratados
con desprecio, hacen los trabajos "más sucios y pesados" y sufren
pobreza, abundó.

Noventa por ciento de las mujeres que trabajan como empleadas
domésticas en la capital son de origen indígena, igual que la mayoría
de los albañiles y hurgadores y recicladores de residuos.

Aunque el distrito federal tiene nueve millones de personas, en el
conjunto de la zona urbana habitan 20 millones.

En una población de 105,3 millones de habitantes, 10 millones son
indígenas, de los cuales 60 por ciento hablan lenguas nativas, según
los últimos datos del Consejo Nacional de Población.

Pero la influencia indígena es mucho mayor, según estimaciones que
colocan la proporción de mestizos en 60 por ciento del total de
mexicanos.

Cifras oficiales estiman que 75 por ciento de la población indígena
no ha terminado la enseñaza básica (lo que duplica la proporción
nacional) y más de 30 por ciento es analfabeta, tres veces el
promedio nacional.

Veinticinco por ciento de los alumnos de cuarto grado del país
dominan las habilidades de lecto-escritura, proporción que cae a ocho
por ciento entre los estudiantes indígenas.

La deficiencia de talla por edad afecta a 73,2 por ciento de niñas y
niños indígenas, 22,7 por ciento más que el promedio nacional, y la
prevalencia de desnutrición en menores de cinco años es de casi 60
por ciento.

La esperanza de vida es de 73,2 años para los indígenas y de 76,2
para el resto del país.

"Las niñas y los niños indígenas sufren los más altos índices de
disparidad y vulnerabilidad que cualquier otro grupo en México, la
mayoría de ellos viven en la pobreza y entre ellos se evidencian
altos índices de desnutrición y analfabetismo", aseguró un estudio
del Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia.

Para las niñas como Faustina la situación es aún peor.

El analfabetismo entre las mujeres indígenas mayores de 15 años
alcanza en ciertas zonas pobres del país a 87,2 por ciento.

Sólo 8,9 de las mujeres aborígenes cuentan con alguna instrucción
posterior a la escuela básica contra 15,8 por ciento de hombres.

México firmó, junto al resto de la comunidad internacional, las Metas
de Desarrollo del Milenio en septiembre de 2000.

Esa plataforma, adoptada por la Asamblea General de la Organización
de las Naciones Unidas, contiene objetivos precisos para abatir la
desigualdad y reducir la brecha de desarrollo entre ricos y pobres.

Una de las metas básicas es la universalización de la enseñanza
primaria y el acceso equitativo de niñas y niños a la educación, con
plazo en 2015.

Faustina tiene la esperanza de regresar a la escuela. Por ahora, su
padre acordeonista sostiene que lo mejor para ella es acompañarlo a
pedir limosna.

(FIN/2005)

#915 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Dom, 27 de Feb, 2005 9:54 pm
Asunto: Las víctimas olvidadas
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Las víctimas olvidadas

Revista Punto Final

Edición 584 - Desde el 7 al 20 de enero de 2005     

ANTONIO Naín Naín, comunero de Temucuicui, padre de José Naín Curamil, condenado a 5 años y un día y preso en Angol.

Los visos plateados del cielo sureño se recortaban orgullosos sobre los asombrados cerezos cuando Antonio Naín aparece con su calma de siglos. Es el padre de José Naín, dirigente de la comunidad de Temucuicui, actualmente encarcelado en Angol y uno de los cerca de 300 mapuche presos o procesados en el marco de la lucha de este pueblo originario por la recuperación de su territorio.


La dictadura reprimió violentamente a los mapuche, asesinando, desapareciendo, deteniendo y torturando a hombres y mujeres. Los gobiernos civiles también han hecho lo suyo. No han trepidado en aplicar la Ley de Seguridad Interior del Estado y, la presidencia de Ricardo Lagos, la ley antiterrorista, para intentar desarticular al movimiento mapuche.


Antonio señala con tristeza que el gobierno los tilda de terroristas, pero “ningún mapuche es terrorista, estamos sólo pidiendo cosas nuestras. A la autoridad le cuesta comprender. Ponen todo al revés, mienten. Mi hijo José no ha caído por asesino, sino por el derecho a defender lo nuestro. Estábamos muy mal en esta comunidad y no se aguantó la necesidad, el hambre, no se podía criar un solo animalito, no teníamos nada. Había gente que no tenía ni un metro de tierra y tenían que vivir de allegados con sus familias, porque un particular primero y después las forestales habían privatizado todo. No daban nada, ni una colilla de pino, ni agua, nada. Abusaron harto, hasta calabozo tenían los particulares”.


Efectivamente. La sucesión Paterson, que había usurpado tierras mapuche a comienzos del siglo XIX, explotaba el predio para su beneficio sin importarle la suerte de los mapuche. A pesar de lo injusto de la situación -señala Antonio Naín- “los mapuche poco entendimiento tenían, los envolvían, engañaban, porque pensaban que como asalariados podían sobrevivir. Así les quitaron casi toda la tierra”.


Con el gobierno de la Unidad Popular y su política de reforma agraria hubo transformaciones significativas: se expropió el fundo de los Paterson. Sin embargo, el golpe militar nuevamente puso a los mapuche al borde del exterminio, pues -recuerda con dolor don Antonio- “para el 73 sacaron gente a la fuerza, detuvieron y torturaron a toda la gente de acá. No les importaba nada y pateaban hasta los vehículos de la Unidad Popular. Los militares me quemaron mi ranchito y me llevaron preso a Collipulli. Nos trataron mal y abusaron. Nos dieron duro, no tuvieron compasión con uno. Pinochet quería eliminar a todos los pobres. Quería dejarle el país a los ricos, pero Dios ama a los pobres y a los mapuche. Fue muy dura esa época, no me dieron trabajo, nada, y lo necesitaba mucho. Nos decían terroristas y hoy también nos dicen terroristas”.

Y los llaman terroristas simplemente por el hecho de luchar por su subsistencia como pueblo, por intentar recuperar sus tierras. Así lo hizo José Naín Curamil, quien se erigió en uno de los líderes de la comunidad de Temucuicui en su bregar contra la Forestal Mininco y en la defensa de la comunidad contra la represión policial. “Hoy se encuentra injustamente condenado por un delito que no cometió. Lo acusan de un incendio en el fundo Alaska, en 1999. Pero todos saben que la Forestal tenía guardias de seguridad, que pagaban gente para hacerlo y luego nos cargaban a nosotros”.

Por ejemplo, en 1999, José Naín también fue procesado junto a otros catorce comuneros por, presuntamente, haber quemado dos máquinas retroexcavadoras en el fundo Alaska. “Fueron absueltos, porque nada tenían que ver en eso y estaba claro que la gente de la Forestal lo había hecho. Es que ellos hacen su maldad y no les pasa nada”. Mientras, los mapuche son perseguidos.

 

NEWEN Catrillanca Marín, de un año dos meses, víctima inocente de la represión contra el pueblo mapuche.

De hecho, José Naín Curamil y Marcelo Catrillanca Queipul fueron condenados a 5 años y un día de presidio mayor por el juzgado de Collipulli por ser -de acuerdo a la justicia chilena- autores del delito de incendio. Posteriormente, en 2002 la Corte Suprema rechazó un recurso de casación y ratificó la condena dictada por el tribunal de Collipulli.


Todo es mentira, reitera el padre de José Naín. “Por eso él nunca se escondió. Tampoco, en ningún momento, el hombre se echó para atrás. En ningún momento tuvo miedo. Y para nosotros fue muy triste. Su mamá lo echaba de menos, lloraba todos los días. Además que la visita a la cárcel era humillante, nos revisaban todo. A José, sobre todo al principio, lo trataban mal, aunque ahora está mejor, porque fue trasladado a otra parte, a un centro abierto en la misma ciudad de Angol. Pero la situación es dura para todos. José tiene dos niñitas que sufren mucho. La esposa tuvo que irse al norte a trabajar de temporera, porque no tenía nada y tuvo que dejar a las niñas con los abuelos. Vamos a verlo cuando podemos, pero siempre falta la plata. Ahora lo va a visitar gente mapuche, universitarios. No se qué pasará más adelante, porque cuando cayó preso ni la comunidad se acordaba. Como cuando se tira una piedra al raudal, ésta se pierde; así pasaba con mi hijo y la gente no lo iba a ver. Era raro, porque él había luchado para recuperar las tierras de la comunidad.

Recuperamos cerca de 2.000 hectáreas de Mininco, aunque la Forestal sacó casi todo antes de irse, sacó toda la maquinaria y taló casi todos los árboles. Esta tierra no tiene ningún beneficio, no tenemos ganado. Tenemos una chacrita, se siembra poco, porque la tierra está cansada y ya casi no da. A veces no se come nada, se siembra tarde o se lo come la helada, porque de repente se descontrola la tierra, pero estamos tratando de arreglar las cosas”.


Marcelo Catrillanca está condenado por el mismo delito, “aunque nunca hizo nada y sólo luchó por los derechos del pueblo mapuche”, como sostiene su esposa Teresa Marín Melenao en su casita en una de las breves colinas de la comunidad de Temucuicui. La vida no es la misma desde que Marcelo decidió no entregarse a la justicia, porque está convencido de que a él lo condenaron por mapuche y nada más. Teresa, al igual que el resto de la comunidad, sufrió la violenta represión policial y el hostigamiento permanente de los agentes del Estado que defendían los intereses de las forestales.


“A los mapuche los condenan por luchar por sus tierras, dice categórica, y nos reprimen. Acá allanaban siempre, venían los carabineros, golpeaban a todo el mundo, no respetaban a nadie. Los niños veían eso y por eso le tienen miedo a los carabineros y también a los de Investigaciones, porque también han venido. Allanaron la casa y los niños andaban tiritando, no sabíamos qué hacer de miedo. Los niños lloraban y al abuelo de Marcelo, que es sordo y ciego y tiene casi cien años, tampoco lo respetaron. Por eso no puedo dormir tranquila, dormimos todos juntos. Sufren los niños y sufro yo, pero no me voy a ir de aquí, no voy a dejar mi casa, aunque todo sea difícil. A Marcelo lo condenaron hace más de un año y desde ahí que no lo veo y no sé cuándo lo voy a ver nuevamente. Estoy mal, no soy feliz. Desde que condenaron a Marcelo vivo con pena, pero no quiero irme de aquí, aunque pase hambre”.


Impresiona la decisión de esta joven mujer que, al igual que su esposo, es castigada con todo el odio del sistema, por el mero hecho de ser mapuche. Sin embargo, son sus hijos, Camilo de 10 años, Paulina de 7, y Newén de apenas un año de edad, los que muchas veces sufren en silencio el racismo chileno. Y no es sólo la violencia y el abuso policial, sino que la estupidez, la maldad y la indolencia de muchos. Camilo, el mayor, quedó repitiendo el cuarto básico, pues le es imposible concentrarse al estar preocupado de todos los vehículos de los carabineros que pasan cerca de la escuela. No puede olvidar la represión de la cual ha sido testigo en estos años. Nadie en su escuela le ha ayudado. Tampoco a su hermana Paulina. De hecho, narra la indignada madre, “por mucho tiempo mi hija lloraba, no comía, y creía que al papá lo habían matado. Pero además, la profesora todos los días le preguntaba por el papá, que dónde alojaba, que dónde comía. Después me enteré que es esposa de un carabinero y estaba tratando de sacar información. Hablé con ella y le dije que estaba sapeando, que cómo podía hacerle eso a una niñita, que si no le daba vergüenza. Trató de disculparse”. Pero estas tardías disculpas de poco sirven para calmar las pesadillas y los temores de estos niños, víctimas, al igual que sus padres y sus abuelos, y los abuelos de éstos, del racismo, la discriminación y la represión huinka.


Entre varios familiares formaron la Agrupación de Familiares y Amigos de Prisioneros de Conciencia Mapuche Mvñal leaiñ taiñ Mapumu (Libre en nuestro territorio) “para ayudarnos entre todos, para que los mapuche y los no mapuche sepan que son muchos los peñi y las lagmien presos y perseguidos por luchar por sus derechos y porque la cárcel es la pena más grande que uno siente”. Y, por cierto, para luchar por la libertad de todos los presos políticos mapuche. Ese día, por fin, Teresa, Camilo, Paulina y Newén podrán dormir tranquilos junto a su padre.

 

MAURICIO BUENDIA
En Temucuicui - Territorio Mapuche

(Para solidarizar con los presos mapuche se puede escribir a weichafemapuche@... o contribuir económicamente depositando en la cuenta de ahorro N° 62965743664 a nombre de Cecilia I. Curinao Guanaco y Rosa Curihuentro Llancaleo, BancoEstado, Temuco, lX Región, Chile).

 

UNA VOZ CLANDESTINA


No es fácil llegar. Por entre bosques y agrestes cerros y matorrales, caminamos por una eternidad. Y luego un pueblo y otro más, y la tenue garúa que mantenía alerta la noche. De súbito, una voz que desde las alturas nos dice que ya en la mañana sabía que veníamos, porque lo había descifrado en el elegante vuelo de una tenca. Es que Marcelo Catrillanca sabe de tencas y treiles, de foye y triwe, simplemente por ser mapuche, gente de la tierra, esa tierra de la cual los han despojado por siglos. Es la razón por la cual Marcelo decidió incorporarse a la lucha de su pueblo por el derecho básico a la supervivencia. Y esa decisión le ha costado golpes, detenciones y cárcel. En la actualidad se encuentra prófugo, pues no confía ni cree en la justicia huinka, la misma que por centurias ha funcionado en connivencia con otras instituciones del Estado chileno para reprimir al mapuche.


Marcelo es joven y proyecta una gran fuerza interior. Es dirigente de la comunidad Temucuicui en la comuna de Ercilla, provincia de Malleko, comunidad que fue objeto de fuerte represión policial por muchos años, en particular entre 1999 y 2003, para intentar detener la movilización de los comuneros que luchaban por la recuperación de sus tierras.


¿Por qué decidió evadir la justicia y asumir la vida clandestina?
“Me detuvieron siete veces hasta que, finalmente, estuve tres meses preso en Collipulli. Después me acusaron, procesaron y condenaron por el incendio del fundo Alaska. Me acusan de algo que nunca hice, nunca quemé nada y ahí está mi Dios mirando. La verdad es que yo nunca me he ensuciado las manos, pero a la justicia chilena eso no le importa, porque buscan desarticular al movimiento mapuche y por eso encarcelan a sus dirigentes, pagan a testigos y son presionados por las forestales para defender sus intereses. Desde que comenzamos las movilizaciones nos han detenido y aplicado la Ley de Seguridad Interior del Estado a varios miembros de la comunidad, incluso una vez usaron testigos falsos para acusarme de un incendio a una casa cuando yo estaba preso en la cárcel de Collipulli. Por eso no creo en la justicia”.


¿Cuál es la condena que ahora pesa sobre usted?
“Al peñi José Naín, también dirigente de la comunidad de Temucuicui, y a mí nos acusaron de provocar incendios en el fundo Alaska de la Forestal Mininco; por eso nos condenaron a 5 años y un día. Además, de no poder nunca ejercer cargos públicos. José Naín está preso en Angol en estos momentos y yo debo estar escondido, porque, como dije, no he hecho nada, no he cometido ningún delito. Nos reprimen por ser mapuche”.


La zona de Ercilla ha sido objeto por mucho tiempo de la represión policial. ¿Nos puede contar algo al respecto?
“Las comunidades mapuche comenzaron a explotar cuando se vieron muy mal, cuando ya no se podía más por la pobreza, por la falta de tierra. La lucha del pueblo mapuche es un problema social y el Estado responde sólo con violencia. La lagmien Berta Quintremán, del Alto Bío Bío, una vez dijo: ‘Somos de la tierra y tenemos que vivir en la tierra’, pero nos han quitado todo. Nosotros, la nueva generación, no encontramos dónde vivir. Por eso, la comunidad se levantó y luchó por sus derechos. Hay una larga historia de conflicto con la Forestal Mininco y, antes, con los antiguos dueños del fundo Alaska, la familia Paterson. Durante la Unidad Popular la comunidad pudo tener tierras, porque se tomó el fundo y luego de un tiempo en que los comuneros lo estaban ya trabajando, el gobierno lo expropió. Después del golpe militar el fundo Alaska fue devuelto a sus antiguos dueños y la represión contra los mapuche de Temucuicui fue muy grande”.


¿Usted también trabajó en la Forestal?
“Sí, comencé a trabajar cuando tenía doce años. Podando árboles. No tenía conciencia, no entendía bien qué era realmente ser mapuche. Mis dos hijos mayores, por ejemplo, tienen nombres huinka. En algún momento hasta me pinté el pelo, como lo hacían otros jóvenes, pero la cara de mapuche no me la sacaba nadie. La juventud era así.
En la Forestal teníamos comida y campamento, pero yo era un niño y era muy duro. Trabajaba allí con un hermano y la primera pelea con los huinka que trabajaban ahí fue una vez que Aukán Huilcamán, dirigente del Consejo de Todas las Tierras, salió en televisión. Ahí los huinka se burlaban de él y lo trataban de indio. Apareció todo el racismo contra nosotros, no aguantamos y nos pusimos a pelear. Nos dimos cuenta que no teníamos nada que hacer allá, teníamos que estar en nuestra tierra y por eso volvimos a la comunidad”.


Y finalmente recuperaron la tierra usurpada...
“Sí, después de muchas movilizaciones, mucha represión, detenciones, golpizas, heridos y encarcelamientos. La Corporación Nacional de Desarrollo Indígena Conadi, compró el año 2002 los terrenos del fundo Alaska y otros dos predios a la Forestal Mininco. Fueron 1.927 hectáreas recuperadas. Pero no fue fácil, porque por mucho tiempo no se cumplieron las promesas del gobierno. Se dividió a la comunidad para debilitarla entregándose parcialmente, por ejemplo, 98 hectáreas de parte del fundo Alaska y 58 hectáreas de tierras del fundo Santa Elisa a diferentes grupos de personas. Lo que pasa es que, por alguna razón, en las luchas, en los momentos difíciles, trabajamos entre todos, pero después que se logra el objetivo cada uno pareciera que se las arregla como puede. Deberíamos estar más unidos, porque la lucha aún no termina”.


La comunidad recuperó la tierra usurpada, pero ahora usted no puede vivir en Temucuicui.
“Mi objetivo era luchar por el fundo Alaska y recuperar la tierra. Lo hicimos y ahora yo debería estar tranquilo junto a mi gente trabajando la tierra, pero la justicia me persigue. Uno luchó por una causa justa, pero no nos dejan trabajar tranquilos, que es lo único que queremos. Pero hay que demostrarse fuerte ante la lucha, aunque a veces pienso que el pueblo debería estar más agradecido. En la tierra recuperada nos interesan tres proyectos: ganadería, forestación y producción agrícola, pero todo es difícil. No hay recursos y, además, me veo obligado a estar lejos de mi comunidad”.


¿Cómo evalúa el momento actual del movimiento mapuche?
“El movimiento mapuche decayó por las persecuciones y porque hay muchas organizaciones. Además la gente está cansada de tantos años de represión. También hay muchos huinka consiguiendo plata para proyectos usando el nombre del pueblo mapuche. Cualquiera se junta para sacar plata de la comunidad internacional. Cuando el gobierno creó la Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato que presidía Patricio Aylwin, yo le pregunté directamente ¿Don Patricio: cuántos millones gana con este informe? No respondió nada.
Lo único que le pedimos al gobierno es un proyecto donde el pueblo mapuche se pueda desarrollar. Nada más, que los mapuche estén a cargo de este desarrollo, no el Estado chileno. El movimiento mapuche no se acabará hasta lograr la autonomía. No buscamos independencia, porque entendemos que en el país hay chilenos y muchos mapuche, especialmente los que viven en las grandes ciudades, que han adherido a la ideología no mapuche, pero necesitamos nuestra autonomía para seguir existiendo como pueblo”

MAURICIO BUENDIA
Desde algún lugar del  Territorio Mapuche
 

 

 



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#914 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Sáb, 26 de Feb, 2005 6:34 pm
Asunto: Colombia: Carta desde la cárcel: Raquel Castro
ukhamawa
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Antecedentes:

  El 5 de agosto de 2004, en horas de la mañana, fueron ejecutados
extrajudicialmente a manos del Ejército colombiano Héctor Alirio
Martínez (presidente de la Asociación Nacional de Usuarios
Campesinos, ADUC), Leonel Goyeneche (miembro de la Junta directiva de
la CUT Arauca) y Jorge Prieto (miembro de la Junta Directiva de
Anthoc y de la CUT) líderes históricos de Arauca.

Los tres gozaban de medidas cautelares de protección dictadas por la
Comisión Interamericana de Derechos Humanos y fueron asesinados en el
marco de un operativo que realizó, el Batallón Revéiz Pizarro, del
Ejército colombiano, en la vereda de Caño Seco, municipio de Saravena.

En el mismo operativo fueron detenidos los, también, dirigentes
Samuel Morales, Presidente de la CUT de Arauca y Raquel Castro,
miembro de la Asociación de Educadores de Arauca.
(www.redvoltaire.net)

------------------------


Reproducimos a continuación la carta que enviara la profesora Raquel
Castro desde la prisión.
Ukhamawa


VEINTE AÑOS COMO EDUCADORA AL SERVICIO DE LOS NIÑOS, NIÑAS, JÓVENES Y
COMUNIDADES HABITANTES DEL MUY MENCIONADO PERO ABANDONADO CAMPO
ARAUCANO Y  COLOMBIANO.

Cuando aún no había cumplido los cinco años edad y sin haber ido a la
escuela primaria, ya jugaba a ser la profesora de mis hermanitos y
vecinitos de la vereda. ¿Qué les enseñaba?, no lo recuerdo, sólo que
acomodábamos los baúles de guardar la ropa y algunos bancos de madera
de tal forma que simularan un salón de clases, luego sentados y
atentos me miraban, yo una miniatura de niña me paraba frente a ellos
y les hablaba, de qué?, tampoco me acuerdo, pero no olvido las
miradas de ternura en los ojitos brillantes y las sonrisas con la
inocencia y la ingenuidad de los niños, en especial de los
campesinos, con la sabiduría impregnada desde el vientre de nuestras
madres.

En mi vereda aún no se conocía le energía eléctrica con toda su gama
de electrodomésticos, por lo tanto no nos podíamos entretener o
malcriar al frente de la cajita mágica, ni siquiera sabíamos que
existía, al caer la tarde escuchábamos cuentos y relatos de los
abuelos, o el radio de pilas que se sintonizaba cuando nos sentábamos
con mis padres y hermanos a saborear la última comida del día al
calor de la estufa de carbón. Tampoco llegaba el agua por tubería, en
época de invierno, desde las montañas bajaban blancos hilos que
rebozaban los estanques en las esquinas de las casas, y en verano
debíamos ir hasta unos manantiales un poco distantes a llenar con la
clareante agua, las vasijas que colgábamos en una vara resistente y
colocada sobre nuestros hombros la llevábamos hacia la casa.

Transcurría esa niñez, entre sensaciones multicolores percibíamos el
mundo, huellas y  recuerdos que no borra el tiempo porque se afianzan
con cada sentimiento que se experimenta; con mis siete hermanos
varones, ayudábamos a las labores del  campo y los oficios de la
casa, los juegos infantiles se derivan de los cabestros de las
ovejas, los ordeños y las labranzas de cebada y trigo, o en las
correrías sobre las cercas de los cimientos de piedra y tierra con
los balanceos en las ramas y copas de los árboles. El pasar de los
días estiraba los huesos y músculos que se ahogaban entre la ropa y
los zapatos, pero eso no impedía las melodías de las figuras
circulares entrelazando las manos, alrededor de las
candeladas, fogatas de Diciembre, hechas con cardones y pasto seco,
cantando, gritando, saltando sobre ellas, veíamos salir las
incandescentes chispas, que los cardos lanzaban al viento, e l
estridente ruido nos llenaba de gracia y alegría.

Crecer y descubrir el entorno, en las reuniones de la comunidad de la
vereda, aprendimos el valor de la solidaridad, la cooperación, el
trabajo fraternal en unión comunitaria de vecinos, sin egoísmos, ni
intereses particulares, con el esfuerzo mutuo por la electrificación
de la vereda, para no seguir deteriorando nuestros ojos con la luz de
las velas haciendo las tareas de la escuela, o en las arduas jornadas
para canalizar el agua que llegue constante en todo tiempo a los
patios y cocinas de las casas.


Mis padres fueron líderes comunitarios en la vereda y de ellos
aprendí el amor desinteresado por las comunidades menos favorecidas,
pobres y abandonadas; ayudar  en las necesidades sin esperar
recompensas, compartir la comida, secar las lágrimas y tender una
mano amiga al que sufre penas e injusticias, unirse para sobrevivir y
sobrellevar las desventajas sociales.

Más adelante, en este estrecho sendero, la historia y la literatura
de nuestro país me  contaron que el Estado es responsable de la
educación, los alimentos, la salud, la vivienda y otras cositas que
forman parte fundamental de la calidad de vida de las familias y el
bienestar general de sus gentes; pero que a los que se encargan de
administrar el Estado Colombiano les inyectan un alto grado de
capacidades para manejar intereses particulares, individualistas,
oportunistas y que de oportunidad no les enseñan nada; tampoco les
interesa, porque desde su cuna y en adelante todo es propiedad
privada; juntarse con los pobres, los campesinos, los indígenas, el
pueblito pueblito, es para ellos un desprestigio, motivo de
repugnancia y asco que saben disimular perfectamente cuando de urnas
electorales se trata.

Las miradas y sonrisas curiosas de los jóvenes de grado noveno, me
estremecieron al comprender que aquel juego de niña profesora, ahora
era una realidad, tenia los pies firmes sobre las baldosas y sin
embargo un leve airecito tembloroso movía el ruedo de mi vestido, el
juego era en serio, aparecieron los sintagmas adornando los tableros,
el signo lingüístico haciéndonos guiños, sus regionalismos y mis
regionalismos en real contienda semántica, los viajes históricos, la
fantasía y la imaginación de las realidades contadas a gritos en la
literatura, el asombro de las leyendas llaneras con la que los
estudiantes pretendían asustarme pero de las cuales sacamos gran
provecho para divertirnos llevándolas a la escena teatral.

A la par de la mala ortografía, la fonética y la fonología, los
ensayos, la crítica literaria y la diversidad de la imaginación
creativa en el pensamiento real y objetivo, está presente la
actividad de la Asociación de Educadores de Arauca, escuela sindical
que me permite ser parte como vicepresidenta o presidenta de una de
sus filiales durante diez años. Después de los cuales ejerzo mi
profesión como rectora de un humilde colegio agropecuario rural, por
el que entregué mi vida, sin reparos de tiempo y espacio, que como
aquel primer día de trabajo, también lo encontré en grado noveno. Hoy
la comunidad educativa ha recibido un Premio Nacional del Ministerio
de Educación, como uno entre los 200 mejores proyectos educativos del
país y 8 promociones de bachilleres agropecuarios, educados en el
campo y para servicio del campo haciéndolo productivo con el esfuerzo
y coraje que caracteriza al campesino. Fueron 8 años de desvelos en
las lides de la administración y gestión educativa, con la
satisfacción del deber cumplido, regreso a las aulas de clase a
recorrer otra vez, una a una, día a día las páginas de la vida de las
caritas alegres, tristes o iracundas de quienes pudieran llegar a
escudriñar las verdades o las mentiras que se esconden en los
rincones. Hasta que la borrasca enfurecida me envolvió sin avisos ni
mensajes.

En medio del conflicto armado, las desigualdades sociales, el
marginamiento, los adjetivos despectivos y calificativos que
estigmatizan y maltratan la moral, hemos logrado construir una
institución educativa donde estudia la humildad y generosidad de los
hijos de los trabajadores del campo, quienes llevan la mayor carga de
violencia que vive nuestro país, señalados como subversivos,
terroristas o colaboradores de la ilegalidad, amenazadas las vidas
por la crueldad del que mata, masacra y destierra, sin importar
cuántas mujeres lloran su viudez o cuánto llanto derraman los niños y
niñas víctimas de la guerra que no han pedido. Por ellas y ellos es
que he levantado mi voz... ¡Respeto por la vida!  ¡Cada ser de la
naturaleza tiene derecho a vivir y vivir con dignidad! Todo hombre,
toda mujer, nacemos con la LIBERTAD que nos señala el encuentro de la
sabia esencia, como humanos amar a los humanos, no como salvajes que
se manchan con la sangre de sus mismos hermanos.

Por elevar una proclama de amor por la vida, y una denuncia pública a
la ferocidad e inclemencia del conflicto armado, por guiar los
valores humanos en los niños, niñas y jóvenes estudiantes, por
ofrecer una mano de  consuelo a las madres que lloran a sus hijos, a
las mujeres angustiadas por la pérdida de sus esposos y compañeros,
por estar junto a los que se unen y luchan por la dignidad de sus
familias, por pedir un poco de pan para el pobre, por defender mis
raíces campesinas e indígenas, por no soportar las injusticias, por
luchar en la búsqueda de la equidad social: alimentos, vestido,
vivienda, educación, salud, para todos los hijos del Estado
Colombiano como un derecho y no como un privilegio de
unos pocos, por no callar el exterminio a la expresión social, los
atropellos y la miseria humana...

Por eso estoy entre las rejas de las cárceles del régimen de
la  "Seguridad Democrática" y sus políticas de utilización del pueblo
que se deja manipular en contra de su mismo pueblo, con unas cuantas
monedas efímeras y falsas pretender silenciar las voces del
sufrimiento; sin nadie quien reclame el derecho a vivir en su
territorio, sin nadie quien denuncie la violencia, sin nadie que se
oponga a la temeraria expansión del capital extranjero con sus
multinacionales económicas, a las que el mismo Estado les ofrece
seguridad militar para poder saquear los recursos de nuestra MADRE
TIERRA, como sabiamente la llaman los ancestros indígenas,
empobreciendo y destruyendo las fuentes de alimento de las criaturas
de la naturaleza, ese camino del silencio obligado por la fuerza del
poder, es el que quieren, el propicio para la usurpación total de
nuestras tierras.

Pero, conmigo, otras, muchas otras personas de realidades,
convicciones, sueños e ideales, soportamos el encierro en la sordidez
de las cárceles, porque aunque nos hayan cortado las alas, atado los
pies y manos, asesinado a nuestros compañeros sindicalistas, obreros,
campesinos e indígenas, seguimos elevando nuestras voces por la vida
y la libertad que ten amos y nos robaron.

Veinte años en la profesión que quiero, se esfuma el anhelo de
compartir la sonrisa de este día con la ternura de mis estudiantes en
las aulas de clase,  sentir los abrazos y el calor de sus palabras,
cumplir veinte años laborando y cumpliendo mi sueño de niña.
La torpeza de la cárcel me grita que no es así... ¡Tengo que abrazar
la frialdad de las rejas y darle la mano a las cadenas y cerrojos que
me impusieron desde ese cinco de Agosto, en que las sombras y
escombros dieron la orden y decidieron ser fantasmagóricos adornos en
los amaneceres!...

¡Guardo la libreta, escondo el lapicero, cierro mis ojos y vuelo!

Raquel Castro.


*****************************************
RED DE HERMANDAD Y SOLIDARIDAD - COLOMBIA
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#913 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Dom, 27 de Feb, 2005 6:18 pm
Asunto: Guayaquil, destino quichua
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Guayaquil, destino quichua

EL UNIVERSO/Guayaquil
Febrero 27, 2005
Texto: Marjorie Ortiz y Gisella Ronquillo


Según el último Censo, el 1,4% de la población urbana de Guayaquil es
indígena, aunque su dirigencia dice llegan a los 300 mil. Su
principal actividad económica es la venta de víveres (hortalizas,
frutas, lácteos y carnes), con lo cual aportan al desarrollo de la
ciudad que los acogió.

Tenía 13 años cuando llegó a Guayaquil, montado en un vagón del tren,
desde la parroquia Cajabamba, de Colta (Chimborazo). Su equipaje era
ligero: un saco de yute con unos cuantos pantalones viejos, un poncho
(además del que llevaba encima) y unos zapatos raídos.

El quichua Francisco Guacho consiguió empleo a través de su tío, que
ya vivía en esta ciudad. En un restaurante del "Puerto Nuevo" (como
se conocía a principios de la década del sesenta a lo que ahora son
las instalaciones de la Autoridad Portuaria de Guayaquil) lavaba
cientos de platos diariamente. Era la primera vez que hacía algo así
porque en la hacienda –donde su padre era peón– él cuidaba ovejas.

El chico estuvo dentro del puerto tres meses. No le faltaba comida ni
lugar para dormir (tenía un cuartito solo para él), pero quería
conocer la ciudad porque apenas la había visto al bajar, por la
madrugada, en la estación del tren de Durán.

Una noche tomó la decisión: pidió el pago de su sueldo de tres meses
y salió a la calle con su saco de yute a cuestas. En adelante,
trabajó para los mishus (mestizos) como bodeguero, cargador y
comerciante de hortalizas.

Más de cuarenta años después, Guacho –de 55– tiene su negocio propio,
vive en una casa de ladrillos con pocos muebles en La Florida (norte
de la ciudad) y acaba de comprarse una refrigeradora.

Lleva 35 años de casado con Mariana Cepeda, a quien conoció en su
tierra natal (ella era su vecina) y, aunque sus siete hijos nacieron
en Colta, estudiaron en Guayaquil donde –dice– formaron sus propios
hogares junto a los descendientes de otros indígenas migrantes con
los cuales comparten el proceso de inserción al entorno urbano que
los acoge desde hace más de un siglo.

Según el último censo de población y vivienda efectuado en el 2001
por el Instituto Nacional de Estadísticas y Censos (INEC), 830.418
personas se declararon indígenas en el país; de ellas, 42.337 viven
en la provincia del Guayas (23.197 son migrantes y el resto, nativos).

El Municipio de Guayaquil tiene registrados 28.088 indígenas
residentes, que representan el 1,4% de la población urbana total.

Pedro Chango, presidente del Movimiento Pueblo Kichwa de la Costa
Ecuatoriana (Mopkice), discrepa con la cifra oficial porque asegura
que muchos indígenas no se identificaron como tales ante el censador.
El dirigente calcula que en toda la Costa habitan, por lo menos, 500
mil indígenas; 300 mil de ellos en esta ciudad.

Jorge León, director del Centro de Investigación de los Movimientos
Sociales del Ecuador (Cedime), identifica varias fases de migración
de la población indígena de la Sierra hacia la Costa.

A principios del siglo XX, el boom cacaotero movilizó jornaleros
hacia la zona de Babahoyo y Vinces, donde se asentaban las haciendas
productoras. Lo mismo ocurrió en los sectores mineros y bananeros (El
Oro) a mediados de la década del cuarenta, refiere León.

Durante los años 50, 60 y 70, los indígenas migraban temporalmente a
las zonas de corte de caña de azúcar (Milagro y Yaguachi).

La mayoría no regresó a sus comunidades y se trasladó a Guayaquil,
donde instalaron negocios propios, generalmente vinculados a la
comercialización de víveres (hortalizas, frutas y verduras),
cárnicos, lácteos y artesanías; además de laborar como cargadores,
estibadores y albañiles, contribuyendo así al desarrollo de la urbe.

En la década del ochenta, el fenómeno de El Niño intensificó el
proceso migratorio ya que los campesinos perdieron buena parte de las
cosechas por las lluvias.

No todos llegaron a la ciudad para trabajar. "En las comunidades solo
es posible estudiar hasta el tercer año de secundaria. Los que
quieren ir a la universidad tienen que salir", dice Chango, que
estudió Derecho en la Universidad de Guayaquil.

Otro grupo, en cambio, decidió cumplir una misión apostólica, dice el
pastor evangélico Simón Gualán, director del centro Príncipe de Paz,
quien migró hace diez años con su familia con la intención de
fortalecer la organización política, social y religiosa de las
comunidades quichuas migrantes.

León explica que el proceso de urbanización obligó a los migrantes a
pasar de una propuesta reivindicativa rural a otra urbana. De ahí que
se asociaran para obtener mejores condiciones de vivienda o servicios
básicos, lo cual ya implicó cambios en su comportamiento. "Esto no
significa que haya perdido su identidad", expresa.

Gualán admite, en cambio, que la adaptación a otra cultura causó la
pérdida de algunas costumbres. Por el clima, por ejemplo, ya no
visten con poncho (los hombres) y anacos (las mujeres), sino que
prefieren ropa más fresca; algunos no se preocupan por enseñarle
quichua (su lengua nativa) a sus hijos y, en ciertos casos, buscan
parejas mestizas. Otros olvidaron las costumbres del saludo y las
mingas (trabajo comunitario).

El INEC señala que la mayor parte de la población indígena migrante
radicada en Guayas es oriunda de Chimborazo (70%). El resto procede
de Azuay y Tungurahua.

En Guayaquil, la mayor concentración de este grupo humano está en los
sectores urbano-marginales, como los Guasmos, Fertisa, Bastión
Popular y Flor de Bastión; y la zona céntrica de la ciudad, donde
está edificada parte de la red de mercados desde la cual realizan su
aporte productivo a la comunidad guayaquileña.

"Son parte vital en el proceso de comercialización de víveres en la
ciudad. Por tradición, las familias de migrantes de la Sierra se
dedican a este negocio que, a más de darle mejores horizontes,
contribuyen al desarrollo de la ciudad", opina Gustavo Zúñiga,
director municipal de Aseo de Calles y Red de Mercados, quien tuvo
conflictos con los comerciantes indígenas que, al igual que el resto,
se negaban a ser reubicados en el proceso de regeneración urbana.

El funcionario calcula que el 65% de los 16 mil comerciantes
instalados en los puestos de los mercados –cuyo alquiler mensual es
de 7,80 dólares– son indígenas.

#912 De: "Miranda Vallero" <miranda.vallero@...>
Fecha: Dom, 27 de Feb, 2005 10:26 am
Asunto: Solicita información
miranda.vallero@...
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Buenos días a todos,
Pido a Ustedes si pueden indicarme titulos de novelas (no ensayos ) porque son más faciles de leer, para conocer sobre la situación actual de los pueblos indigenas u otras cosas.
Mucha gracias y saludos de Italia (mi triste y querida patria que desdichadamente  es la tercera fuerza de ocupación en Iraq). Digo siempre esta cosa porque tengo mucha verguenza y dolor.
 
Miranda Vallero

#911 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Sáb, 26 de Feb, 2005 6:17 pm
Asunto: Indios del futuro en Cinemateca On Line chilena
ukhamawa
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Indios Del Futuro En Cinemateca On line Chilena.

revista.serindigena.cl
3-02-2005

La serie documental de nueve episodios "Los Indios Del futuro"
dirigida por Bruno Serrano y Heddy Navarro para el CNCA, se encuentra
ahora disponible gratuitamente a través de www.cinechileno.org

Los capítulos que se encuentran a disposición ofrecen una variada
perspectiva de la actual realidad de los grupos originarios en Chile,
contemplando una muestra y un acercamiento al ser indígena de hoy en
el contexto de una nación que recién comienza reconocer su multi
culturalidad.

En los indios del futuro podremos encontrar una mirada y un dialogo
con los pueblos Kawesqar, Mapuche, Rapa Nui, Kolla, Quechua, Likan
Antai, Aymara y Afro descendientes.


Cinechileno.org es un espacio que está ofreciendo refugio a la
creación y el rescate audiovisual, disponiendo, hasta el momento, de
un listado superior a los noventa títulos. Por su fuerza recomendamos
también el documental "Üxüf Xipay: El Despojo, sucesos históricos
sobre el conflicto mapuche" y "Aferrándose a la Vida" el cual
representa un registro testimonial de los últimos Yaganes.

#910 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Sáb, 26 de Feb, 2005 6:14 pm
Asunto: Se busca contactos para proyecto comunitario
ukhamawa
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Atención hermanos:

Un grupo de hermanos está por iniciar un proyecto comunitario y le
interesa establecer contacto, para intercambiar experiencias, con
todos los pueblos indígenas del mundo que tengan alguna o más de las
características siguientes, es decir, que sean:

1) Pescadores, cazadores y recolectores de huevos.

2) Pueblos que manejen carrizos, en especial la totora, que produzcan
artesanías o viviendas y otro tipo de construcciones con ese material.

Les estamos agradecidos de antemano si ustedes se encuentran entre
los aludidos o saben de algún o algunos grupos y nos ponen en
contacto. Y todo por el bien de las generaciones que siguen.

Toda información pueden dirigirla al correo electrónico de AIPIN, o a
la dirección postal que aparece al final de cada uno de nuestros
envíos.

Gracias de nuevo:
Cirilo Acuña, Director de AIPIN.


Agencia Internacional de Prensa India, S. C., AIPIN, Parque Nacional
499, Oriente, Frac. El Parque, CP 81259, Los Mochis, Sin. México.
Tel/Fax: (52-668)8181526. E-mail: aipinrn@... -
aipinrn@... - aipinrn@... - ewituri@...

#909 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Sáb, 26 de Feb, 2005 6:00 pm
Asunto: Indigenas viven bajo la modernidad
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Indígenas viven bajo la modernidad

EFE/Univision.com
25 de Febrero de 2005


CIUDAD DE MÉXICO - Una nueva colección de libros dedicados a los
pueblos indígenas en México presentará una visión moderna y actual de
los mismos, así como su relación con la emigración, explicaron los
responsables del proyecto.

Una pluralidad cultural

"Se nos ha dado la imagen de que los pueblos indígenas son
poblaciones rurales, monolingües, aisladas, pobres y marginales y
esta imagen no siempre es cierta. Hoy hay pueblos que viven en las
áreas industriales y en Estados Unidos y Canadá", dijo el
investigador Carlos Zolla.

Auspiciada por la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), la
colección, titulada: "La pluralidad cultural de México", está
planteada como un proyecto para revalorizar la imagen de estos
pueblos.

El experto destacó que una de las mayores fuerzas de cambio en las
comunidades indígenas ha sido la emigración a la que muchos miles de
ellos han quedado abocados por las difíciles condiciones de vida en
sus comunidades de origen.


"Este fenómeno migratorio está produciendo modificaciones sustantivas
en la percepción que teníamos de los pueblos indígenas, por ello y
muchas otras razones era necesario la creación de un proyecto
comprometido con buscar información no sólo de los pueblos
originarios, sino también de la diversidad cultural que existe en el
país", dijo Zolla.

"Hoy México tiene más lenguas indígenas que hace treinta años por el
ingreso de pueblos mayas, especialmente guatemaltecos, que se han
incorporado al país", añadió.

El estudioso puso como ejemplo el estado de Baja California Sur, en
el noroeste del país, donde la población indígena creció un cien por
cien por la afluencia de miles de oaxaqueños.

El especialista señaló que durante su investigación encontró grandes
vacíos de información respecto a la actualidad de los indígenas.

"Por ejemplo, ninguna institución de salud determina si la persona
que va a consulta es indígena o no, así que para construir una
epidemiología que nos dé idea de la situación de salud, hay que
trabajar con procedimientos indirectos", dijo.

"Hay vacíos (...) especialmente de aquellas poblaciones, que en
México son alrededor de 10.000, que tienen más del 70 por ciento de
población indígena y menos de cien habitantes, poblaciones aisladas
que por ser tan pequeñas no tienen escuelas, consultorios y no hay
información sobre ellos", indicó.

#908 De: Alejandra <alejandra_f@...>
Fecha: Sáb, 26 de Feb, 2005 4:32 pm
Asunto: Fwd: Premio Internacional de Investigación "Cultura y transformaciones sociales"
alejandra_f
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PREMIO INTERNACIONAL DE INVESTIGACIÓN "CULTURA Y TRANSFORMACIONES SOCIALES"

El Programa Globalización, Cultura y Transformaciones Sociales, de la Universidad Central de Venezuela, invita a enviar ensayos de investigación para concursar en el "Premio Internacional de Investigación: Cultura y Transformaciones Sociales". La fecha límite para la recepción de los ensayos es el 15/09/05. Para esta primera convocatoria se han definido tres ejes de análisis: a) Representaciones, discursos y políticas de identidades y diferencias sociales; b) Representaciones, discursos y políticas de ciudadanía y sociedad civil y c) Representaciones, discursos y políticas de economía, ambiente y sociedad. Un jurado internacional de especialistas otorgará 6 premios, dos en cada uno de los 3 ejes: 1º premio: publicación y 1.000 dólares estadounidenses; 2º premio: publicación y 500 dólares estadounidenses. Para mayor información sobre este Concurso: < http://www.globalcult.org.ve>
 
Convocatoria
CONCURSO INTERNACIONAL DE ENSAYOS DE INVESTIGACIÓN
“Cultura y Transformaciones Sociales”

El propósito del Concurso es estimular y difundir investigaciones, escritas en español o portugués, que analicen desde una perspectiva cultural los procesos sociales contemporáneos, especialmente aquellas que estudien aspectos simbólicos significativos en la constitución, transformación y prácticas de los actores sociales y sus interacciones y/o que identifiquen retos, problemas u oportunidades para la acción social y/o nuevas tendencias u orientaciones en la teoría y/o la práctica. En el marco de este Concurso, y más en general del Programa que lo convoca, la idea de “cultura” no representa una “cosa” o conjunto de cosas, sino una perspectiva de análisis que incluye pero no se limita al estudio de aquellos fenómenos más frecuentemente asociados con esta idea (artes, cultura popular, industrias culturales), sino que abarca el estudio de todos los aspectos simbólicos (o de significado o sentido) que orientan y hacen posibles las acciones sociales en los más variados ámbitos políticos, económicos y sociales.

Para la presente convocatoria del Concurso se han definido tres ejes de análisis:

a) Representaciones, discursos y políticas de identidades y diferencias sociales: identidades y diferencias étnicas, raciales, de condición socioeconómica, regionales y otras territoriales, de condición migratoria, de género, juveniles y de orientación sexual; diversidad cultural, multiculturalismo e interculturalidad.

b) Representaciones, discursos y políticas de ciudadanía y sociedad civil: ciudadanía, sociedad civil, democracia, participación social, pobreza, exclusión e inclusión y gobernabilidad.

c) Representaciones, discursos y políticas de economía, ambiente y sociedad: economía, mercado, liberalismo y neoliberalismo, economía popular y/o solidaria, desarrollo, desarrollo local, desarrollo endógeno, desarrollo sostenible, etnodesarrollo, medio ambiente, biodiversidad, ecología, agroecología, energía, recursos naturales, salud, educación, seguridad social y ciencia y tecnología.

Para cada eje se otorgarán: 1er Premio: publicación y 1000 dólares estadounidenses y 2do Premio: publicación y 500 dólares estadounidenses.

Frecuentemente, los actores sociales movilizan representaciones, discursos y políticas que corresponden simultáneamente a más de uno de estos tres ejes. La definición de estos ejes obedece sólo a razones de organización del Concurso y otorgamiento de los premios (para detalles ver el punto 6 de las Bases “¿Cómo participar?”).

La Convocatoria tiene un carácter plural. El Concurso no privilegia ninguna orientación teórica en particular, está abierto a investigaciones que de un modo u otro estudien los aspectos simbólicos de los procesos sociales, sea que para ello empleen categorías tales como discursos y representaciones sociales (las empleadas en esta Convocatoria) o cualquier otra. De manera análoga, la categoría actores sociales también debe entenderse de manera abierta, tal que incluye individuos, colectivos y organizaciones sociales de todo tipo, como, por ejemplo, movimientos sociales, Estados, partidos políticos, empresas, organizaciones empresariales, sindicatos, universidades, organizaciones internacionales e intergubernamentales, organizaciones no gubernamentales, etc. El Concurso está abierto a investigaciones que contextualicen el análisis en cualquier tipo de espacios sociales significativos, sean estos sociedades nacionales o locales, ciudades, vecindarios, aldeas, el campo global o internacional, organizaciones sociales y políticas, agencias gubernamentales e intergubernamentales, parlamentos, universidades, museos, centros culturales, medios de comunicación, industrias del entretenimiento, etc..

El Concurso es convocado por el Programa Globalización, Cultura y Transformaciones Sociales del Centro de Investigaciones Postdoctorales (CIPOST) de la Facultad de Ciencias Económicas y Sociales (FaCES) de la Universidad Central de Venezuela (UCV), gracias a fondos otorgados por la Fundación Rockefeller. El Programa se hizo acreedor a estos fondos en el año 2000 a través de un concurso internacional realizado por dicha Fundación para la creación de programas de becas para investigadores residentes. El presente Concurso es la etapa final de dicho programa de becas. El Programa Globalización, Cultura y Transformaciones Sociales fue creado en 1992, y desde entonces entre otras actividades ha organizado diez reuniones internacionales y publicado sendos libros como resultado de ellas, así como una Colección de Monografías. De 1999 a 2002, el Programa ha sido sede de la Coordinación del Grupo de Trabajo “Cultura y Transformaciones Sociales en Tiempos de Globalización” del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales (CLACSO). Para más información: http://www.globalcult.org.ve/Program.htm .

BASES DEL CONCURSO*
* Versión Resumida, para versión completa: http://www.globalcult.org.ve/concurso.htm

1) ¿Quiénes pueden participar? Pueden participar autoras/es de cualquier nacionalidad y país de residencia que presenten una investigación original en alguna/s de las áreas temáticas del concurso, cualquiera sea su nivel de formación profesional, experiencia de investigación y ámbito de trabajo o acción, incluyendo investigadores, profesionales dedicados al trabajo aplicado y activistas sociales.

2) ¿Qué tipos de ensayos de investigación pueden participar? Todos aquellos que estén relacionados con alguno de los ejes de análisis antes descriptos, que sean producto de un trabajo original de investigación, cuya extensión sea de entre 10.000 y 16.000 palabras, que estén escritos en idioma español o portugués y que no hayan sido publicados en ningún tipo de medio impreso o digital, ni estén actualmente bajo consideración para ser publicados o en otro concurso. [Versión completa]

3) Premios: Se otorgará un total de seis premios, dos en cada uno de los tres ejes de análisis mencionados: primer y segundo premio en cada caso. Cada uno de estos premios constará de dos aspectos: un monto de dinero y además la publicación del respectivo trabajo tanto en la Colección Monografías del Programa, como en un número temático de la Revista Latinoamericana de Estudios Avanzados-RELEA (de circulación internacional), a ser publicado en 2006. Los montos en dinero de los premios serán de $1.000 (mil) dólares estadounidenses para cada uno de los tres primeros premios y de $500 (quinientos) dólares estadounidenses para cada uno de los tres segundos premios. El Jurado podrá otorgar Menciones Honoríficas. [Versión completa]

4) Jurado: Los ensayos serán evaluados por un jurado internacional de especialistas en el tema, el cual otorgará los premios. Los nombres de las/os integrantes del Jurado se darán a conocer junto con el Veredicto. El dictamen del Jurado será inapelable. [Versión completa]

5) Fecha límite: 15 de Septiembre de 2005, inclusive (fecha límite de recepción, no del matasellos postal). [Versión completa]

6) ¿Cómo participar? Para participar las/os autoras/es interesadas/os deberán enviar a una de las direcciones postales que se indican más abajo un sobre contentivo de lo siguiente:

a) Cinco (5) ejemplares del Ensayo de Investigación.

• No se aceptarán textos enviados por correo electrónico.


b) Un sobre más pequeño, el cual deberá estar cerrado y rotulado con el seudónimo y el título del Ensayo de Investigación, dentro del cual deberá incluirse:

* una hoja en la cual consten el título del Ensayo, el seudónimo utilizado, el nombre y apellido del/a autor/a y una o más direcciones de correo electrónico vigentes.

* una síntesis curricular del/a autor/a de no más de media página de extensión.

* una Carta de Solicitud de Participación en el Concurso redactada siguiendo el modelo disponible en la página en Internet del Programa (http://www.globalcult.org.ve/doc/cartatipo.doc) [Versión completa]

Para información completa sobre este Concurso visite: http://www.globalcult.org.ve/concurso.htm

_______________

Caracas, 14/01/05.-




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#907 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Vie, 25 de Feb, 2005 5:49 pm
Asunto: Deberán consultar a indígenas para explotar petróleo en Bolivia
ukhamawa
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Deberán consultar a indígenas para explotar petróleo en Bolivia

La Paz, 24 feb (PL) La explotación de gas y petróleo en territorios
indígenas de Bolivia deberá ser consultada con los habitantes de esas
áreas, según un artículo de la nueva ley de hidrocarburos aprobado
hoy por la Cámara de Diputados.


La norma establece la obligatoriedad de la consulta vinculante previa
con los pueblos originarios, para cualquier actividad
hidrocarburífera, este decir que esta solamente será posible con la
aceptación de los indígenas.


La mayoría de los yacimientos y áreas de potencial gasífero y
petrolero se encuentran en territorios indígenas, que reiteradamente
denuncian la depredación de sus tierras por transnacionales
petroleras y demandan compartir los beneficios de la actividad.


La norma recién aprobada fue atacada por el representante de la
Cámara de Hidrocarburos y defensor de las transnacionales, Carlos
Alberto López, quien alegó que estas quedarán expuestas a supuestas
demandas arbitrarias de los originarios.


El ministro de Hidrocarburos, Guillermo Torres, sostuvo que la medida
afectará inclusive a la empresa estatal Yacimientos Petrolíferos
Fiscales Bolivianos (YYPFB).


lac/mrs

#906 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Vie, 25 de Feb, 2005 2:59 pm
Asunto: Fwd: [mapu-express] NUEVO INCENDIO AFECTA CENTRO MAPUCHE EN SANTIAGO
ukhamawa
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Eugenia Calquin Morales <domonewen@...> wrote:

              TERCER INCENDIO EN MENOS DE 6 MESES

         DESTRUYE OTRO CENTRO MAPUCHE EN SANTIAGO

Por Eugenia Calquin Morales. Santiago- Gvlumapu (Chile)

(Mapuexpress) Una ruka (vivienda tradicional mapuche) que funcionaba como sede de la organización “Kimunche” en la comuna de Peñalolen en Santiago, resultó destruida totalmente a causa de un incendio ocurrido la madrugada del miércoles 23 de febrero. Este siniestro, que se calcula dejó pérdidas que superan los 7 millones de pesos, también afectó a una colindante junta vecinal no mapuche.

Aunque hasta el momento no se han identificado culpables, testigos afirman que éste habría sido ocasionado por un grupo de drogadictos del sector.

Los representantes de esta organización, Salvador Ñanculeo e Irma Cayun, al igual que otros dirigentes de Santiago, señalan que algunos vecinos no mapuche han comenzado a manifestar ciertos temores por encontrarse cercanos a centros  ceremoniales y de reunión mapuche, así como de rukas, que por su propia naturaleza, indican como construcciones fácilmente incendiables.

Este incendio, se transforma de este modo, en el tercero en menos de 6 meses que se registra en la Región Metropolitana y que afecta a espacios reivindicados en la ciudad por las agrupaciones mapuche urbanas. Aunque los dirigentes prefieren descartar todo tipo de suspicacias, describen la situación como preocupante, sobre todo porque hasta ahora no existe quién se responsabilice, “duele la insensibilidad ya que van 3 casos similares, que demuestran que aquí no existe respeto por nuestra cultura y todavía nadie hace nada; a parte de lamentar un poco estas situaciones, las autoridades tampoco han hecho mucho” comenta José Llancapan, Consejero Indígena Urbano, al visitar el lugar.

En septiembre de 2004, un Rewe (símbolo espiritual mapuche de madera), se convirtió en el blanco perfecto para ser incendiado por un grupo de “individuos inadjetivables”, que rondaban el Parque de Pueblos Originarios en Cerro Navia, un espacio de encuentro y espiritualidad mapuche, donde se celebran ceremonias y se practican juegos tradicionales.

Sólo meses más tarde, el viernes 24 de diciembre, la organización “Kiñe Pu Liwen” de la comuna de La Pintana, fue testigo de cómo otro incendio destruía por completo su ruka, alcanzando de paso, la casa donde residía  la familia Cheuquepán; pese a la magnitud del incendio, afortunadamente no hubo heridos.

Esta vez, los responsables fueron vecinos menores que prendieron fuego a unos sillones que se encontraban en un sitio eriazo contiguo al terreno mapuche, haciendo que las llamas alcanzaran rápidamente la techumbre de la vivienda mapuche.

Esta ruka, en sus años de funcionamiento en La Pintana, llegó a transformarse en uno de los principales centros de actividad mapuche de Santiago, realizando congresos y encuentros entre jóvenes wariaches (mapuche urbanos), recibiendo a delegaciones indígenas de Canadá y Sami de Suecia, así como visitas permanentes de estudiantes de los colegios de la propia comuna.

“Cuando algún incendio, por pequeño y accidental que este sea, afecta a una empresa forestal o a un importante latifundista en el sur de Chile, al día siguiente los diarios titulan en portada que seguramente un mapuche terrorista es el responsable, otros comienzan a aventurar posibles nombres, sin mediar siquiera investigación alguna. Pero, cuando algo similar sucede a las comunidades y organizaciones mapuche, la complicidad del silencio es quién reina... Aquí le pasa cualquier cosa a una iglesia, por ejemplo, y se sensibiliza el país entero”... Terminan comentando con impotencia los dirigentes desde la Fvta Waria Santiago (la gran ciudad)...

 

Visita: www.mapuexpress.net

Mapuexpress- Informativo Mapuche

 



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#905 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Vie, 25 de Feb, 2005 5:37 pm
Asunto: América Latina abriga las empresas más irresponsables del mundo
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América Latina abriga las empresas más irresponsables del mundo

ADITAL
25 de febrero de 2005

Empresas transnacionales actuantes en varios países de América
Latina  Nestlé (alimentos), Dow Chemical (química), Shell (petróleo),
KPMG (consultoría financiera) e Wal-Mart (distribución), - han sido
consideradas las más irresponsables del planeta en las cuestiones
sociales y ecológicas.


Los participantes del Contraforo de Davos o Foro Alternativo de
Davos, en Suiza, realizado el mes pasado, eligieron estas cinco
empresas, entre 24 multinacionales propuestas por ONGs de todo el
mundo. El evento fue realizado paralelamente al Foro Económico de
Davos, que reúne las grandes potencias económicas del mundo todos los
años.

El premio es una pequeña escultura de madera oscura que representa el
globo de un ojo rodeado de dos arcos de metal dorado. La
plataforma "Ojo Público en Davos" es  encargada de realizar la
selección de los "ganadores", que deben representar el lado malo de
la globalización económica".

Dow Chemical, de Estados Unidos, fue elegida en la categoría derechos
humanos por no asumir sus responsabilidades en la catástrofe en la
ciudad india de Chopal, en la cual un problema en sus instalaciones
causó la muerte de más de 20 mil personas en 1984. La petrolera Royal
Dutch/ Shell ganó por sus perjuicios al medio ambiente en Nigeria,
donde quema gas al aire libre y no limpia las zonas afectadas por sus
vertidos desde 1956.

Por su comportamiento impositivo la empresa financiera KPMG recibió
el llamado Premio de Castigo por utilizar técnicas agresivas de
evasión fiscal, ahorrando dinero en el pago de impuestos. Por las
condiciones precarias de trabajo, obligatoriedad de horas extras y
pago de salarios mucho bajos en África y Asia, la estadounidense Wal-
Mart fue elegida en la categoría irresponsabilidad laboral.

Pero el premio más importante fue concedido a la suiza Nestlé, que
actúa de manera irresponsable en varios países de América Latina. El
premio de empresa "más irresponsable", concedido por el público a
través de una votación en Internet, mereció a la Nestlé por sus
conflictos laborales en Colombia y sus agresivas campañas de
marketing para promocionar sucedáneos de la leche materna, que
perjudican la lactancia materna especialmente en países en
desarrollo, exponiendo a millones de bebes, impunemente, a los
riesgos de un destete precoz del seno de sus madres, con las
consecuencias epidemiológicas, sociales y económicas.

En Bolivia, la Nestlé es acusada de contribuir indirectamente para la
muerte de por lo menos 28.000 lactantes. La compañía sigue ofertando
sus sucedáneos en Bolivia, como su producto NAN 1, con etiquetas que
mencionan "desde el nacimiento". O sea va en contra de la promoción
por el gobierno boliviano de una alimentación y nutrición adecuadas
en los primeros meses a través de la lactancia materna exclusiva.

Em Brasil, la Nestlé también es acusada de extraer agua mineral sin
la debida autorización. La líder mundial en la venta de agua
embotellada ha acumulado una serie de irregularidades desde el
lanzamiento de sus actividades en el Parque das Aguas, en São
Lourenço, en el Estado de Minas Gerais. Las denuncias parten del
Movimiento Amigos de los Circuitos de Aguas Minerales (MACAM).

Además de extraer la agua en el parque sin la debida autorización, la
empresa está provocando la desmineralización del agua "prohibida por
la ley brasileña" , y de construir una planta sin un estudio de
impacto ambiental y el permiso necesario.

#904 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Vie, 25 de Feb, 2005 3:48 pm
Asunto: Evo Morales quiere traer su partido a Chile
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Líder cocalero augura levantamiento popular en nuestro país
Evo Morales quiere traer su partido a Chile


Guillermo MuñoZ
Las Ultimas Noticias
Viernes 25 de febrero de 2005

La fuerza del Movimiento al Socialismo (MAS), que encabeza el líder
cocalero Evo Morales, cruzó las fronteras de Bolivia. El próximo 9 de
abril será fundado en Perú un partido con el mismo nombre en la
simbólica localidad de Sicuani, donde en 1836 se firmó el pacto que
creó la Confederación Perú-Boliviana.

Morales dice que no se quedará ahí y que pretende extender su
organización a los demás países de Sudamérica. "La idea es gestar
movimientos de liberación donde no existen intrumentos políticos del
pueblo y crear la llamada patria grande, para frenar la soberbia del
imperio", explica.

-¿Tendremos un MAS en Chile también?

-En abril de 2003 el Colegio de Abogados de Santiago me invitó a una
conferencia y me dijeron hay que fundar el MAS en Chile pero los más
fascistas me impidieron entrar al país con amedrentamientos y
amenazas.

-¿Entre los sectores "fascistas" incluye a gente del gobierno chileno?

-Claro. No puedo creer que Ricardo Lagos se llame socialista. Nunca
había visto un socialista al servicio del capitalismo y el
imperialismo, jamás lo había visto en mi vida. Nos han hecho
fracasar, pero vamos a continuar y ya tendremos los intrumentos
políticos para fundar el MAS en Chile.

-¿Cuándo vuelve?

-Tengo más de 20 invitaciones a Chile de ONGs y partidos políticos
así que sólo falta hacerme un espacio en la agenda. En Chile hay
levantamientos y van a continuar porque se está concentrando el
capital en pocas manos. Tarde o temprano los pueblos se van a
levantar contra esta clase de políticas económicas.

#903 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Vie, 25 de Feb, 2005 3:19 pm
Asunto: 1er Congreso Regional por la Defensa de los Derechos Humanos, Recursos Naturales
ukhamawa
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Fortunato Escobar <fortunatoescobar@...> wrote:


INVITACIÓN
"I CONGRESO REGIONAL POR LA DEFENSA DE LOS DERECHOS HUMANOS, RECURSOS
NATURALES Y MEDIO AMBIENTE"




Estimados hermanos, hermanas; amigos y amigas de los Pueblos
Indígenas:

Por el presente conducto,  muy comedidamente me permito a
solicitarles nos colaboren con la difusión de la convocatoria adjunta
al presente, por todos los canales posibles que tengan:


"I CONGRESO REGIONAL POR LA DEFENSA DE LOS DERECHOS HUMANOS, RECURSOS
NATURALES Y MEDIO AMBIENTE", se llevará acabo los días 18, 19 y 20
Marzo del 2005 en la Isla Flotante los Uros, ubicado a 6 Kms del área
acuática de la ciudad de de Puno Perú.

El evento, está organizado por las comunidades indígenas y campesinas
Aymaras y Quechuas del sur del Perú agrupados en el "Frente Regional
por la Defensa de los Recursos Naturales y Medio Ambiente del
Altiplano" (FREDERNMAA).

Asimismo, invitamos a todas las personalidades del mundo indígena nos
pudieran honrar con su presencia. Al mismo tiempo, comunicarles que
este evento es autofinanciado y no contamos con dinero para otorgar
financiamiento alguno.

Sin embargo, todos están invitados a poder participar en tan
importante evento. Y disfrutar a pasar unos días sobre la legendaria
Isla Flotante los Uros, en el que sus habitantes flotan por
generaciones sobre las aguas del lago Titicaca. Y observar la
inmensidad de la riqueza de la Diversidad Biológica y cultural en el
que conviven dentro de los bosques totorales, al  que nos empeñamos
en defenderlos si es posible con nuestras vidas.

Asimismo, hacemos extensivo la invitación a investigadores,
académicos e intelectuales de cualquier lugar del mundo que luchan
por la defensa de los derechos humanos, derechos a la autonomía, al
desarrollo y ambiente sano entre otros. Y sobre todo, todos y todas
quienes estamos comprometidos en buscar, que otro mundo es posible
con nuestra participación.


MAYOR INFORMACION DIRIGIRSE A:

Jirón Tacna Nª  285 -  Apartado Postal 620  -  Puno Perú
Teléfono Nº (51) 365479- 9635035 – 9681624 – 9523189
Correo Electrónico:  Congresoregionalpuno@...
Website: www.cciseta.org    -    www.puebloindio.org


El comité organizador del "Frente Regional por la Defensa de los
Recursos Naturales y Medio Ambiente del Altiplano", agradece por
atención al presente.


------ Contenidos programáticos del Congreso------------

Frente Regional por la Defensa de los Recursos Naturales y Medio
Ambiente del Altiplano "FREDERNMAA


CONVOCATORIA

I CONGRESO REGIONAL POR LA DEFENSA DE LOS DERECHOS HUMANOS, RECURSOS
NATURALES Y MEDIO AMBIENTE


Presentación

Los Pueblos Indígenas y las comunidades campesinas/indígenas del Perú
y en particular de la Región Puno, continuamos sufriendo graves
violaciones de nuestros derechos humanos. Somos vistos, como objetos
pasivos de dominación, chantaje, coacción, intimidación al momento de
usar nuestras propias tierras y recursos naturales. O simplemente
somos usados como objetos de políticas de conservación, o peor aún
como objetos de "poder". Ello nos hace sentir como extranjeros e
inquilinos en nuestras propias tierras, cual si fuéramos las fieras y
animalitos de un Zoológico o un Circo;  listos y prestos para ser
retratados por los turistas.

El problema latente, se aprecia en el uso de los totorales, la pesca,
tala de árboles, thola, pastos en la crianza de animales entre otros.
Los agentes del INRENA, RNT nos han dicho que todos nuestros recursos
son del Estado Nación, igualmente han dicho que las islas de los Uros
y las otras Islas son del Estado. Para ellos, han dictado leyes en
contra nuestra y nos dicen que debemos obedecer esa Ley, que solo
denigran nuestros sistema de creencias y valores socio culturales;
ella, es una  muestra clara de violación de los derechos humanos.

Pero, los Agentes del Gobierno, hasta ahora, nos han escondido otras
Leyes que nos favorecen y protegen nuestros derechos humanos e
indígenas imanadas dentro de las Naciones Unidas. La Ley Nacional no
coincide, en todo o en parte, con el derecho Internacional ni con
nuestros modelos propios de convivencia social y cultural. El
resultado, continúan negando nuestros derechos fundamentales, al
igual que  el pleno reconocimiento del ejercicio de la ciudadanía y
los derechos colectivos que nos corresponden dentro de nuestra
diversidad.

Frete a ello, el "I congreso regional por la defensa de los derechos
humanos, recursos naturales y medio ambiente" pretende informarnos,
dar a conocer nuestros derechos y responsabilidades. Pero no solo
eso, sino también, definir nuestro propio desarrollo autónomo para
poder disfrutar equitativamente de los recursos naturales entre todos
los hombres y mujeres del altiplano. A fin de continuar siendo los
guardianes inéditos de la conservación ambiental y de los recursos
naturales y convivir con ella en solidaridad y reciprocidad.


El comité Organizador del Congreso 2005
PRINCIPALES OBJETIVOS

1.        Dar a conocer los peligros y amenazas de las Leyes
impuestas por el estado peruano sobre nuestros derechos humanos,
recursos naturales (flora y fauna), hídricos y la calidad ambiental.

2.        Impulsar nuestra propia forma de conservación, uso racional
y reparto equitativo de los recursos naturales entre todos los
hombres y mujeres del Altplano, de conformidad a nuestros usos y
costumbres ancestrales.

3.        Impulsar el fortalecimiento organizacional y nuestra
identidad socio cultural de los Aymaras y Quechuas para continuar
siendo los guardianes inéditos del altiplano.

4.        Deslindar, el que por qué debe titularse las áreas
totorales y por qué debe derogarse el DS. 185-78-AA que crea la
Reserva Nacional del Titicaca y su ampliatoria, y la inviabilidad de
la Reserva Nacional Aymara Lupaqa.


Metodología.-
Ponencias y paneles,
Dramatización y socio gramas
Debate e intercambio de experiencias de uso y  manejo racional de los
recursos naturales.
Debates en grupos de trabajo
Plenaria y Resoluciones del Congreso Regional.

LUGAR Y FECHA:.-
Isla Flotante los Uros entre los días 18, 19 y 20 de Marzo del 2005,
ubicado a 6 Kms de la ciudad de de Puno.

ORGANIZAN:  Frente Regional por la Defensa de los Recursos Naturales
y Medio Ambiente del Altiplano "FREDERNMAA". (PUNO: Pueblo de los
Uros, Chimu, Península de Chuchito, Plateria, Acora; HUANCANE:
Chapajachi, Ramis, Yarecoa, Requena, Tuni Requena, Sunuco, Tuni
Grande, Jatun Isla, Puquis, Huancollusco- Cohasia, PUSI (Carabuco,
Jatun Ayllu) entre otros; Comunidades de las Provincias de el COLLAO;
CHUCUITO; YUNGUYO, Azangaro, Putina, Moho, Sandia, Carabaya, Melgar,
San Roman ).


De los Participantes:

· Organizaciones Indígenas/ campesinas agrupados en FREDERNMAA

· Líderes comunales, Autoridades originarias, presidentes de
comunidades (Jilakatas, Mallkus), organizaciones de Mujeres, Jóvenes,
productores agropecuarios etc.

· Mallkus de  Bolivia


TEMARIO

1. Desarrollo sustentable,  Derecho al desarrollo y turismo sostenible

1.1.Desarrollo rural sustentable (productividad agropecuaria e
industrial)

1.2. Política de precios una amenaza o un medio para el Desarrollo
sustentable

Desarrollo Turístico sustentable.

2. Tratado de  Libre mercado e integración Regional, derecho a la
Consulta y participación en al toma de decisiones:

2.1. Área de Libre Comercio de las América (ALCA); Tratado de libre
comercio (TLC ) y  Integración de Infraestructura Regional Sud
Americana (IIRSA).

2.2. Derecho de las Mujeres  y  equidad de género.

2.3. Derecho a la Consulta y participación en la toma de decisiones.



3. Derechos humanos, derecho Indígena/ campesino/ originarios,
derecho a la identidad cultural y derecho a la autonomía.

3.1. Derechos humanos y derechos indígenas

3.2. Derecho a la identidad cultural

3.3. Derecho a la tierra y territorio, y derecho a la autonomía.



4. Derecho a la Tierra, Recursos Naturales y al Medio ambiente sano,
frente a la política de  RNT, INRENA y legislación agraria.

4.1. Prácticas raciales y discriminatorias de Reserva Nacional del
Titicaca (DS. 185.78-AA)

4.2. Políticas intimidatorios del INRENA y Zona Reservada Aymara
Lupaqa.

4.3. Resolución Suprema Nº 010-2003-AG, una muestra de cobro por el
uso de la Totora, thola, tala de árboles y demás recursos naturales

4.4. Contaminación ambiental (Bahía de Puno, Rio Ramis, Coata y
Cemento Caracoto)

4.5. Por qué debe derogarse del DS. 185-78-AA que crea la Reserva
Nacional del Titicaca

5. Plataforma de Lucha

Firma de declaratoria del lago Sagrado de los Aymaras y Quechuas (el
Titiqaqa)


MAYOR INFORMACION DIRIGIRSE A:
Jirón Tacna Nª  285 -  Apartado Postal 620  -  Puno Perú
Teléfono Nº (51) 365479- 9635035 – 9681624 – 9523189
Correo Electrónico:  Congresoregionalpuno@...
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CRONOGRAMA

Viernes 18:
10:00  Encuentro de delegaciones  Aymara lupaqa y Quechuas Qollas y
marcha por las principales arterias de la ciudad de Puno con
indumentaria nativa.
12:00 Fiambreada ancestral
02:00 traslado a la ciudadela capital de los Lupaqas (Chucuito)
03:00 Inscripción de delegados (acreditación)
05:00 inauguración del I congreso regional por la defensa de los
recursos naturales y del medio ambiente (Programa especial y
presentación de delegaciones).
06:00 Primera Conferencia: Desarrollo sustentable,  Derecho al
desarrollo y turismo sostenible
07:00 Debate y absolución a ronda de preguntas.
08:00 Cena.
09:00  Música y Baile andino por delegaciones (con instrumental
nativa).



Sábado 19:

06:00 Ceremonia ritual en Aymara Jayamar Huyo (inca huyo) Ofrenda al
Apu Inti, Pacha Mama y QutaMama.
06:30  Desayuno.
07:00   Instalación de comisiones de trabajo y la mesa directiva.
08:00   Segunda Conferencia: Tratado de  Libre mercado e integración
Regional, derecho a la Consulta y participación en la toma de
decisiones
09:00   Debate y absolución a ronda de preguntas
10:00   Tercera Conferencia: Derechos humanos, derecho
Indígena/campesino/originarios, derecho a la identidad cultural y
derecho a la autonomía.
11:00   Debate y absolución a ronda de preguntas
12:00    Fiambre (almuerzo)
01:00   Cuarta conferencia: Derecho a la Tierra, Recursos Naturales y
al Medio ambiente sano, frente a la política de  RNT, INRENA y
legislación agraria.
02:00   Debate y absolución a ronda de preguntas
03:00 Instalación de grupos de trabajo (propuestas por ejes temáticos)
08:00 Cena
09:00  Música y Baile andino por delegaciones (con instrumental
nativa)



Domingo 20:

06:30  Desayuno
07:00  Quinta conferencia:  Plataforma de Lucha
08:00  Plenaria y Resoluciones
12:00  Firma de declaratoria de lago Sagrado de los Aymaras y
Quechuas (el Titiqaqa)
13:00  Almuerzo y despedida del I congreso.


Ponentes y panelistas
· Ingº. Ms  Rogelio Flores Franco – Egresado de la Universidad de los
Andes – Colombia
· Ingº MsC. Fortunato Escobar – CCISETA – Egresado de la Universidad
FLACSO Ecuador
· Ant. PhD (c) Michael Roo- Universidad Inglaterra
· Prof. Samuel Coronel – Coordinador General del CISA- Qollasuyo
Bolivia
· Prof. Julio Tumiri – Ex Diputado de Bolivia defensor de los
Derechos humanos
· Abog. Julio Chana - MDA
· Ing°  Felipe Laura - Care tour.
· MVZ. Juan Coila Vilca – Alcalde de los Uros
· Dg. Tito Callata Paasaca – Presidente FUCAM
· Prof. Juan M.Cuno Balcona – Presidente Chimu
· Julio Vilca – Autoridad Originaria Uros.
· Invitados Extranjeros, expertos en derechos humanos, derechos a la
autonomía, al desarrollo y ambiente sano


.De los requisitos de participación
· Portar indumentaria nativa de la ZONA (poncho, chullo, sombrero,
pollera, etc.)
· Traer ración cruda para los días congreso
· Traer instrumentales musicales originarios (opcional)
· Traer chuas para tomar alimentos.
· Frazada


Auspician:
·  Municipalidad C.P. Turística de Uros Chulluni
· Corporación Civil para Infra Estructura Socio Económica y de
Transformación Agropecuaria .
·  Consejo Indio de Sud América – CISA
·  Frente Unitario de Campesinos de Taraco Huancané
·  Parcialidad de Chimu
·  Agencia de Viajes Uros del Titicaca
·  Municipalidad Distrital de Pusi
·  Municipalidad Distrital de Taraco
·  CARE TOUR
·  Asociación de Transportes Acuático AEUTTAL

#902 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Jue, 24 de Feb, 2005 5:50 pm
Asunto: El amor, principal asesino de lenguas indígenas
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El amor, principal asesino de lenguas indígenas

Miercoles 23 Febrero 2005

Las lenguas no mueren de golpe, mueren más bien por partecitas, ya no
se les enseña a los niños en su lengua, se les enseña en español, y
en el comercio ocurre lo mismo, y así van perdiendose

"México tiene una riqueza de lenguas indígenas", aseveró el doctor
David Tuggy Turner, quien impartió la conferencia "Situación Actual y
Prospectiva de las Lenguas Indígenas de México", en el Aula Magna
Félix Fernández de la Facultad de Derecho de la Universidad Autónoma
de San Luis Potosí.

Sobre el peligro de las lenguas indígenas en extinción, el doctor
David Tuggy mencionó "Podemos construir un museo y meter ahí unos
pájaros y tener grabación de su voz y sus palabras, eso no es malo,
es bueno, pero no es lo más importante, lo más importante es
preservar el bosque donde viven, en algún sentido es semejante con
las lenguas indígenas".

También agregó "Se habla mucho de rescatar las lenguas y en muchos
casos es cuando ya efectivamente se han perdido y mejor vamos a
construir un museo y meter ahí los restos, lo último que se quedó,
pero el tiempo de hacer algo es cuando todavía están vivas y cuando
están vivas la lenguas es cuando los niños las están usando, cuando
es lengua materna todavía, y cuando ya es cuestión de que dos o tres
personas se aferren a palabras que decía su abuela ya es muy tarde,
pero cuando los niños están todavía aprendiendo es cuando esta vivo
el idioma".

Por otra parte indicó que es bueno que se use la lengua en todas las
esferas de la vida, dijo "Las lenguas no mueren de golpe, mueren más
bien por partecitas, entonces no es que se deje de hablar pero que se
deje de hablar en la política, ya no se hacen documentos en las
lenguas, sino que tienen que hacerse en español, ya no se hablan en
el discurso político, y luego en la educación, ya no se les enseña a
los niños en su lengua, se les enseña en español, y en el comercio
ocurre lo mismo, y así se van perdiendo".

Manifestó que una autonomía de las comunidades indígenas podría
ayudar al crecimiento de las lenguas, expresó "Hay muchas presiones y
no se le puede culpar a nadie en particular pero la situación muchas
veces es una cosa que ni modo, así es, una vez entreviste a un colega
y le pregunto las causas de la perdida de las lenguas y él dijo una
de las causas mayores es el amor". Explicó "Piensa en el caso de un
zapoteco de la Sierra de Juárez que viene a Oaxaca y se enamora de
una mixteca, y que lengua van hablar y que lengua van a aprender sus
hijos, y lo más probable es que adopten al español y en ese caso en
una generación se pierden dos lenguas indígenas, así que no es un
tema fácil, no hay una respuesta fácil a esto".

Señaló "Siempre ayuda a una persona el poder pensar y hablar en más
de una lengua, yo tengo la ventaja que desde niño hablo español e
inglés y me ha ayudado mucho, siempre puedo comparar el pensamiento
de una lengua con el pensamiento de otra, y todavía no puedo aceptar
que en muchos lugares, en Estados Unidos sobretodo, permitan que una
persona se reciba de licenciado, hasta de doctor, sin haber estudiado
otra lengua".

Destacó "En algún sentido se podría decir que todas las lenguas
indígenas están en peligro, sin embargo hay unas que tiene
poblaciones mayores y tienen menos peligro, por ejemplo el náhuatl
que tiene millones de personas que lo hablan, sin embargo se dividen
varios grupos grandes, ellos están en mucho menos peligro que un
grupo de tres mil zapotecos que viven en un pueblo y no hablan con
los vecinos, depende de muchas cosas, sobretodo de la actitud de las
mismas personas"

Por último comentó "Estamos a tiempo en rescatar esas lenguas, en que
algo por lo menos se puede hacer, que se pueda acabar por completo
como dije es muy complejo, tratar de hacerlo sin afectar mucho los
derechos individuales seria muy difícil, pero uno de los cambios más
importantes yo creo es un cambio de actitud, general y también de los
hablantes mismos porque durante tantos siglos han sido marginados, se
les ha caracterizado de que no son gente de razón, son como animales,
y por muchos siglos así se hablaba de los indios, ellos todavía
llevan ese concepto, desprecian su propia cultura, su propio idioma,
piensan que el español es mejor y muchos de afuera siguen con esa
idea, esta cambiando eso y que bueno, esperemos que no sea muy tarde
porque eso ayuda a que abandonen su lengua para tomar el español y no
tomen el español para enriquecerse más culturalmente que es lo que se
necesita".


http://www.universia.net.mx/index.php/news_user/content/view/full/1739
6/

#901 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Jue, 24 de Feb, 2005 5:56 pm
Asunto: Haití: campesino casi esclavo, casi libre
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Haití-Trabajo / Inmigrantes

Campesino casi esclavo, casi libre

(ADITAL) Sedwàn Louis despertó a las 3:30 horas y comenzó a
prepararse para el trabajo en el campo. Se puso la ropa, buscó las
herramientas. Volvió en sí: ya no trabajaba más. Después de 26 años
cortando caña de azúcar en Batahona, República Dominicana, el
campesino nacido en Haití, no consigue desprenderse de la rutina del
campo. No consigue dormir hasta más tarde.

En la República Dominicana, era casi esclavo, casi libre. Es así como
Louis explica su rutina de 15 horas de trabajo por día, recibiendo,
en promedio, unos 40 pesos  (cerca de dos dólares) por la jornada. A
veces, nada recibía. Dormía en una casucha, con otros treinta
campesinos. Se acostaban en el piso, pues no había camas. Eran
despertados, todas las madrugadas, con latigazos y baldes de agua
helada. Los matones de los hacendados cambiaban los horarios en que
venían a despertarnos. Entonces, no teníamos como estar listos.

En 2002, Louis fue expulsado de Batahona por policías dominicanos.
Dijeron que yo era ilegal, que no tenía documentos y que tenía que
volver a Haití. Él pensó que no tendría como sobrevivir en su país
natal, que había abandonado a causa de la miseria y de la sequía.
Pensó que el motivo de la expulsión era su edad - 45 años - y que el
patrón no lo quería más, pues podía contratar a alguien más joven.

Encuentro familiar

Fue dejado en la frontera, en la región de la Selle, en el sudoeste
haitiano. No tenía a quien recurrir. Sólo le restaba volver a Belle
Fontaine, comuna donde nació, para intentar encontrar algún familiar.
Supo que su único hermano había fallecido recientemente.

Caminó durante un mes. De favor, durmió en el huerto o en el jardín
de pequeños agricultores, en pueblitos por los cuales pasaba. No
tenía nada, salvo las ropas del cuerpo. Nunca sobraba dinero. Tienen
un mercado en la hacienda, en el cual somos obligados a comprar. El
precio es muy alto, y gastamos todo allá. Hasta tenemos deudas. No
tenía esposa, no tenía hijos.

En Belle Fontaine, "bella fuente" en francés, encontró miseria y
sequía. Como esperaba. Golpeó a la puerta de campesinos de la comuna,
pidiendo informaciones. Uno de ellos lo llevó a una casa donde
encontraría personas de su familia. Una sobrina nieta. Se presentó.
Ella había oído hablar de él. Dejó que me quedara, lo que me trajo
mucha felicidad.

La casa, sin ventanas, está hecha de piedras de calcáreo, llamadas
tifs. No tienen pintura. No tienen cemento. Dentro, dos
compartimentos. Sin baño, sin cocina. Una mesa. Dos asientos. Trece
personas. Para no incomodar, Louis improvisó una choza de paja, del
lado de afuera, donde duerme.

La historia de Louis tiene un final feliz, según él mismo. Encontró
su familia. Para 300 mil haitianos, el desenlace es otro. Expulsados
de haciendas en la República Dominicana, donde trabajan, muchas veces
por décadas, o hasta nacen, no encuentran medios para sobrevivir en
Haití.

Sin identidad

Son descartados por los empleadores que, muchas veces, los mantenían
bajo régimen de esclavitud, pero les daban un mínimo de alimentos.
Son personas que sufrieron algún tipo de accidente y no consiguen
seguir trabajando. Personas que quedaron enfermas o son consideradas
demasiado viejas. Son descartadas y se coloca a alguien más joven y
fuerte en su lugar, explica Colette Lespinasse, de la entidad Grupo
de Apoyo a los Repatriados y Refugiados (GARR), que trabaja con esos
campesinos.

En Haití, los agricultores no tienen recursos ni contactos para
sobrevivir. Muchos se convierten en mendigos. Algunos participan de
cooperativas organizadas por el GARR. Otros intentan,
desesperadamente, volver a República Dominicana. Muchos mueren. La
violencia contra ellos se ejerce a todos los niveles. No son
aceptados en el país donde pasaron la mayor parte de su vida, y no se
adaptan a la vida en Haití. Quedan sin identidad, comenta Colette.

Sin tierra, sin dinero, sin familia, sin identidad, sin país. La
mayoría de los trabajadores no tienen opción. Vagan y sobreviven,
solos, según la integrante del GARR.


En República Dominicana, explotación

Huyendo de la sequía y de la miseria, cientos de miles de campesinos
y jóvenes abandonan Haití todos los años. Van en búsqueda de comida,
empleo, dinero. La mayoría toma el camino de la vecina República
Dominicana. Van a trabajar como braceros, cortadores de caña de
azúcar, aceptando salarios más bajos que los trabajadores locales.
Según un estudio del Grupo de Apoyo a los Repatriados y Refugiados
(GARR), los haitianos representan el 83,4% de la mano de obra de los
cultivos dominicanos.

Cuando parten hacia las haciendas del país vecino, los haitianos no
saben cuánto van a recibir. Escuchan de los buscones, empleados de
los grandes propietarios dominicanos y responsables del reclutamiento
de trabajadores, que "van a volverse ricos". Es la desesperación, en
el país más pobre de las Américas, que lleva a los haitianos a creer
todo lo que le dicen. "Fui un ingenuo", reconoce el campesino
Aristomon Jules. En 2004, abandonó su familia, en Belle Fontaine, en
el oeste de Haití, y fue a tentar la vida en República
Dominicana. "Nuestro peor problema es el hambre. Decidí partir y
hacer cualquier cosa para no ver a mis hijos morir".


Cruzando la frontera

Jules pagó a uno de los buscones, que lo llevó a la frontera. En el
camión, vía las barreras policiales dominicanas, que permitían el
pasaje del vehículo, sin fiscalizar. Saludaban con señas. Con él, en
la parte de atrás, decenas de trabajadores debajo de una manta, que
les impedía respirar. "Casi me desmayé, pues éramos muchos, apretados
unos contra otros. Una persona no nos dejaba asomar la cabeza hacia
afuera", cuenta.

De acuerdo con Colette Lespinasse, del Grupo de Apoyo para
Repatriados y Refugiados, la travesía de la frontera es realizada en
forma ilegal, ya que los trabajadores no tienen la documentación
requerida por el Estado dominicano. "No se trata, sin embargo, de una
travesía clandestina, pues el fenómeno es algo generalizado y
consentido por las autoridades de los dos países", explica.

Jules recuerda que, al llegar a Batahona, en Republica Dominicana,
fue empujado hacia afuera del camión. Hombres armados, que más tarde
reconocería como funcionarios de la hacienda, le ordenaron entrar en
un galpón, una vivienda rústica, donde iba a vivir. Estaba oscuro,
entró.

Condición inhumana
Al día siguiente, fue despertado con un latigazo. Entraba en la
estadística del Grupo de Apoyo para Repatriados y Refugiados, según
la cual el 36% de los trabajadores haitianos son azotados en las
haciendas dominicanas. El golpe le dejó una cicatriz permanente en la
espalda. Sin comer, sin beber agua, fue llevado hacia los cultivos.

"Me dieron una herramienta, parecida a un cuchillo grande, más largo
tal vez, y me dijeron que comenzara a cortar. Dijeron que no
protestara y que no hablara, pues tenía suerte de haber sido
empleado, porque yo era un haitiano inútil", dice Jules. El primer
día, trabajó 17 horas. No le pagaron. Ni recibiría pago por su
servicio en toda la primera semana. "Dijeron que era una prueba, pero
he ahí que no tenía qué comer. Era para que nos endeudásemos en el
mercado del terrateniente, así tendrían algo en contra nuestra, una
deuda, y tendríamos que sentirnos obligados a trabajar", explica.
Ganando algo así como dos dólares por día, el campesino aguantó dos
meses. Huyó. Fue perseguido por funcionarios de la hacienda. No lo
encontraron. Tan pobre como cuando se fue, volvió a Belle Fontaine. Y
dice: "Sólo aprendí una cosa, ¡cómo duele la humillación!".

A pesar de la sequía, hay esperanza

El lugar parece recubierto por un manto de polvareda. Belle Fontaine,
en el oeste de Haití, no tiene nada que ver con la traducción de su
nombre, "bella fuente" en francés. Es una de las áreas más secas del
país. En ella viven aproximadamente cien mil personas, --consideradas
miserables incluso hasta por los mismos haitianos, que son muy pobre--
, analiza Marius Saint-Pierre, campesino de la región. Los ríos,
otrora grandes, desaparecieron, como resultado de la devastación
forestal, que tuvo comienzo en los años 60.

Para llegar a Belle Fontaine, es necesario caminar seis horas. Los
automóviles no suben las laderas. La población, aislada, mira con
curiosidad a todo extraño. Saluda. Ofrece agua. Conversa. Las
plantaciones, principal fuente de renta y comida, son de cactus.
Única vegetación que crece en el suelo seco de la región.

Para impedir la erosión de la tierra, los campesinos construyen
pequeños muros de piedra. Vistas desde lejos, las colinas,
serpenteadas por las barreras, parecen llevar a una vuelta atrás en
el tiempo. Recuerdan la prehistoria. Al lado de las construcciones,
algunas cabezas de ganado. Para darles agua, las mujeres llegan a
caminar cinco kilómetros, hasta el río más próximo.

Traducción: Daniel Barrantes
  daniel.barrantes@...



(Recuadro)
Tradición de lucha

Los campesinos de Belle Fontaine tenían todos los motivos para
desanimarse y desesperarse. Sin embargo, decidieron luchar.
Incorporaron, opina Saint-Pierre, la lucha de los trabajadores del
pasado. La región fue escenario de las primeras resistencias de
esclavos, que habían huido de los latifundios coloniales, conocidas
como marronages. Actualmente, muchos pueblitos del área tienen los
nombres de los líderes de esas insurrecciones, como Dérance y
Télange.

En 1986, los habitantes de la región crearon una organización que
coordina las actividades y responsabilidades de todos en la
comunidad. "Colectivamente, cuidamos de la producción, de la
restauración del camino, de la educación de los niños. Cuidamos
nosotros mismos, de nuestros problemas", dice Mauria Béatrice,
coordinadora de la organización, llamada Federación de las
Comunidades Campesinas de Belle Fontaine. En asambleas semanales
discuten las necesidades inmediatas de los pueblitos. Acompañan la
alimentación de los niños y de los ancianos. Comparten la producción.
Planean actividades culturales. "Toda la organización es el resultado
de algún principio fundamental, como unidad, coordinación,
conocimiento, fuerza y, principalmente, voluntad de vencer", enseña
Mauria.

Ocupación de la sede

Dominando el tope de una colina, está la sede de la Federación. Es
una construcción diferente de las demás. Ladrillos blancos, cemento,
ventanas. Tres pisos, con terraza. Adentro, cinco baños. "No la
construimos, nosotros la ocupamos", relata Saint-Pierre. La casa fue
construida a principios de los años 90 por funcionarios
estadounidenses de la USAID, entidad acusada de financiar dictadores
haitianos. "Decían que habían venido a desarrollar con nosotros un
proyecto para la conservación del agua. Esperamos hasta 1998. Como no
hacían nada, los expulsamos y tomamos la construcción", cuenta
Mauria.

Además de sede, el espacio sirve también de escuela. En las clases,
frecuentadas por niños y adultos, después de los cursos de
matemáticas y crioulo (idioma del pueblo), el profesor da una clase
muy especial, sobre las luchas y conquistas de los habitantes de la
región: "La Esperanza de Belle Fontaine".
-----------

#900 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Jue, 24 de Feb, 2005 6:01 pm
Asunto: Survival: Boletín de Acción urgente...
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PARAGUAY: el futuro de una tribu aislada en juego

"El monte nos da la vida y lo usamos para todas nuestras necesidades. No olvido las palabras de nuestros líderes que dijeron: «No abandonéis la lucha por la tierra». Por eso yo no dejo de luchar." Eduejai Etacori, hombre ayoreo-totobiegosode

En estos momentos se están debatiendo medidas en el Congreso de Paraguay para proteger el corazón de la tierra de la última tribu sin contactar al sur de la cuenca del Amazonas. Resulta vital para la supervivencia del pueblo que la tierra sea protegida. Los que se oponen a los derechos indígenas ya han conseguido retrasar la acción durante varios meses.

El área en cuestión constituye el hogar de un número desconocido de indígenas ayoreo-totobiegosode no contactados. Su existencia resultó confirmada de forma dramática el año pasado cuando un grupo de 17 indígenas aparecieron al borde de la selva y establecieron contacto por primera vez con extranjeros. El grupo dejó claro que no quería abandonar la selva, pero que tenía urgente necesidad de agua. Casi todas las reservas de agua permanentes -vitales para la supervivencia de los indígenas en la selva, que ellos llaman monte, de matorral seco y maleza- han sido invadidas por colonos y por su ganado, con lo que los indígenas ya no pueden usarlas.

Los indígenas no contactados son familiares cercanos de otras familias ayoreo-totobiegosode a las que se ha obligado a abandonar la selva a lo largo de los últimos 25 años. Estas familias se han liberado recientemente de las misiones cristianas que hasta entonces controlaban sus vidas, y en la actualidad están reestableciendo comunidades independientes en los límites de su antigua tierra. Se trata, en parte, de un intento de preservar la selva contra la usurpación de los ganaderos y terratenientes que han ido comprando la mayoría de la tierra.

Los indígenas y sus defensores han conseguido mandatos judiciales que prohíben cualquier tala de la selva. Con estos mandatos se pretendía dar al Gobierno tiempo para comprar la tierra a los terratenientes, para devolvérsela después a los indígenas. Aunque ya les han devuelto algunas áreas, la parte central continúa en manos privadas. Este área central es el objeto del proyecto de ley que se debate actualmente en el Congreso.

La tierra está dividida en dos grandes áreas. La primera pertenece conjuntamente a dos compañías brasileñas llamadas Luna Park International e Itakyry. La segunda pertenece a una compañía paraguaya llamada Carlos Casado. Las tres compañías se han negado a permitir que la tierra sea transferida a sus dueños legítimos, y así mismo han desafiado los mandatos y han comenzado a talar la selva, a pesar de las pruebas irrefutables de que hay indígenas no contactados viviendo en ella.

Las excavadoras ya han avanzado por la profundidad de la selva, y se han levantado vallas. Éste es habitualmente el primer paso antes de talar el área para llevarse todas las maderas de valor, excavar o quemar la selva, y después introducir ganado o cultivar cosechas. En la última década han ocurrido varios incidentes en los cuales las excavadoras que estaban talando la selva de los totobiegosode fueron atacadas con lanzas o flechas antes de que los indígenas se vieran obligados a huir, abandonando sus casas, posesiones y pequeñas huertas, que en Paraguay llaman chacras.

Además de poner en gran peligro tanto a los conductores de las excavadoras como a los indígenas, estas continuas incursiones hacen que los indígenas se sientan como si les estuvieran persiguiendo de una esquina de la selva a la otra.

Un hombre ayoreo llamado Parojnai que salió de la selva en 1998 dijo: "Pensábamos que la topadora (excavadora) podía vernos. Pensábamos que la topadora vió la chacra y vino para comer las frutas y a nosotros también. Por eso tuvimos tanto miedo de la topadora".

El año pasado la Cámara de los Diputados de Paraguay aprobó un proyecto de ley para expropiar el área: la expropiación implica comprarles la tierra a los terratenientes a un precio asequible, y transferir su propiedad a los indígenas. Sin embargo, tras una feroz presión política por parte de una poderosa asociación de terratenientes, la Cámara del Senado rechazó el proyecto de ley. El proyecto regresa ahora a la Cámara de los Diputados, donde una simple mayoría a favor significaría que fuera muy probable que se convirtiera en ley.

Los boletines de acción de Survival se emiten cuando una tribu está en peligro, y tu ayuda es necesaria. Desde 1969, han sido muchas las ocasiones en que Survival ha demostrado cómo el apoyo de la opinión pública puede evitar la destrucción de tribus amenazadas. Con sólo dedicar unos minutos a escribir a las direcciones abajo indicadas realmente puedes ayudar a los ayoreo. Cada carta tiene un impacto decisivo.


Por favor, escribe una carta breve y educada. Puedes usar el siguiente modelo como guía, o escribir la tuya propia:
Me alegra mucho saber que el proyecto de ley que expropiaría dos áreas de la tierra que pertenece a las empresas Luna Park International, Itakyry y Carlos Casado fuese aprobada por la Cámara de los Diputados el año pasado. Sin embargo, el hecho de que el proyecto no fuese aprobado en el Senado ha significado un retraso más de una medida que es esencial para la supervivencia de los indígenas ayoreo-totobiegosode. El traspaso del título de propiedad de esta tierra a los indígenas significará que una parte sustancial del hogar de los ayoreo está asegurada. Insto al Congreso a aprobar este proyecto de ley ahora, sin retraso. Existe un gran interés a nivel internacional por el futuro de los ayoreo-totobiegosode, que son los últimos indígenas fuera de la cuenca del Amazonas, y los ojos del mundo están posados sobre el Congreso de Paraguay para ver que se haga justicia.

Por favor, envía tus cartas a:
Señor Oscar Salomón (Tratamiento: "Su Excelencia")
Presidente
Honorable Cámara de Diputados
Congreso Nacional
Asunción, Paraguay
Correo-e: orsalomon@...
o: hcdpresi@...

Señor Miguel Carrizosa (Tratamiento: "Querido Senador")
Presidente
Honorable Congreso Nacional
Asunción, Paraguay
Correo-e: presidencia@...

 
 



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#899 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Jue, 24 de Feb, 2005 2:43 pm
Asunto: La modernidad acelera la desculturización entre niños y jóvenes
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Coloquio de Programas Universitarios de Lenguas Indígenas Mexicanas

La modernidad acelera la desculturización entre niños y jóvenes,
insisten especialistas

ARTURO JIMENEZ
La Jornada/24 de febrero de 2005

El dilema de la fragilidad de las culturas e idiomas indígenas frente
a la cultura occidental y la lengua catellana, ambas dominantes en
México, fue uno de los varios temas fundamentales que emergieron
durante el Coloquio de Programas Universitarios de Lenguas Indígenas
Mexicanas, realizado este miércoles.

Al igual que en la otra reunión organizada el lunes y el martes
pasados por el naciente Instituto Nacional de las Lenguas Indígenas
(Inali) -el Coloquio de Academias de Lenguas Indígenas Mexicanas-,
durante las intervenciones de ayer de nuevo se habló de la
desculturización acelerada que la modernidad causa sobre todo en
niños y jóvenes.

Por ejemplo, el catedrático y escritor maya Javier Gómez Navarrete
comentó que en el estado de Quintana Roo, ante los cuestionamientos a
los jóvenes de por qué les falta interés por su cultura y lengua
maternas, respondieron:

''Yo no como maya", en referencia a la poca ''utilidad" práctica que
ambas tienen en lo social o laboral.

Volver los ojos a los valores culturales

Juan Benito de la Torre López, escritor tzotzil y presidente de Sna
Jtz'ibajom (La Casa del Escritor), de San Cristóbal de las Casas,
Chiapas, reflexionó:

''Nuestros jóvenes estudiantes, a diferentes niveles, están sufriendo
de graves carencias educativas que los acomplejan y les hacen
despreciar su cultura, desvalorizándose así ellos mismos, porque todo
está desarrollado de acuerdo con el sistema educativo occidental
moderno y dominante."

Y agregó: ''Es muy preocupante, porque la pérdida de una lengua es
como la pérdida de un alma o un espíritu, que ya no tiene valor, no
tiene identidad".

O como dijo el profesor Maximino Sánchez Ventural, presidente de la
asociación civil Colegio de la Lengua Mixteca (Colemix) Tu'un Ñuu
Savi (el idioma del país de la lluvia):

''La lengua propia es la raíz, sustento y prolongación de la
identidad de una cultura, de una nación. La única forma de
revitalizar la milenaria cultura mixteca es volviendo los ojos a sus
valores culturales. Ello hará que los mixtecos como etnia no
desaparezcan de la faz de la tierra y que puedan ayudar al
engrandecimiento de la cultura universal con sus valores y su lengua
escrita."

Sea como sea, en ambos coloquios, organizados por el Inali en la
Secretaría de Educación Pública, en el contexto del Día Internacional
de la Lengua Materna, celebrado el lunes 21, quedó claro que las
academias de lenguas indígenas y los programas que desarrollan varias
universidades del país saben cuál es el camino, pese a la falta de
apoyos y de interés oficial o en sus propias comunidades.

Es decir, asumen que deben fortalecer la propia cultura para que cada
ciudadano indígena pueda estar preparado para interactuar con la
cultura y la lengua dominantes, así como con fenómenos derivados de
la migración a las ciudades, los medios de comunicación masiva, la
creación de zonas industriales, de corredores turísticos o la
construcción de supercarreteras.

Utopía o no, así lo plantearon ellos mismos. Por ejemplo, la Academia
Campechana de la Lengua Maya (U Ajau Uoóij Kanpech), representada en
el coloquio por Gaspar Cauich y Blanca Campos, pretende, entre otras
cosas, despertar la ''valoración de la identidad" mediante cursos de
lengua y cultura maya a niños, jóvenes y adultos.

Absurdo constante

Entre muchos otros problemas planteados en el coloquio, destacó uno
más concreto, mencionado por varios docentes bilingües. Se trata del
absurdo que padecen -o buscan- muchos mentores al ser ubicados
laboralmente en lugares sin considerar su especialidad.

Por ejemplo, Pedro Pérez Martínez, participante en el coloquio como
integrante del Proyecto de Gramáticas y Diccionarios de Lenguas
Indígenas de Chiapas, comentó que a él, como profesor bilingüe de
español-tzotzil, lo han enviado a trabajar a zonas tzeltales como
Chanal, Oxchuc o Tenejapa.

Aunque una consecuencia positiva es que ahora domina el tzeltal en 80
por ciento, expresó que aún desea que lo ubiquen en una población
tzotzil, porque es la lengua y la cultura que domina plenamente.
Originario de Huixtán, Pérez Martínez sólo ha sido enviado por breves
periodos a otros pueblos tzotziles, como Chenalhó y Mitontic.

En el fondo, dijo, es un problema con dos aspectos esenciales: el
sindical, pues el Sindicato Nacional de Trabajadores de la Educación
apoya a muchos maestros que, aunque no hablen la lengua, buscan estar
cerca de sus lugares de origen, lo cual además es un derecho laboral;
y el ético, pues los maestros deberían buscar irse a dónde son más
necesarios y puedan aportar más a sus alumnos.

#898 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Mié, 23 de Feb, 2005 6:36 pm
Asunto: Nacionalidades y pueblos indigenas condenana actitud de Ministro de Educación
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Ecuador
Frente a los últimos acontecimientos en la DINIEB
Nacionalidades y Pueblos Indígenas condenan actitud del Ministro de
Educación

Quito, 21 de febrero de 2005

Por unanimidad los asistentes a la asamblea en la CONAIE, acordaron
hacer una carta dirigida en primera instancia al Dr. Roberto
Passailague, Ministro de Ecuación, Cultura y Deportes, luego al
gobierno nacional DE Lucio Gutiérrez, por entrometerse en forma
ilegal y arbitraria en la Dirección Nacional de Educación
Intercultural Bilingüe DINEIB e instancias del movimiento indígena,
que a base de grandes luchas fueron conseguidos estos derechos.

Este fue una de las principales resoluciones que se tomaron en
asamblea mantenida en el local de la Confederación de Nacionalidades
Indígenas del Ecuador CONAIE, con los dirigentes de las
organizaciones, nacionalidades y pueblos indígenas, directores
provinciales y nacional de la DINEIB, se revisaron y analizaron a
profundidad la situación que a traviesa en estos momentos la
Educación Intercultural Bilingüe en le país.

En su parte principal el comunicado al Ministro de Ecuación dice: Las
Nacionalidades Indígenas del Ecuador, amparados en los Derechos
Colectivos, señalados por la Constitución Política artículo 84, en la
Ley 150 de 1992, el Convenio 169 de la OIT, cuyos textos y espíritu
han sido violados, nos dirigimos a Usted para expresar lo siguiente:

La inmediata derogatoria del Acuerdo Ministerial 0600 del 28 de enero
de 2005, por atentar a la autonomía del Sistema de Educación
Intercultural Bilingüe, cuya Ley de descentralización concedida por
el Congreso Nacional en 1992 "prevalece sobre cualquiera otras
generales o especiales que se le opongan"  y no al libre albedrío de
las autoridades.

Reintegrar al licenciado Santiago Utitiaj, como Director titular de
la DINEIB, por haber ganado el concurso de merecimientos para tres
años y que fue ilegalmente removido de sus funciones, conculcando los
derechos a la legítima defensa contemplados en la Constitución, una
vez que la auditoria no ha encontrado nada en contra de su
administración; ó el Director de la DINEIB encargado convoque a
concurso de merecimientos y oposición para la designación del
Director Nacional de la DINEIB, conforme al reglamento tipificado a
través del Acuerdo Ministerial No. 779 de fecha 02 de abril del 2002,
cuyo pedido fue realizado en un documento firmado por la CONAIE,
FEINE y FENOCIN enviado a usted el 1 de febrero de 2005.

Exigimos la creación de 1.500 partidas docentes para las
nacionalidades y pueblos indígenas. Asignación, anualmente, de veinte
y cinco millones de dólares al presupuesto de la DINEIB y el
presupuesto para las Direcciones de Educación de las Nacionalidades
Amazónicas: Achuar, Siona-Secoya-Cofan, Huaorani, Kichwa, shuar,
shiwiar, Zapara  y de Costa: Tsachila, Chachi, Awa, Epera, Kichwa de
la Costa y Galápagos.

Así mismo, recordar al señor Ministro, que el Acuerdo Ministerial
0600 y la falta de atención a la DINEIB, ha atentado contra la
armonía y la paz de los Pueblos Indígenas.  Las Nacionalidades  y
Pueblos Indígenas como entidades históricas, con vigencia anterior a
la formación de los estados nacionales y que esta condición ha sido
elevada a la categoría constitucional al reconocer,  a los pueblos
indígenas de raíces ancestrales, con la expedición del mencionado
acuerdo ministerial se ha violado el artículo 84, numeral 7 de la
Constitución Política del Ecuador, que reconoce el derecho
de "conservar y desarrollar sus formas tradicionales de convivencia y
organización social, de generación y ejercicio de su autoridad".

Las Nacionalidades Indígenas, no hemos participado, ni hemos sido
consultados en la elaboración del acuerdo 0600, como dispone la Ley
150, los Derechos Colectivos y el Convenio 169 de la OIT.  De esta
forma a plena luz se ha atentado los derechos de las Nacionalidades y
Pueblos Indígenas.

Las "llamadas organizaciones nacionales" como FEINE, FENOCIN y otras,
son gremios de tipo sindicalista o religiosa, pero no representan a
las lenguas, culturas y nacionalidades, tampoco han delegado para que
les representen como tales.

Para esta semana esta previsto mediante una comisión, hacer la
entrega formal de la carta al Ministro de Educación y no aceptaran
ningún otro nombramiento desde el gobierno, como se ha venido
rumoreando; de no tener respuesta inmediata de parte del Ministro,
las organizaciones, nacionalidades y pueblos indígenas, tomaran
acciones de hecho para hacer respetar de una vez por todas, los
constantes atropellos de este gobierno dictatorial de Lucio
Gutiérrez.

Ama Killa, Ama Llulla, Ama Shwa


Patricio Zhingri T.
DIRIGENTE COMUNICACIÓN
E C U A R U N A R I / ANPE.

#897 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Mié, 23 de Feb, 2005 1:03 am
Asunto: Detienen a dirigentes mapuches que ocuparron oficina de la CONAMA
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Detienen a dirigentes mapuches que ocuparon oficina de la Conama
22 febrero 2005

(La Segunda)Los manifestantes fueron arrestados luego de ocupar en
forma pacífica la oficina técnica provincial de la Comisión Nacional
del Medioambiente de Valdivia.

SANTIAGO.- Diez dirigentes de comunidades huilliches fueron detenidos
por orden de la Fiscalía de Valdivia, tras ocupar de manera pacífica
la oficina técnica provincial de la Comisión Nacional del
Medioambiente (Conama) de dicha ciudad.

Los manifestante mapuches, provenientes de la comuna de San José de
la Mariquina, exigieron la presencia de autoridades de la Intendencia
para que les contestaran una serie de interrogantes acerca del
funcionamiento de la planta celulosa Arauco Constitución en Valdivia.

Tales respuestas tenían relación con una carta que el vocero del
Consejo de Todas las Tierras, Aucán Huilcamán, hizo llegar a la
Intendencia el pasado 24 de enero, y en la que exigía un nuevo
estudio de impacto ambiental en la zona.

Según informó radio Cooperativa, cerca de las 17:00 horas,
Carabineros detuvo a los dirigentes indígenas, que estaban
encabezados por el miembro del Consejo de Todas las Tierras Pablo
Huenteleo.

Entre los detenidos figuran seis hombres, tres mujeres y un menor,
que fueron llevados a la Primera Comisaría de Valdivia, a la espera
de la audiencia de control de detención que se llevará a cabo en el
Juzgado de Garantía local.

#896 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Mié, 23 de Feb, 2005 5:18 pm
Asunto: El internet atrapa a unos 300 alumnos indígenas
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El Internet atrapa a unos 300 alumnos indígenas

El Comercio/Redacción Nueva Loja
Miércoles, 23 de Febrero del 2005

Los  estudiantes indígenas que habitan en las riberas del río Napo
están felices. Ellos acaban de inaugurar un servicio de  internet
que les permite comunicarse con el resto del planeta.

Los equipos están  en el   Instituto Pedagógico Martha Bucaram de
Roldós, en el centro de la parroquia Limoncocha, al sur del cantón
Shushufindi. Allí cerca de 300 estudiantes kichwa, secoya y  shuar y
tuvieron cambios en su proceso formativo, al poder utilizar 10
computadoras conectadas a la red.

"Parece mentira. Antes este tipo de servicios era un privilegio para
quienes estudiaban en las ciudades grandes", comentó Edith Grefa,
estudiante del Instituto, mientras navegaba por la internet.

Los 130 estudiantes de la escuela Río Amazonas también tienen acceso.
Ese es el caso de Carlos Cerda, uno de los escolares quien prefirió
la computadora al juego de fútbol. "Es entretenido, ya puedo mandar
mensajes a mis amigos que están lejos".
El esfuerzo para obtener este servicio es comunitario. Uno de los
pasos más difíciles, cuenta Enoc Cerda, rector del Instituto, fue
encontrar el financiamiento para el sistema. Hace dos años,  los
miembros de la Asociación Indígena Limoncocha se propusieron
conseguir los recursos para montar una aula virtual para los
estudiantes.

"Hicimos las gestiones hasta que conseguimos que la empresa petrolera
Oxy, la Junta Parroquial y la comunidad firmen un convenio para
construir un aula e instalar el sistema satelital", dijo Cerda.

Pero las cosas no quedaron allí. La Junta Parroquial de Limoncocha
inició las gestiones en la Alcaldía de Shushufindi para materializar
la adquisición de 10 computadoras más, para terminar  con el
equipamiento del centro informático y  ampliar la cobertura.

"Nos falta poco para que nos entreguen los equipos de cómputo. Cuando
ello se concrete podremos atender  la demanda que se origina tanto
con  los estudiantes y como con los  turistas que acuden a visitar y
recorrer  la Reserva Biológica Limoncocha, que está dentro de nuestro
territorio", comentó Jorge Grefa, presidente de la Junta Parroquial.

La principal expectativa para que mejore el proceso educativo es que
los jóvenes realicen   sus consultas utilizando la red.
Adicionalmente, está en marcha la creación de un colegio técnico con
las especialidades de Informática y Turismo.

El principal objetivo es que los jóvenes de la zona sean los
principales promotores y defensores de sus ecosistemas.

#895 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Mié, 23 de Feb, 2005 12:59 am
Asunto: Discurso de la diputada tupamara Nora Castro al asumir como presidenta de la Cám
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Uruguay
DISCURSO DE LA PRESIDENTA DE LA CAMARA DE REPRESENTANTES
DIPUTADA NORA CASTRO

Palacio Legislativo
Montevideo, 15 de Febrero del 2005

Autoridades de los Poderes nacionales
Embajadores de países amigos
Representantes de los Parlamentos de la región
Representantes de Organismos internacionales
Sres. Invitados especiales; Ing. Jorge Brovetto, Presidente del
Frente Amplio; Sras. Lilí Lerena de Seregni; Elisa Dellepiane de
Michelini; Jorgelina Martínez y Lídice D`Elía, representante de su
padre José D·Elía ; Sres. Rafael Guarga; Rodolfo Gambini y Daniel
Viglietti. Colegas integrantes de esta Cámara.


Sras. y Sres.:

Dentro de pocos minutos se constituirá la Asamblea General de este
nuevo Parlamento para dar por instalada y abierta la 46º Legislatura.
Muchos se podrán preguntar cómo se inserta la política parlamentaria
en el cambio proyectado. Cuáles serán la dirección y el fundamento de
esta política parlamentaria de cambio para el Proyecto de país
productivo, más justo y solidario al que la ciudadanía le dio su
mayoritario apoyo el 31 de octubre pasado.

Tenemos una convicción y hoy la planteamos aquí para que desde este
lugar pueda ser amasada entre tod@s los diputad@s junto a la gente.

El Uruguay necesita reconstruir su/s identidad/es.

¿Qué significa esto y por qué es necesario?

La conciencia de la identidad de los pueblos y de cada persona se
construye en la comprensión, percepción y proyección de su
pertenencia a un grupo en esa relación de pasado, presente y futuro,
contextual izados. Pero a la vez, pertenecer a un grupo implica no
pertenecer a otro/s, estar dentro o fuera de una frontera geográfica,
política o social o económica, por opción o por imposición.
Reivindicamos el derecho genuino de la existencia de las identidades
personales, de clases y sectores sociales, de grupos, de género, de
razas, religiosas o no, de opciones diversas, lingüísticas, en y con
las que los ciudadanos se involucren por elección. Pero la nación
necesita de tod@s y así como la imposición de una identidad nacional
más que reunir, expulsa, la simple suma de las identidades tampoco
logra labrar la herramienta de la unión de los caros compatriotas
para construir mojones de certezas hacia la victoria. La nación
uruguaya necesita levantar las condiciones democráticas, plurales,
diversas y de participación efectiva para la construcción de un
imaginario compartido, donde no haya expulsados y si hubiese
desertores que sólo sean aquellos que libremente no se identifican
con este horizonte de construcción colectiva.

La identidad es esencialmente un proceso y por ello admite en su seno
construcciones, deconstrucciones y reconstrucciones, según los
momentos históricos. Quien piense en una identidad estática,
congelada, se coloca fuera de la historia, pero lo que es aún más
grave, se ubica fuera de la vida misma. Cuando en tiempos
explícitamente oscuros o bañados de luz prestada pero implícitamente
también oscuros se ha decretado la identidad de la nación, no sólo se
barrió con aspectos centrales de la vida democrática, sino de la
propia vida porque se reservó la condición humana sólo para aquellos
pocos hombres y mujeres que desde el poder legitimaban su propio
poder de decisión, dejando a las grandes mayorías como simples
objetos, recipientes de las consecuencias de las iniciativas tomadas
por otros.

Rescatar las identidades perdidas, ya sea porque hoy son invisibles o
porque fueron dibujadas desde la dominación o desde la
discriminación, no es sólo tarea de historiadores, sociólogos,
arqueólogos o antropólogos. Es tarea conjunta, pero es tarea política
y político-técnica y en este orden, en tanto no hay ciencia, ni
técnica ni tecnología que sean neutras, que sean asépticas
políticamente en el más amplio de los sentidos.

Este trabajo implica de alguna manera ciertas reinvenciones
históricas y en ello este Parlamento tiene mucho para decir, pero
sobre todo para hacer.

¿Quiénes somos los que integramos esta Cámara?

Somos hombres y mujeres políticos, con una pertenencia partidaria a
los que la ciudadanía avaló. No nos vemos como políticos de raza ni
como raza de políticos, ni nos sentimos parte de ninguna clase
política, porque las razas y las clases son otra cosa, pertenecen a
otras categorías de análisis. Somos artiguistas por convicción y nos
desafiamos a actuar políticamente como tales. Muchas fueron las
instancias que durante el antigüismo significaron verdaderos actos de
soberanía y representatividad de los pueblos. Artigas fue coherente
al pautar los criterios para los representantes en espacios de
integración o para el pago chico . Así en la Convocatoria al Congreso
de Abril de 1813 sostuvo:

"Conviene al sostén de la patria que lo más breve posible congregue
usted a los vecinos de su jurisdicción, los cuales luego que sean
congregados procederán a nombrar un diputado, cuya persona deberá
reunir las cualidades precisas de prudencia, honradez y probidad".

Y cuando se dirigió al Comandante General de Misiones, Andresito, en
1815 expresándole:

"...mande cada pueblo su diputado indio al Arroyo de la China. Usted
dejará a los pueblos en plena libertad para elegirlos a su
satisfacción, pero cuidando que sean hombres de bien y de alguna
capacidad para resolver lo conveniente".

Prudencia, honradez, probidad, capacidad para resolver lo
conveniente..., pautas antiguistas para la conducta de los
representantes del pueblo. Herencia fuerte, desafío complejo y
permanente que atraviesa todos los días todas las áreas de nuestro
hacer. La honradez, que como tantas otras cosas de la vida humana más
cuenta no declararla sino esforzarse en vivirla, promoviendo que la
valoración de la misma esté en los otros, para escucharla con la
máxima atención y aprender. La honradez, raíz del mismo árbol de la
coherencia, que si sabemos cuidarlo con humildad, amor y la exigencia
necesarias, dejará crecer al menos dos fuertes ramas: la de la
coherencia entre el decir y el hacer y la de la correspondencia entre
la vida privada y la pública.

"La capacidad para resolver lo conveniente"... Aquí el problema no
radica en cómo está acreditada la formación académica o si se tiene
un título universitario o no. La formación política no pasa por estos
carriles. El conocimiento como tal constituye materia imprescindible
pero no suficiente para abordar el verdadero nudo de la cuestión:
resolver lo conveniente.

¿Qué le conviene a esta nación artiguista, para que con prudencia y
probidad, más temprano que tarde, las heridas de la pobreza, de la
miseria , de la desnutrición, de la corrupción y el despilfarro, de
la nación disgregada, de las identidades sojuzgadas y del descrédito
institucional pasen a ser cicatrices en la historia ?

¿Cómo puede contribuir este Parlamento, qué puede aportar a tan
compleja tarea? Hablamos de aportar, conscientes de nuestras
facultades constitucionales y de las limitaciones que una práctica
política extendida nos ha impuesto como Poder del Estado. En las
Instrucciones que se dieron a los Diputados de la Provincia Oriental
ante la Asamblea Constituyente de B. Aires, el 13 de abril de 1813,
se expresaba con claridad:

Art.4.- Como el objeto y fin del Gobierno debe ser conservar la
igualdad, la libertad y seguridad de los ciudadanos y de los pueblos,
cada provincia formará su gobierno bajo esas bases, a más del
gobierno supremo de la nación. Art.5.- Así éste como aquel se
dividirán en poder legislativo, ejecutivo y judicial.

Art. 6.- Estos tres resortes....serán independientes en sus
facultades.

Estos principios rectores fueron recogidos en nuestras
Constituciones, a pesar de lo cual no siempre estuvieron vigentes.

En la corta historia de nuestro pequeño país, durante el S XIX hubo
Gobiernos que actuaron sin Parlamento o que resolvieron su
disolución. En el S XX hubo tres disoluciones de las Cámaras, una de
las cuales, la más reciente, la más amarga y cruenta fue motivada por
los intereses de un puñado de poderosos "...malos extranjeros y
peores americanos".

Que impusieron, en un largo proceso un modelo de país y un estilo de
vida ajeno y cercenador de las mejores tradiciones uruguayas y
violador de los derechos humanos.

Reinstaladas las instituciones desde 1985 y sin que haya habido una
expresa modificación constitucional que proclamara un modelo
presidencialista estricto, paulatina y progresivamente el Parlamento
ha ido perdiendo independencia como Poder del Estado, particularmente
en el terreno del contralor del Poder Ejecutivo.

Hoy, la voluntad política de la mayoría de los uruguay@s ha
determinado que la fuerza política que ocupa el gobierno nacional,
tenga también la mayoría parlamentaria en ambas Cámaras. Muchos han
preguntado si esta situación conducirá a un avasallamiento de las
minorías opositoras. Lo hemos dicho y lo reiteramos acá asumiendo la
responsabilidad que ello implica. Nuestro compromiso es con todo el
pueblo, no sólo con quienes nos votaron por convicción profunda o
porque nos prestaron su voto a prueba . Desde una visión artiguista
fundante, priorizaremos las estrategias políticas que permitan que el
millón de hombres y mujeres pobres puedan construir su ciudadanía en
el pleno goce de sus derechos y que las identidades impuestas por la
injusticia se deconstruyan y florezcan las por libre elección. En
definitiva, trabajaremos para que lo que hoy es nuestro horizonte
proclamado se vuelva escenario de vida nacional, donde tod@s los
integrantes de nuestra nación seamos efectivamente ciudadanos para
gozar plenamente de nuestros derechos, para cumplir cabalmente
nuestras obligaciones avanzando en un proceso democratizador y
humanizador. Queremos contribuir en un proceso que favorezca el
desarrollo del poder popular habilitando las vías para las
iniciativas, para la evaluación y el control desde esos lugares como
forma de enriquecer el poder instituido constitucional y legalmente.
Es hora de devolver al pueblo lo que le pertenece. El poder que nos
instituye no se debe agotar en ese acto, sigue perteneciendo a
hombres y mujeres y es también parte de nuestra responsabilidad
aportar para visualizarlo y ejercerlo.

En los últimos meses no ha habido proclama partidaria que no hable de
la necesidad de implementar soluciones a las situaciones más
angustiantes que heredamos todos, que todos sabemos no son huérfanas
ni producto de una catástrofe de la naturaleza, pero que las sufren
los más, los que no se sientan en estos bancos y que casi nunca
pueden llegar hasta aquí. No llegan no sólo por las distancias
geográficas o por la carencia de recursos para trasladarse. No llegan
porque desde hace décadas y más allá de alguna disposición legal o
constitucional que cuesta mucho aplicar, la práctica política que
habilita la elaboración de los marcos legales de las soluciones es
pensada frecuentemente en solitario y como tal, se trampea a sí misma
en su aspiración democrática y democratizadora. Hasta ahora, la
inmensa mayoría de las veces los problemas que intentamos solucionar
son los que nosotros, los legisladores percibimos y consecuentemente,
las salidas a los mismos también. La lógica que impregna esta
institución tiene pautas formales y fácticas. Entre estas últimas,
están algunas demostrativas de que muy pocas veces se tiene la
iniciativa de visualizar cómo es el dibujo del problema para los
involucrados y en el mejor de los casos la solución se muestra como
negociada en el ámbito de una marcadísima asimetría que se oculta.

Si la rama de la coherencia entre el decir y el hacer también logra
fortalecerse en esta casa, lograremos los acuerdos necesarios para
resolver lo conveniente . Para ello desde hoy y desde aquí, recogemos
una de nuestras banderas nunca arriadas: la de tender puentes en lo
político y en lo social, como sintetizara Raúl Bebe Sendic. El
desafío es acá dentro y hacia fuera, pero también desde fuera hacia
dentro, sin prejuicios o temores para inventar los soportes que
habiliten el tejido de la red democratizadora indispensable. Y
anunciamos dos condiciones para acordar, que son eso, tan sólo dos,
pero que las sentimos fuertes. Lealtad en lo acordado, en lo común
declarado y en lo común implementado. Y que ésta no barra las
diferencias, no las esconda bajo la alfombra, porque los intereses de
las grandes mayorías siguen marcando el escenario de nuestro accionar
y no serán postergados.

No somos portadores de milagros. Somos hombres y mujeres que durante
muchos años, nos hemos preparado para gobernar pensando lo que
nuestras manos hacen e intentando hacer lo que nuestras cabezas
piensan y planean. Hemos levantado un programa a lo largo y ancho del
país con la participación real de la gente, esto quiere decir, con la
gente decidiendo. Y esto no es populismo ni demagogia. Es profunda
convicción de que el saber no es único, ni es propiedad exclusiva de
las organizaciones políticas ni de la academia. Y que el soberano ,
el pueblo, no existe solamente cuando lo convocamos a expresarse a
través del voto. Entre el inicio y final de cada quinquenio es el
sostén de esta nación, son los hombres y mujeres constructores de
nuestra riqueza material y cultural, esa misma riqueza hoy devastada
de nuestros campos, de nuestros ríos y mar, de nuestra industria.
Nuestro compromiso no es sólo para reinstalarlas y modernizarlas. No
es sólo para crecer económicamente y hacer que ese crecimiento sea
sostenible, sino para que haya mejor distribución de la riqueza, que
se terminen las migajas para los más y los buenos postres para los
pocos privilegiados. Por ello, el Gobierno de este Estado, y nosotros
como parte de él, deberemos intervenir en aspectos o fases
simultáneas de la vida misma. Deberemos intervenir para que haya
trabajo como principal política redistributiva, para que haya salud y
para que se garantice la mejor educación de tod@s.

Aquel que creció bajo la desnutrición desde el vientre de su madre,
el que fue expulsado del sistema educativo porque no encontró la
propuesta adecuada para sus "aprendizajes o fue arrancado de la
escuela para recoger de la calle los ingresos que le están vedados a
sus padres por no poder acceder a un trabajo digno, en un país que
hace tiempo olvidó que el trabajo es cosa de grandes", esos
compatriotas no son libres para elegir. Así como hoy sufren la
imposición de estas situaciones, mañana no podrán elegir libremente.
Todo esto es materia de tod@s. Materia de la que debemos pre-
ocuparnos y ocuparnos, desde la razón y desde los afectos, porque
felizmente no somos sólo razón y argumentos.

Pero son muchos más los que tienen obstáculos a la hora de elegir,
porque es imposible optar por lo desconocido. ¿Quiénes conocen los
asuntos que aquí tratamos? ¿Quiénes saben cuáles son los aportes, los
acuerdos y las diferencias que aquí tenemos? ¿Quiénes pueden decir
con certeza cuál de nosotros sostuvo aquí determinado punto de vista
o quién trabaja efectivamente o sólo marca asistencia entrando por
una puerta y saliendo inmediatamente por otra? El conjunto de estos
asuntos también tiene que ver con la vida democrática y por ello
habrá que pensar y hacer. Entre otras cosas, encaminarnos para salvar
una materia pendiente en este país, referida a la inexistencia de un
sistema nacional de comunicaciones, que articule lo público-estatal,
lo comercial y lo alternativo-comunitario. Y que en su construcción
vayamos encontrando respuestas concretas para informar, ya que quien
no está informado no puede construir conocimiento.

Pero la mochila de los desafíos no se cierra acá. No queremos hablar
hoy sólo para quienes habitan dentro de las fronteras que marcan
nuestros ríos y arroyos y nuestros marcos norteños que señalan las
líneas divisorias. Nuestro compromiso es doble en este campo y por
dos diferentes y conjugadas razones. Hoy la nación uruguaya no ocupa
solamente el territorio nacional. Se expande más allá de los límites
del Estado uruguayo. Miles de uruguayos viven fuera del paisito y en
nuestras familias se ha instalado un hondo dolor de ausencias.
Nuestros hombres y mujeres que emigraron y los que aún lo están
haciendo, tienen manos hábiles y cabezas lúcidas forjadas por el
esfuerzo de este pueblo y fueron expulsados... Sí, fueron expulsados.
La inmensa mayoría no tuvo la libertad posible para elegir vivir acá
o allá, porque cuando lo que se vive por años es la falta de trabajo,
de cualquier trabajo y el horizonte se tiñe de hambre y de exclusión,
no se es libre. Nuestro compromiso con estos uruguay@s es trabajar
duro para contribuir eficazmente a eliminar las condiciones de esta
doble pena que se les ha impuesto: vivir en extranjería y convertirse
en ciudadanos de segunda clase por no tener derecho al voto, por no
tener derecho a elegir a quienes mejor crean van a defender sus
legítimos intereses, derechos y anhelos.

La otra razón para mirar más allá de nuestras fronteras recoge
también banderas artiguistas. Son las de la integración de los
pueblos, requisito que sigue siendo imprescindible para hacer viable
cualquier proyecto de desarrollo nacional. No se trata sólo de
conjugar políticas arancelarias. Se trata de avanzar en la
complementariedad productiva y en la investigación científica y
tecnológica. En las políticas en materia de energía y comunicaciones;
en el respeto y promoción de los derechos laborales y de los derechos
humanos en forma integral. En tejer las mejores condiciones para
negociar en los más vastos campos internacionales donde el
endeudamiento y las reglas de juego de esos mercados son obstáculos
mayúsculos para el logro de la felicidad de nuestros pueblos. La
gesta libertadora e integradora de Artigas y Bolívar muestra su
continuidad histórica. Desde una América empobrecida por imposición,
por dominación y discriminación y a la vez, rica en gentes , en
pensamiento y en recursos naturales se levanta este desafío. Seguir
tras un omnipotente aislamiento ciego o volcar el esfuerzo en la
cooperación, en la unión. Para nosotros no hay dudas: queremos ayudar
a parir una Patria Grande.

Nací y crecí muy cerca de acá, a tan sólo dos cuadras, pero nunca
pensé que tendría esta responsabilidad. Soy hija de este pueblo, de
sus luchas y de la educación pública estatal. Debo todo y con las
deudas me comprometo.

Soy consciente que por primera vez esta Cámara ubica a una mujer en
la Presidencia y siento que muchos se preguntan si podré con la
tarea. No soy augur ni creo en la predicción, porque la historia como
el amor, no se pueden pre-decir. Evaluaremos juntos y con frecuencia
para corregir errores y afinar propuestas. Pero mi presencia acá
diría muy poco si no tuviéramos la referencia de quienes nos
precedieron en el Parlamento desde 1943, recién en 1943, pero sobre
todo de los cientos y miles de mujeres que asumiendo un riesgo mucho
mayor de censura, discriminación y de vida lucharon por sus derechos
laborales, sociales y políticos. Son las que también contribuyeron a
forjar nuestra historia, aunque de ellas casi no se habla. Son las
Melchora, las indias y negras artiguistas, las criollas de la primera
independencia, las blancas de Aparicio y las batllistas ciudadanas,
las fosforeras, las textiles, las maestras y trabajadoras de la salud
y la enseñanza, las peonas rurales, las cañeras del norte, las del
arroz y las forestales, las estudiantes, las militantes políticas ,
las madres y familiares de nuestros detenidos-desaparecidos, de
nuestros ejecutados..., en fin, son todas ellas junto a los varones
que entendieron y con pocas o con muchas ganas, ayudaron a abrir el
camino en las cabezas de tod@s.

La historia, y nuestras historias, están preñadas de dolor y de
esperanza. Del dolor de la injusticia o aprendemos de él, sin rencor
pero sin olvido o nos condenamos a vivir con él matando la esperanza.
A aprender sin olvidar, a convertir la esperanza en alegría nos
comprometemos. Sabemos que el trabajo será duro porque se trata de
arar la tierra para que un día germine una Patria para Todos.


Indymedia uruguay

#894 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Mar, 22 de Feb, 2005 3:22 pm
Asunto: Una historia Kallawaya: entre las brumas y el misterio
ukhamawa
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<html>
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<title>Patrimonio que se pierde</title>
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  <tr>
    <td colSpan="2">
    <h2>Patrimonio que se pierde</h2>
    </td>
  </tr>
  <tr>
    <td colSpan="2">
    <h1>Una historia Kallawaya: entre las brumas y el misterio</h1>
    </td>
  </tr>
  <tr>
    <td width="460">
    <h5>Pablo Cingolani/BOLPRESS</h5>
    <h3>&nbsp;&quot;Kallawaya&quot;, en la cultura popular boliviana del presente, es un
    término que designa a una clase de médico naturista, un chamán, un sanador,
    un curandero o, lisa y llanamente, a un brujo. Un hombre, en definitiva, que
    carga sus hierbas, sus tierras de colores, sus mesas para ahuyentar los
    malos espíritus con sus ritos y ceremonias. Siempre implica secreto, algunas
    veces temor, en la mayoría de los casos respeto e incluso veneración. Se
    rumorea que habla una lengua secreta, el &quot;puquina&quot;, que sólo conocen ellos.
    El Kallawaya está asociado a una localidad situada en un valle encajonado en
    la cordillera de los Andes, Charazani, y a las comunidades indígenas de sus
    proximidades y a un cerro, el Akamani, la montaña más sagrada de Apolobamba.
    Pero los Kallawaya, como grupo étnico, aunque escueto y elusivo, también
    tienen un pasado que trataremos de esbozar aquí.</h3>
    <h4>&nbsp;</h4>
    <p><em>&quot;Oh, a propósito, hay una región de Bolivia en la que no se dan
    psicosis. Gente cuerda del todo en esos montes. Quisiera ir allí antes que
    se eche a perder con alfabetizaciones, publicidad, televisión y
    automóviles.&quot; William S. Burroughs: El almuerzo desnudo, 1959<br>
    </em><br>
    <br>
    * * *<br>
    <br>
    Cuando Ayana, hijo de Ari Capaquiqui, abrió desde Charazani el camino hasta
    el valle de Apolobamba por las alturas de los cerros, estaba escribiendo un
    capítulo crucial de una historia sobre la que hasta ahora sigue rondando el
    misterio: su decidida acción es la primera que se recuerda en los anales que
    prueba que los Incas dominaron también las tierras bajas del Antisuyu, &quot;las
    provincias de los chunchos&quot;, de una manera más concreta y contundente a la
    que se repetía siguiendo a los cronistas clásicos.[1] <br>
    <br>
    En 1618, Juan Tomé Coarete era cacique-gobernador de Charazani y bisnieto de
    Ari Capaquiqui y contó que éste fue comisionado por el Inca Tupac Yupanqui
    para &quot;Buscar la mejor entrada que pudiese haber para las provincias de los
    chunchos y hallándola tal abriese camino para meter la gente necesaria a la
    conquista de ellos (...) el cual abrió por el dicho pueblo de Characane y
    Camata haciendo puentes en los ríos más caudalosos por donde entraron los
    primeros ejércitos y por no poderse comunicar todos los inviernos por los
    crecidos ríos que hay por el dicho camino de Camata mando Guayna Capac a
    Ayana hijo del dicho Arecapaquiqui buscase mejor camino por donde no
    impidiesen la entrada los dichos ríos el cual abrió por las cuchillas y
    lomas (...) hasta el valle de Apolo sin ningún río&quot;<br>
    <br>
    Ari Capaquiqui, Ayana, Coarete. todos eran kallawayas, miembros de uno de
    los grupos étnicos menos conocidos de los que habitaban los Andes orientales
    cuando los españoles invadieron el Tawantinsuyu. <br>
    <br>
    ¿Quiénes eran ellos? Los Kallawaya, antes de ser incorporados por los Incas
    a su organización estatal, constituían un señorío independiente, situado al
    norte del Lago Titicaca, en la región caracterizada por las cordilleras de
    Apolobamba y Carabaya, y que es muy probable confinase con el río Beni. <br>
    <br>
    Eran los señores de un inmenso territorio que pertenecía a lo que bajo la
    cosmovisión aymara de opuestos complementarios se denominaba Umasuyu, es
    decir el mundo líquido, húmedo, vegetal, oscuro, femenino e inferior en la
    jerarquía dual y en oposición al Urcusuyo que caracterizaba al altiplano, la
    región desértica, mineral, con luz potente y masculina y donde se
    desarrollaron las culturas más estudiadas del horizonte andino. Uma y Urco
    eran espacios en torno a un eje acuático -formado por el Lago Titicaca- que
    los dividía y que también caracterizaba a sus pobladores. En el Urcusuyu,
    vivían los hombres propiamente dichos; en el Umasuyu vivían los urus y los
    puquinas, también los yungas, y por último, sumergidos en la inmensidad
    desconocida de la geografía, los chunchos, los &quot;salvajes&quot;. Tribus feroces e
    indomables, según los cronistas, que vivían en la borrachera y en la lujuria
    y que representaban la contrafigura de la pax incaica, del orden de las
    altipampas. Esa distancia histórica sancionada por aquellos que escribieron
    la historia en los siglos XVI y XVII parace no haber sido tal. <br>
    <br>
    Los Kallawaya formaban un núcleo que vinculaba a las culturas de las alturas
    con esas temidas pero fascinantes culturas de la selva. El mismo Coarete
    describió el alcance territorial de la provincia Kallawaya cuando fue
    dominada por los cuzqueños:<br>
    <br>
    &quot;Por mandato de Topa Yupanqui y Guayna Capac décimo y onceno Reyes que
    fueron del Perú mandaron a Are Capaquiqui que por ellos gobernara desde
    Ambaná hasta Usico adelante de Coyo Coyo&quot;.<br>
    <br>
    No se sabe si Ari Capaquiqui era un representante designado por los
    cuzqueños para gobernar la región o si se trataba de un señor étnico; en
    todo caso, lo que queda claro es que su jurisdicción ocupaba un inmenso
    territorio que abarcaba toda la vertiente oriental de la cordillera andina,
    desde Usicayos -a 3875 metros de altura, actual provincia Carabaya, en el
    departamento de Puno, Perú- a Cuyocuyo -en la provincia Sandia, ambas detrás
    de la cordillera que hoy se conoce como Carabaya- hasta Ambaná, un valle al
    sur de Charazani, hacia el Titicaca, entre los cerros de la cordillera de
    Muñecas.[2] <br>
    <br>
    Según el testimonio, el señorío incluía los valles altos de los ríos Huari
    Huari (Inambary) y Carabaya o San Juan del Oro (actual Tambopata) en el Perú
    y los valles superiores de los ríos Puina, Queara, Pelechuco, Sunchulli,
    Camata y Copani en Bolivia. Estos ríos -poderosos torrentes de aguas bravas-
    atraviesan dos cordilleras: la de Carabaya y la de Apolobamba, con picos
    nevados que superan los 6.000 metros de altura y que descienden abruptamente
    hasta casi los 300 metros en menos de 100 kilómetros de distancia.[3] <br>
    <br>
    Esto convierte a la región Kallawaya en una de las zonas con mayores
    contrastes geográficos del planeta; desde los grandes nevados a las
    florestas húmedas del trópico, pasando por el enigmático bosque de nubes
    caracterizado por su sempiterna bruma, lo que dota a su territorio de una de
    las biodiversidades más importantes del mundo, sino la más importante.[4]
    Tierra del uturuncu, el tigre, y del jucumari, el oso. Las orquídeas, los
    colibríes y las mariposas más bellas de la Tierra viven en su seno. Tal vez,
    fue allí donde el hombre conoció y pudo domesticar a la planta más sagrada
    de todas: la coca.[5] Este es uno de los motivos que explica la
    especialización de los Kallawaya como herbolarios itinerantes y médicos
    naturistas, como decíamos el aspecto más conocido de esta cultura en el
    presente.[6] Por ello, se supone que el espacio de recolección de plantas
    que eran utilizadas en la farmacopea kallawaya era aún más vasto que el
    territorio étnico anotado y que incluiría a otros ecosistemas como el de los
    yungas de La Paz y el valle y las colinas boscosas que circundan a Apolo.
    <br>
    <br>
    En todo caso, lo que sí queda claro es que ellos conocían el territorio de
    la vertiente amazónica de los Andes como ningún otro pueblo, facilitaron
    -como guías en el terreno y como articuladores con otros pueblos- el acceso
    de los Incas a la región oriental e incluso fueron premiados por ello por
    los señores del Cuzco. El señor Kallawaya fue autorizado por el Inca ha ser
    llevado en andas por cuarenta indios; sabemos también por Guamán Poma de
    Ayala y otros cronistas que los Kallawaya eran los portadores de la litera
    real de los soberanos cuzqueños, lo que constituía una distinción y un
    privilegio. Esa presencia incaica en los territorios amazónicos -que desde
    la provincia Kallawaya llegaba hasta el río Beni y que fue registrada por
    varios otros cronistas- fue la más estable de las registradas en el Antisuyu
    hasta la llegada de los españoles. Incluso, tras el arribo de los europeos,<br>
    el territorio siguió bajo la influencia andina por más de un siglo. <br>
    <br>
    * * *<br>
    <br>
    ¿Cuál es el origen de los Kallawaya? No se sabe con certeza. Hay una
    hipótesis que relaciona a la lengua hablada por ellos -el puquina,
    emparentada con el arawak, de origen caribeño- con su probable origen
    amazónico. Luego del colapso de Tiwanaku, los Kallawaya fueron tal vez uno
    de los grupos que peleaban por la hegemonía en el Collao, en especial en
    torno a las tierras adyacentes al lago Titicaca. Entre los siglos XII y XV
    de nuestra era (período regional o intermedio tardío para los arqueólogos
    estudiosos de la cultura tiwanacota), nuevos grupos invasores pudieron
    llegar a la región, como guerreros y pastores aymaras procedentes de Chile,
    que disputaran con los grupos existentes las tierras circunlacustres y los
    empujaron hacia los valles orientales donde, en el caso Kallawaya, la
    historia ha registrado su presencia. <br>
    <br>
    La hipótesis lingüística hace sospechar a Saignes la existencia de un
    continuum cultural en la vertiente amazónica del Collao que enlazaría el
    sector umasuyu del altiplano (la ribera norte del lago Titicaca), los
    núcleos puquina parlantes (los Kallawaya), los grupos Takana de la jungla
    montañosa (los chunchos propiamente dichos) e incluso, en la orilla derecha
    del curso medio del río Beni, a los Mojos, todos emparentadas por sus
    lenguas de origen arawak. Este relacionamiento, desde ya, habría facilitado
    la dominación de los Incas, incluso más allá del río Beni, como atestiguan
    algunas de las fuentes coloniales.<br>
    <br>
    Con esta especie de corredor de pueblos desde el corazón de los Andes al
    corazón de la Amazonía, quedaría asentada la hipótesis de unos vínculos
    mucho más profundos que los habitualmente supuestos entre las culturas de
    las montañas y las culturas de las selvas. Los Kallawaya representaron, tal
    vez, el nexo fundamental entre ambos mundos, la mayoría de las veces vistos,
    erróneamente, como antagónicos. Estos contactos entre las culturas andinas y
    las culturas amazónicas es uno de los capítulos menos indagados del pasado
    sudamericano y una fuente inagotable de leyendas pero, tal vez, en su
    comprensión se esconda una de las llaves para entender el destino de los
    pueblos de esta parte del continente.<br>
    <br>
    Otro enigma sigue siendo el origen del nombre. Saignes trata de proponer un
    etnónimo convincente, anotando que la planta Kalawala (o Calaguala como
    figura en las crónicas) es mencionada por los informadores de Louis Girault
    -uno de los mayores investigadores de la cultura herborista- como muy eficaz
    para curar el chugchu o paludismo, la fiebre que tenía a mal traer a los
    andinos que bajaban a las selvas. Una de sus variedades es llamada Inka
    Kalawala y otra, denominada Jatun Kalawala (&quot;la grande&quot;) mezclada en la
    chicha ocasionaría efectos psicotrópicos, lo que la relacionaría con
    rituales chamánicos. Para Saignes, son una pista [7] y lo que nos introduce
    de lleno en un tema inquietante: los grandes circuitos de iniciación y de
    prácticas chamánicas entre la selva y los Andes. Imaginemos: ¿La ruta de la
    ayahuasca?: los chamanes andinos concurrirían a la selva kallawaya para su
    iniciación ritual y mágica. El territorio entre el Titicaca, la cordillera
    de Apolobamba y las orillas del río Beni estaría inscripto también en las
    coordenadas de una geografía sagrada y esotérica.<br>
    <br>
    Durante la colonia, el término Kallawaya comenzó a experimentar confusiones
    que llevaron a legitimar una supuesta diferenciación entre Carabaya y
    Kallawaya (o Callawaya, Callahuaya o Calabaya como está escrito en algunos
    textos del siglo XVI). Desde ya, no hay duda que los territorios que hoy
    dependen administrativamente de las repúblicas de Bolivia y Perú formaban
    parte de la misma unidad territorial y étnica.[8]<br>
    <br>
    Los españoles formaron con los territorios de la cuenca de los ríos Inambary
    y Tambopata la provincia de Carabaya (Hatun Calabaya [9]), incorporada luego
    al Perú, y los valles meridionales, desde Pelechuco al sur (Calabaya la
    chica), integraron la provincia de Larecaja, en la actual Bolivia. La bi
    participación del término, entre Carabaya Grande y Carabaya Chica, no hace
    más que aludir a la organización dual del espacio andino.<br>
    <br>
    * * *<br>
    <br>
    En medio del misterio que rodea a los Kallawaya, como las brumas que habitan
    su territorio, de las dudas de la historiografía con relación a ellos -dudas
    que tal vez nunca terminen de despejarse-, acotaremos algunos datos que
    prueban la influencia de la presencia inca en los Andes orientales. Está
    inscripta en varias crónicas. Rescatemos algunas. <br>
    <br>
    En la Relación de los Quipucamayos, se atribuye al Inca Pachacuti la primera
    conquista de la &quot;cordillera de Andes y Carabaya&quot; y la atracción &quot;con halagos
    y dádivas&quot; de &quot;las provincias de los Chunchos y Mojos y Andes, hasta tener
    sus fortalezas junto al río Paitite y gente de guarnición en ellas. Pobló
    pueblos en Ayavire, Cane y el valle de Apolo, provincia de los Chunchos&quot;
    [10]. <br>
    <br>
    Garcilaso de la Vega es puesto en duda por su cronología exagerada pero en
    sus Comentarios Reales de los Incas de 1609 refiere que el segundo o el
    tercer Inca anexa la orilla oriental del Lago Titicaca (Omasuyos) y baja
    hasta el &quot;río Calabaya&quot;, dominando a los pueblos intermedios. El cuarto
    anexa los valles de San Gabán (Macusani y Ollachea actuales, en el Perú) y
    Larecaja, luego se dirige al sur, recorre el altiplano hasta Caracollo,
    instala mitimaes en Caracato y observa la &quot;serranía nevada de los Antis&quot; (la
    cordillera de Quimsa Cruz o Tres Cruces). <br>
    <br>
    Recio de León, en 1623, escribió sobre los habitantes de los territorios que
    atravesó en su entrada hasta el valle de Apolobamba y las aldeas takanas del
    río Tuichi. Dijo refiriéndose a las etnias que:<br>
    <br>
    &quot;Todos los indios de estas provincias de los chunchos, menicos y taranos
    ocupan las tierras montuosas. No es gente en tan grande número como la de
    las provincias de los llanos, porque siempre en las tierras más fragosas hay
    menos naturales. Visten todos los de estas montañas maravillosamente de
    algodón, porque es tierra abundosa de él; con muchas listas y labores de
    colores de cochinilla y añil, género que tienen muy sobrado. Usan todos de
    los ritos y ceremonias que los del Pirú, por ser indios procedidos, que el
    Hinga entró aquí de guarnición.&quot;[11]<br>
    <br>
    Pero según este testimonio, el Inca no solamente acantonó tropas en esos
    territorios, sino que habría cruzado el río Beni, ya que Recio cuenta que:
    &quot;Vinieron de la gran provincia de los Marquires que está a la banda del
    levante del Diabeni cuatro indios principales por orden de su señor a
    llamarme para que fuese allá; yo lo hice porque lo tenía en propósito, y
    habiendo llegado a esa provincia ví una maravillosa fortaleza que dijeron
    haberla hecho el canpo de Hinga para que quedase memoria de que su gente
    había llegado hasta aquí cuando entró conquistando esta tierra&quot;.<br>
    <br>
    En 1677, un fraile franciscano bien acucioso, Juan de Ojeda, que había
    entrado al país de los chunchos por el lado de Carabaya brindó testimonios
    excepcionales de la presencia andina en la Montaña, como comenzó a ser
    conocida la vertiente oriental y amazónica de los Andes. En una carta,
    cuenta su llegada a un pueblo de indios que él bautizó como Santa Úrsula,
    situado &quot;desde San Cristóbal, asiento de mina y lo último de la cristiandad,
    diez y ocho o veinte leguas&quot;. San Cristóbal era uno de los yacimientos
    auríferos explotados en el sector de San Juan del Oro, la primera fundación
    española en la vertiente andino-amazónica, alrededor de los años 1538-1540.
    Anotó en referencia a los habitantes de Santa Úrsula que &quot;la gente de este
    pueblo y nación, Araonas en su idioma, serán hasta de setenta personas, de
    los cuales son los cincuenta cristianos y los veinte se han ido a la tierra<br>
    adentro. Dicen correrá esta nación más de cuarenta leguas de largo y cuentan
    más de veinte pueblos del tamaño de éste, poco más o menos, y el último
    llaman Toromonas, que dicen ser muy grande, y tiene cuatro caciques que los
    gobiernan, y de estos nunca salen acá fuera, y que van allá todos los de los
    demás pueblos a buscar almendras, de que abundan, para los rescates.<br>
    <br>
    Y habiendo inquirido las tradiciones de estos indios, dicen que fueron
    vasallos tributarios del Ynca del Cuzco, a donde les llevaban tributo de
    oro, que llaman vio, y de plata, que llaman çipiro, y plumas y otras cosas
    de valor de esta tierra.&quot;[12]<br>
    <br>
    Ojeda también escribió la dramática situación vivida cuando los españoles
    invadieron el Tawantinsuyu. Los Araona que acudían al Cuzco a entregar sus
    tributos, &quot;en el camino encontraron grande muchedumbre de indios yngas, que
    así llaman a los del Cuzco, que les dijeron que ya su Ynga estaba muerto por
    los españoles, y que todos juntos se volvieron a esta provincia, pasando los
    yngas a tierra adentro, que dicen es llana y pajonales&quot;<br>
    <br>
    Este relato -cargado, por otra parte, de intensidad histórica y, desde ya,
    literaria: imaginen ese cortejo de los derrotados yendo a buscar amparo
    entre sus hermanos de la selva: abismos, barro, piedra que rueda, musgo,
    tormenta, el trueno sobre los cocales.- ese testimonio, decíamos, no hace
    más que corroborar el conocimiento del territorio por parte de los andinos
    -en este caso, fugitivos del dominio español- y la existencia de caminos que
    conducían a la tierra llana que bien pueden tratarse de las llanuras del río
    Mamoré, en el Beni actual. <br>
    <br>
    Recio de León también refiere la presencia de evadidos en el territorio que
    recorre -en este caso, entre Pelechuco y San Juan de Sahagún de Mojos, otra
    de las vías de ingreso a Apolobamba- cuando anota que &quot;No hay en esta parte
    naturales conocidos pero hay muy grande cantidad de indios cristianos del
    reino del Pirú, no hacen daño a los españoles de la entrada.&quot;[13]<br>
    <br>
    Los Incas refugiados en la selva refuerzan la leyenda de un reino
    maravilloso: el Paititi, donde &quot;se sirve con platos de plata y oro y que se
    sientan en banco de oro, y las paredes por de dentro de la casa del ídolo
    son de plata y oro que relumbra mucho&quot;, según Ojeda.<br>
    <br>
    El misionero no era el único que contaba esas historias. En 1654, un grupo
    inicial de franciscanos encabezados por fray Bartolomé de Jesús y Zumeta
    había entrado a la selva por la referida vía de Carabaya. Dejando atrás
    numerosos pueblos, llegaron a uno que denominaban Zemita donde increparon al
    cacique por su culto. Allí, en un adoratorio &quot;entre muchos pellejos de tigre
    y algodones, halló unos ídolos de bronce y una lancha (sic) y una
    mascaipacha de las que usaban los Ingas; y preguntado al dicho Cacique que
    quien le había dado lo referido y un llaito de plata que traía en la cabeza,
    respondió que el Inga Capac se lo había dado a su abuelo cuando se retiró
    del Cuzco huyendo de los españoles. Y preguntándole donde estaban estos
    Ingas, respondió que en la junta del río Paytiti y Mapaira, que está a tres
    días de camino de otro río muy grande llamado Manu.&quot;[14]<br>
    <br>
    * * *<br>
    <br>
    Lo dejamos ahí. espera una colosal labor para elaborar una geografía
    histórica aproximada de esta región sorprendente, puente de unión entre los
    Andes y la Amazonía, lugar de encuentro, tinku entre culturas, y reconstruir
    sus vías de comunicación, sus caminos rituales, sus poblaciones. Indagar en
    las fuentes y en la historia oral, la verdadera historia de estos pueblos y
    tratar de elucidar el pasado -la cueva de Warajuju, antes de la pukara de
    Mamacona, el túnel y la laguna camino a. esas confesiones de pura challa que
    me hizo Radamir, mi amigo leco, que me hicieron mis amigos takanas. quedan
    tantas hebras sueltas de este quipu incesante que es la vida. Quedan estas
    historias inquietantes, pasto para leyendas cuyos ecos aún siguen resonando,
    que serían incomprensibles sin el concurso decisivo de los Kallawaya: ellos
    fueron los introductores de los Incas en las profundidades del continente,
    más allá de la seguridad que brindaban los nevados de los Andes, porque
    ellos, los chamanes, los médicos, los herbolarios, conocieron como nadie los
    pueblos y los secretos de la selva. <br>
    <br>
    Pero la historia (casi siempre) es cruel: todo ese conocimiento, se fue
    perdiendo en parte, al ir muriendo los últimos iniciados a mediados del
    siglo XX, y se sigue perdiendo producto de la incomprensión acerca de su
    valor. Pero, no nos desanimemos: alguna de las Verdades Encontradas, tal
    vez, esté sepultada al pie del Akamani, la montaña más sagrada. ¿quién sabe?<br>
    <br>
    Chuquiago, 17-18 de Febrero de 2005<br>
    <br>
    Post scriptum: dedico este trabajo urgente al Dr. Waldir Tuni, mi amigo de
    Macusani, y a los caminos de Carabaya/Callahuaya donde me volveré a
    encontrar con Sebastián Durán, Néstor Adco, Modesto Madriaga, Juvenal
    Mercado&nbsp; y todos los compañeros con los cuales compusimos &quot;nuestro mapa del
    Mosojhuiaco&quot;, el camino a Pablobamba y la cartografía del futuro. Agradezco
    al Dr. Rolando Costa Arduz y al Lic. Álvaro Diez Astete por facilitarme las
    fuentes y la bibliografía fundamental. Y por la amistad.&nbsp; En este presente
    de cinismo y emociones cruzadas, no existe discurso político sin una
    dimensión lírica, épica y trascendente: allá vamos, sabiendo que siempre
    volvemos sobre nuestras heridas. Ese es el camino, nuestro camino (Paco,
    &quot;68&quot;, todos). Escribo en un país convulsionado y a la búsqueda de su
    identidad y conciente que todas las palabras que uno anota&nbsp; vienen de un
    solo lugar: el alma.<br>
    <br>
    <br>
    <em>NOTAS<br>
    [1] Esto cambió gracias a la invalorable labor desplegada por el historiador
    francés Thierry Saignes. Fue él quien encontró la documentación referida a
    Juan Tomé Coarete, incluida en una de sus obras fundamentales: Los Andes
    orientales: historia de un olvido, IFEA, CERES, Cochabamba, 1985. De allí,
    salvo las indicadas, están tomadas las citas de este trabajo.<br>
    <br>
    [2] Administrativamente, Ambaná hoy es un cantón dependiente del municipio
    de Carabuco, provincia Camacho, Departamento de La Paz, República de
    Bolivia.<br>
    <br>
    [3] En la cuenca del río San Gabán, se sitúan el cerro Allinccapac, con una
    altura de 5785 metros sobre el nivel del mar, la cumbre más alta de la
    provincia Carabaya, y la comunidad de Lechemayo, un centro poblado a 320
    metros. En línea recta entre estos dos puntos existen 95 kilómetros
    aproximadamente. Dr. Waldir Tuni, comunicación personal, 2005<br>
    <br>
    [4] &quot;Los Andes tropicales -a veces llamados el epicentro mundial de la
    biodiversidad- constituyen el hotspot más rico y diverso de todos. Allí se
    encuentran 20.000 plantas endémicas y por lo menos 1.567 vertebrados
    (incluyendo peces), entre ellos una gran cantidad de aves y anfibios. Entre
    sus especies emblemáticas se encuentra el oso de anteojos, único en su
    género en América del Sur&quot;. Hotspots. Biodiversidad amenazada: las
    ecorregiones terrestres prioritarias del mundo. Conservation
    Internacional-Sierra Madre- CEMEX, 1999.<br>
    <br>
    [5] El valle de Apolobamba fue asiento inca y era famoso por sus cocales.
    Aún hoy, los que aprecian el consumo de la hoja de la planta, siguen
    insistiendo que la mejor coca de todas las existentes proviene de Santa Cruz
    del Valle Ameno, un poblado al pie del cerro Bilunto, y en las proximidades
    de Apolo. Mitmaq chachapoyas fueron trasladados por los incas para
    encargarse de los cultivos. A propósito, Thierry Saignes propone una
    etimología para el topónimo Apolobamba: &quot;conferido a la cordillera ubicada
    entre los ríos Suches y Tuiche (cuya cumbre somital es el Acamani,
    &quot;cabeza-cerro&quot; en pukina): el nombre ulo designa los gusanos que comían las
    hojas de coca y podemos preguntarnos si &quot;Apu-ulo&quot; no sería &quot;el señor de los
    gusanos&quot; cuya importancia para esta región dedicada al cultivo de la coca
    (.) es vital&quot;. En: Hacia una geografía histórica de Bolivia. Los caminos de
    Pelechuco a fines del siglo XVII. En: DATA N° 4, INDEAA, La Paz, 1993, pág.
    128<br>
    <br>
    [6] La UNESCO la reconoció el 2003 como &quot;patrimonio cultural de la
    humanidad&quot;.<br>
    <br>
    [7] Otra pista: &quot;Ccara es cuero en quechua, y Uaya o Waya se aplica a un
    atado flojo, es decir traducido literalmente es algo como cuero-flojo.
    Benjamin Duenas Tovar dice que mas bien la traducción debería referir &quot;a
    personas que tienen la costumbre de no atar muy fuertemente los cueros&quot;.
    Basa su afirmación en el hecho de que Carabaya, para los pobladores de
    Sicuani, pueblo antiguo, en la ruta al Cuzco, con el que tenían muy
    frecuente comunicación y contacto, eran personas arrieras, provisoras de
    carne y cueros de alpaca&quot;. Dr. Waldir Tuni, comunicación personal. La
    hipótesis tiene un mérito: también alude al carácter itinerante de los
    habitantes de Carabaya.<br>
    <br>
    [8] En Bolivia, se consideran &quot;kallawayas&quot; a seis comunidades de la
    provincia Bautista Saavedra: Curva -un verdadero santuario y una universidad
    del saber médico-, Chajaya, Chari, Inca, Kanlaya y Wata Wata. Charazani es
    la capital provincial. En Perú, la antigua provincia Carabaya fue dividida
    en dos: la del mismo nombre (cuya capital es Macusani) y Sandia.<br>
    <br>
    [9] &quot;. cuya cabecera era Sandia (más los pueblos de Ollachea y Ayapata; a
    Para [o Phara] venían los mitimaes del Collao)&quot;. En Thierry Saignes: En
    busca del poblamiento étnico de los Andes bolivianos (Siglos XV y XVI),
    MUSEF, Avances de investigación Nº 3, La Paz, 1986, pág. 18<br>
    <br>
    [10] Según la cronología de Cabello de Balboa adaptada por John Rowe en el &quot;Handbook
    of South American Indians&quot;, el Inca Pachacuti habría gobernado entre 1438 y
    1471. Los quipucamayos fueron obligados a contar la historia al virrey Vaca
    de Castro en 1544. La cita está tomada del libro de Ana María Lorandi: De
    quimeras, rebeliones y utopías. La gesta del inca Pedro Bohorquez, PUCP,
    Lima, 1997, págs. 149-150. Saignes no acepta la cronología de los
    Quipucamayos.<br>
    <br>
    [11] Juan Recio de León: Breve Relación de la descripción y calidad de las
    tierras y ríos de las provincias de Tipuane, Chunchos y otras muchas que de
    ellas se siguen del gran reino de Paytite. Manuscrito 3826, Biblioteca
    Nacional de Madrid.<br>
    <br>
    [12] Copia de carta que escribió al conde de Castellar el Padre fray Juan de
    Ojeda, Misionero franciscano, en 13 de septiembre de 1677. En Juicio de
    Límites entre Perú y Bolivia. Prueba peruana presentada al Gobierno de la
    República Argentina por Víctor M. Maurtua. Heinrich y Co., Barcelona, 1906.
    Tomo duodécimo, Misiones, pág. 45<br>
    <br>
    [13] Recio de León, op. cit. <br>
    <br>
    [14] Maurtua, op. cit. Pág. 21</em></p>
    <h4>&nbsp;</h4>
    </td>
  </tr>
</table>
</body>
</html>



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#893 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Mar, 22 de Feb, 2005 3:20 pm
Asunto: Fwd: NOTICIAS DE EL ALTO - LA PAZ (21-02-05) APA
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AGENCIA DE PRENSA ALTEÑA (APA) Nº 1.218 Telf. 2831676 Cel. 71933693

Lunes 21 de febrero de 2005

7051-21-02-05

 

Dirigentes de la Fejuve ingresaron al ayuno voluntario, en los próximos días se sumarán más

Alteños no cederán hasta que se vaya Aguas del Illimani

El fantasma de un paro cívico indefinido ronda en El Alto, los presidentes de las juntas vecinales decidirán si ejecutan la temida medida de presión. La huelga de hambre que recibió el apoyo de todos los sectores alteños y del interior del país tiende a masificar. Hoy sostendrán una reunión con los representantes de las organizaciones sociales del interior del país.

El Alto, Feb. 21 (APA).- Con el objetivo de que el gobierno de una vez por todas inicie el proceso de la salida definitiva de la empresa Aguas del Illimani, subsidiaria de la transnacional Suez, los dirigentes de la Federación de Juntas Vecinales (Fejuve) de El Alto, ingresaron desde ayer en la mañana a la huelga de hambre, medida a las que se sumarán los representantes de los nueve distritos del municipio alteño. Una asamblea de presidentes de las juntas vecinales, que se reunirán en las próximas horas decidirá las medidas de presión que se ejecutaran.

Después de conocer la posición del actual Superintendente de Saneamiento Básico, Erico Navarro, quien insiste en que la empresa Aguas del llimani siga a cargos del servicio de agua potable y alcantarillado, la semana pasada los dirigentes de la Fejuve decidieron romper el diálogo con el gobierno central e inmediatamente iniciar medidas de presión para lograr la saluda de la empresa transnacional.

Abel Mamani, presidente de la Fejuve, quien junto a los dirigente Julio Pabón, Víctor Gutiérrez y Germán Mamani, iniciaron ayer la huelga de hambre en la sede de la organización que agrupa a las más de 550 juntas vecinales, demandando que el gobierno de Carlos Mesa de una vez por todas salga de El Alto y que se haga cargo del servicio en forma transitoria, la residual del ex Servicio Autónomo Municipal de Agua Potable y Alcantarillado (Samapa).

"No queda otro camino que la huelga de hambre", manifestó el actual presidente de la Fejuve al iniciar el ayuno voluntario, al explicar que el gobierno hasta el momento no ha demostrado su predisposición de concretar la rescisión del contrato con la empresa Aguas del Illimani.

JUEZ Y PARTE

Mamani denuncio que el actual Superintendente de Saneamiento Básico, ha demostrado una parcialización total con la empresa Aguas del Illimani, ya que en las reuniones y por los medios de comunicación ha planteado de que la empresa cuestionada por los alteños siga a la cabeza del servicio de agua potable y alcantarillado. Sin embargo, Navarro recurrió también a publicaciones para apoyar la continuidad de Aguas del Illimani y cuestionar la participación de las juntas vecinales.

El presidente de Fejuve revelo que el superintendente decidió para que el servicio básico pase de Samapa a Aguas del Illimani.

PARO CÍVICO  INDEFINIDO

Mamani informó que los dirigentes de Fejuve decidieron convocar a una asamblea de los presidentes de las juntas vecinales en los próximos días, quienes anunciaron la reanudación del paro cívico que se ejecutó en enero pasado, en vista a que la medidas fue declaradas en cuarto intermedio. El dirigente advirtió que el gobierno central, tiene una habilidad extraordinaria para articularse presiones al no cumplir sus compromisos.

Informó también que hoy se desarrollará una reunión con los representantes de las organizaciones sociales del interior del país, con quienes se ha establecidos una plataforma de demandas en torno al juicio de responsabilidades contra el ex presidente de la República Gonzalo Sánchez de Lozada, la realización de la Asamblea Constituyente y la aprobación de la Ley de Hidrocarburos.

Hasta el cierre de esta información, representantes de las juntas vecinales de los nueve distritos ya se sumaron a la huelga de hambre que inicio la Fejuve, demandando la salida de la empresa Aguas del Illimani. Se prevé que en las próximas horas, se abriran nuevos piquetes en la sedes de las organizaciones de El Alto.

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7053-21-02-05

El alcalde Paredes afirma que El Alto puede secar ventajas

Microempresarios alteños rechazan TLC, afirman que no están aún preparados

El Alto, Feb. 21 (APA).- Los microempresas de El Alto y de Bolivia, rechazaron la suscripción del Tratado de Libre Comercio (TLC), debido a que consideran que no están preparados tecnológicamente en el mercado internacional, lo que les ocasionaría sólo perdidas, según Humberto Sandalio e Isidro Paz , dirigentes de la Federación de Microempresarios de El Alto y de la Central de Artesanos y Microproductores de Bolivia (Cemibol).

Sandalio manifestó que en las mesas municipales inicialmente y posteriormente en el Diálogo Nacional se estableció que no es factible que el país se suscriba al Tratado de Libre Comercio, en vista a que las microempresas no estaban preparadas porque no tuvieron la suficiente capacitación como para competir en el extranjero.

El representante de los microempresarios de El Alto pidió al alcalde Paredes que se asesore mejor para afirmar que los microempresarios están preparados adecuadamente.

El TLC, según el representante no es para obtener inversiones a favor de la comuna alteña, sino que se tiene que invertir en la capacitación de las microempresas. Una vez que estén adecuadamente preparados ya no se tendría reparos para ingresar al TLC. Sandalio anunció que no apoyarán la posición del alcalde Paredes.

Por su parte, Paz informó que la organización que dirige al margen del TLC están pensado en la implementación de los Centros de Producción Comunitaria, los que servirán para que las microempresas se capaciten adecuadamente para competir en los mercados de los países de afuera.

A tiempo de informar que el gobierno se pronunció a favor seguir adelante en el TLC, lo único que restaría es conocer la propuesta bolivianas, ya que se conoce la propuesta estadounidense, la cual hizo asustar a muchos microempresarios. Aclaro que la propuesta norteamericanas no es interesante.

Sugirió que se analicen los términos en que el país estaría dispuestos a firmar el TLC, los cuales deben ser discutidos entre todos para dar la aceptación final.

BENEFICIO PARA EL ALTO

A criterio del alcalde Paredes, el TLC le conviene plenamente a El Alto, ya que se tendrá oportunidad de ingresar al mercado más grande del mundo y el que mejor paga. Informó que los empresarios más exitosos son los que exportan a los Estados Unidos de Norteamérica. Los productos que van a los EEUU tendría mejores precios y una venta más rápida.

Paredes cito que entre los productos competitivos de El Alto figuran la manufactura, la carpintería, cuero y la joyería. El hecho de que se pueda triplicar la cantidad que se exporta hoy generaría bastante empleo y bienestar.

Además mencionó que la promoción económica permitirá que muchas empresas de afuera se establezcan en El Alto y exporten a nombre de Bolivia, lo que generará empleos y una actividad económica.

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#892 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Mar, 22 de Feb, 2005 3:00 pm
Asunto: Brasil: Privatizarán el Amazonas par evitar litigios territoriales
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21 de Febrero del 2005

Brasil: Privatizarán el Amazonas para evitar litigios territoriales

La iniciativa, que el Ejecutivo empezó a definir a mediados del 2004,
se ha agilizado ante el agravamiento del conflicto por la tierra en
el norte del país.



(EL Mostrador)  El presidente brasileño, Luiz Inácio Lula da Silva,
ha enviado al Congreso un proyecto de ley que permitiría a la
iniciativa privada explotar de forma controlada zonas de la Amazonía
y evitar así las violentos conflictos por la tierra en esa región.

"El proyecto pretende reglamentar el uso sostenido de las forestas
públicas brasileñas", informó el mandatario en su programa quincenal
de radio "Desayuno con el presidente", en el cual explicó que la
propuesta incluirá otras áreas relacionadas con el medio ambiente.

Los concesionarios, señala, podrán explotar racionalmente los
recursos naturales de la Amazonía, pero no podrán talar ni destruir
la selva.

La iniciativa, que el Ejecutivo empezó a definir a mediados del 2004,
se ha agilizado ante el agravamiento del conflicto por la tierra en
el norte del país.

El plan, que será votado en las próximas semanas por el Legislativo,
forma parte de un conjunto de acciones para intentar hacer frente a
la violencia en la Amazonía.

Cálculos preliminares del gobierno indican que es posible recaudar
unos 66 millones de dólares anuales en impuestos con las concesiones
a la iniciativa privada para promover el desarrollo sostenido de la
región.

La Amazonía brasileña equivale a 66% de los 8,5 millones de
kilómetros cuadrados del territorio nacional y ofrece gran variedad
de frutas, resinas, plantas ornamentales, así como la explotación de
madera, entre otros bienes naturales, como atractivo comercial.

Lula explicó que de la misma manera que el Estado autoriza
concesiones para la explotación de gas, agua y petróleo, las empresas
madereras tienen que solicitar obligatoriamente esos permisos para
hacer talas.

"Existen árboles que a veces tardaron 400 años para formarse. Nadie
puede simplemente talarlas y olvidar que esa actitud no provocará
alguna consecuencia a las futuras generaciones", subrayó el
presidente.

Las talas ilegales no sólo causan daños al medio ambiente, sino que
afecta a muchas comunidades pobres e indias, sobre todo del norte de
Brasil, cuya subsistencia depende de lo poco que recogen de la selva.

En los últimos días fueron asesinadas cinco personas en el interior
del estado amazónico de Pará por su defensa de esas comunidades
perjudicadas.

Entre los fallecidos figura la monja de origen estadounidense,
naturalizada brasileña, Dorothy Stang, de 73 años, cuya muerte obligó
a las autoridades a anunciar medidas de emergencia para imponer la
paz.

La monja defendía desde hacía décadas a los campesinos sin tierra en
esa conflictiva región brasileña, así como la explotación sustentada
de la Amazonia, y ya había recibido amenazas de muerte de hacendados,
madereros y latifundistas.

Su muerte provocó indignación en todo el país y obligó al Gobierno a
enviar a unos 2.000 militares a Pará para hacer frente a la violencia
generada por la lucha por la tierra en esa remota y aislada región
amazónica.

Según un estudio de la Comisión Pastoral de la Tierra, un organismo
de la iglesia Católica, en los últimos 40 años han sido asesinadas
751 personas en el estado de Pará en conflictos por la propiedad de
la tierra, y la gran mayoría de esos casos está impune.

EFE

#891 De: "ukhamawa" <ukhamawa@...>
Fecha: Mar, 22 de Feb, 2005 2:38 pm
Asunto: Bolivia: Agrupaciones ciudadanas y pueblos indígenas en los municipios rurales
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De los 59 grupos indígenas que se presentaron en las municipales, 40
consiguieron alguna concejalía

Agrupaciones ciudadanas y pueblos indígenas en los municipios rurales


  Oscar Bazoberry Chali (CIPCA/BOLPRESS).- En líneas generales, los
reportes de la Corte Electoral nos muestran que los partidos
políticos han conseguido el mayor número de concejales del país. En
segundo lugar estarían las agrupaciones ciudadanas y luego los
pueblos indígenas. Este reporte no permite discernir aspectos que son
trascendentales a la hora de evaluar los cambios que pudieron haber
ocurrido como resultado de las elecciones de diciembre de 2004.


En estas líneas nos concentraremos en las agrupaciones ciudadanas y
pueblos indígenas en los municipios rurales de Bolivia, excluyendo
las capitales de departamento y municipios con mayor porcentaje
urbano.

En base a situaciones concretas, como los municipios de Ancoraimes,
Moxos y Charagua, podemos afirmar que entre los ganadores del proceso
electoral se encuentran las organizaciones indígenas. En los tres
casos mencionados se han presentado candidaturas como pueblos
indígenas y han conseguido la primera mayoría electoral en sus
municipios, aunque más cómodamente en el caso de Sub Federación
Sindical Única de Trabajadoras Campesinos de Ancoraimes Tupak Katari,
seguido por la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG) en Charagua y
finalmente por la Central de Pueblos Étnicos Mojeños del Beni (CPEMB)
en Moxos. En Ancoraimes no necesitaron acuerdos políticos para
conformar gobierno municipal, en cambio, en el caso de Charagua y
Moxos se han establecido alianzas políticas que les han permitido
dirigir el ejecutivo municipal.

Sin embargo, la connotación de la participación política y los
resultados electorales en cada caso es distinta. En el caso de
Ancoraimes los otros partidos y agrupaciones están compuestas por
personas del mismo origen étnico; en el caso de Charagua, además de
la APG, el Movimiento al Socialismo (MAS) presentó una candidatura
guaraní que logró una concejalía, los otros dos actores son del
Movimiento Nacionalista Revolucionario (MNR) y una Agrupación
Ciudadana; en el caso de Moxos, además de la CPEMB los otros actores
fueron Acción Democrática Nacionalista (ADN), el MNR y una agrupación
ciudadana. En los dos últimos municipios el entorno estuvo mayormente
dominado por una tradición de escasa o ninguna participación de los
indígenas y por un predominio de candidatos no indígenas.

Mirando con atención en los municipios de Bolivia podemos encontrar
ejemplos de victorias y derrotas de los pueblos indígenas que se
presentaron como tales, sin embargo en la mayoría de los casos la
votación obtenida corresponde con su proporción en la población del
municipio (oriente) o con la cualidad orgánica de sus organizaciones
matrices (oriente y occidente). Existen excepciones notables como el
caso de Uruvichá, en el que la organización indígena no ha conseguido
resultados ni siquiera aproximados a la candidatura de los dirigentes
en las anteriores elecciones, aunque es conocido que el mal gobierno
del anterior alcalde ha influido notablemente en este resultado.

También han existido casos en los que las organizaciones campesinas
indígenas han optado por participar a través de los partidos
políticos, especialmente el MAS. En estas situaciones han obtenido
resultados electorales con características similares al caso
anterior, por ejemplo Santa Rosa del Sara.

En cuanto a las agrupaciones ciudadanas, en general, éstas han
respondido a personas desplazadas por el sistema de partidos a nivel
local, o porque pretendieron una mayor representación incluyendo
sectores marginados por los partidos políticos (caso del Poder
Amazónico Social en el norte del país). Sin embargo, en algunos casos
también expresan organizaciones campesinas que han elegido esta forma
de participación (como la Federación de Campesinos de Tarija en
distintos municipios bajo el denominativo de Poder Comunal, también
Cambio para Vivir Mejor en el municipio de Yapacaní).

En términos de efectividad, podemos decir que la participación como
pueblo indígena a nivel nacional fue más efectiva que las
agrupaciones ciudadanas, pues de los 59 grupos que se han presentado
40 han conseguido alguna concejalía (68%), en cambio de las 345
agrupaciones 152 han conseguido ese resultado (44%). Queda muy claro
que el éxito de los pueblos indígenas y agrupaciones ciudadanas está
estrechamente relacionado a la estructura orgánica de soporte del
candidato, pues en todos los casos los candidatos puestos por las
organizaciones campesinas indígenas, bajo cualquier forma de
participación, han conseguido mejores resultados electorales que los
candidatos no designados orgánicamente.

Entre los pueblos indígenas, muy pocas organizaciones se han
presentado en más de un municipio, por ejemplo: la MAPIQ y Consejo
Occidental de Ayllus de Jacha Carangas en occidente, la Confederación
Indígena del Oriente Boliviano (CIDOB) y la Central de Pueblos
Indígenas del Beni (CPIB) en oriente. De ellas la Central de Pueblos
Indígenas del Beni (CPIB) a pesar de haberse presentado en 11
municipios no consiguió ningún concejal. El único pueblo indígena
exitoso en el Beni fue la CPEMB en Moxos que es una escisión de la
CPIB y hoy posiblemente exprese mayor fortaleza aunque tenga una
presencia menor en el número de municipios.

Entre las Agrupaciones Ciudadanas que se presentaron en más de un
municipio encontramos a Poder Amazónico Local y el Movimiento
Amazónico de Renovación Democrática en el norte del país, Alianza
Renovadora Nacional en el oriente, Cambio Total-1 en los valles y
trópico de Cochabamba, en general los resultados de estas
agrupaciones han sido muy diversos y no se puede hablar de una
concentración de voto más allá de municipios puntuales.

Dos conclusiones

Aunque el número de Concejales electos por agrupaciones y pueblos
indígenas resultó siendo el 23%, la apertura del sistema ha permitido
que al menos en este porcentaje, se encuentren otras formas de
expresión política alternativas al partido político. En muchas
regiones del país, sin los cambios introducidos en la norma
electoral, muchos líderes y organizaciones no habrían conseguido
participar ni tener acceso al ejecutivo y concejo de
los gobiernos municipales.

El éxito de las agrupaciones ciudadanas y pueblos indígenas tiene un
origen local/ municipal, con contadas excepciones, no es posible
esperar que en otros niveles (circunscripción, departamento) se den
resultados similares, a no ser que se produzcan nuevas articulaciones
orientadas específicamente a nuevos espacios político electorales.

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