Indígenas brasileros van a definir proyecto etnopolítico
(Evandro Bonfim * Adital) Líderes y representantes de grupos
indígenas de la Amazonia brasilera, así como de otras regiones del
país, se reúnen del 17 al 19 de este mes en Cuiabá, Mato Grosso, para
el II Foro Permanente de los Pueblos Indígenas de la Amazonia
Brasilera – Autonomía y Gestión Territorial. La Coordinadora de las
Organizaciones Indígenas de la Amazonia Brasilera (Coiab), promotora
del evento, desea en la ocasión priorizar la definición del Proyecto
Etnopolítico del movimiento indígena amazónico, enfocando la cuestión
de la autonomía y gestión territorial de las etnias de la región.
Según la Coiab, la elaboración de este proyecto involucra discutir
las bases filosóficas y políticas del plan, las formas de
representatividad inherentes a la organización social tradicional; la
sustentabilidad y gestión de las tierras indígenas y recursos
naturales; la identidad y cultura de los pueblos indígenas, entre
otros puntos. Los indígenas van también a articularse para exigir la
creación en el país del Parlamento Indígena Nacional.
En términos de seguimiento de políticas públicas, el Foro examinará
además propuestas y encaminamientos para la salud y la educación
indígena diferenciada, cuestiones todas debatidas "en la perspectiva
de un Brasil diferente, plural y ciudadano, construido con la
participación de los pueblos indígenas y de otros sectores y
movimientos sociales".
Al final del encuentro, el Foro, creado el año pasado para servir de
espacio político para el movimiento indígena amazónico, va a sellar
un "Pacto de Lucha" con aliados estratégicos, como el Movimiento
Negro, Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra (MST),
Consejo Nacional de Seringueiros (CNS) y Grupo de Trabajo Amazónico
(GTA), para que la implementación del proyecto etnopolítico sea
viable.
Estimados amigos/as:
Les informamos que en la sección Archivos podrán encontrar un curso
de Kichua del autor Luis Enrique "Katsa" Cachiguango.
El formato es PDF.
Equipo Editor Ukhamawa
Seminario "Teoría y práctica de la educación intercultural"
Madrid. Del 25 al 27 de noviembre
En este seminario se analizarán respuestas psicopedagógicas y modelos
de intervención y gestión de la diversidad cultural desde la
perspectiva de la educación intercultural. Conferencias, mesas de
experiencias y talleres prácticos.
Se celebrará del 25 a 27 de noviembre en la Facultad de Ciencias de
la Educación de la Universidad Complutense de Madrid
La matrícula es gratuita pero es imprescindible formalizar la
inscripción ya que el número de plaza es limitado.
Para más información:
ssociales@...
Teléfono 91 589 71 90
Programa y boletín de inscripción en
http://www.aulaintercultural.org/IMG/pdf/Trip.pdf
Tejedora aymara recibió premio nacional
Isabel Challapa está contenta y orgullosa por el premio recibido
Por Tania Sagredo Contreras
"Anímate viejo de ir a Santiago. Dicen que es bonito y podrías
conseguir unos buenos pesos para la familia".
Era el año 1970 y en el poblado de Enquelga, ubicado a 278 kilómetros
de Iquique, Isabel Challapa trataba de convencer a su marido de
aceptar la invitación que les hicieron los organizadores de la Feria
Artesanal del Parque Bustamante, para exponer sus tejidos
confeccionados con lana de llamas, alpacas y ovejas.
Si pudiera, ella misma iría, pero en los matrimonios aymaras es el
hombre el que toma las decisiones y además, su padre no la ha
reconocido legalmente y no tiene carné de identidad para avalar que
es quien dice ser. Después de mucho insistir, logra que su esposo le
haga caso y parta a exponer a la primera versión de la feria
artesanal, logrando gran éxito entre los asistentes e iniciando con
ello un camino que ya no se detendrá.
RECONOCIDA
Más de treinta años después, Isabel Challapa se ha convertido en una
de las expositoras más antiguas de la feria artesanal. Goza del
cariño y respeto de su etnia y de una merecida fama a nivel nacional
e internacional, que incluso le valió recibir el Premio Nacional que
Artesanías Chile instauró para el "Reconocimiento a la trayectoria y
preservación del oficio textil". Todo ello, gracias a que su madre,
Epifania Challapa le enseñó el oficio de tejedora y ella misma
traspasó sus conocimientos a su hija, Ximena Castro convirtiendo el
tejido aymara en una tradición y negocio familiar e intergeneracional.
"Aprendí a tejer a los seis años, gracias a mi mamita. Entre nosotros
los aymaras, cuando uno es chiquita o chiquito parte aprendiendo a
hacer cintillos y después, de a poquito aprende a tejer mantas de
colores, frazadas o kisas, fajas, ponchos de caciques o curakas y
otros elementos", explica la artesana con la timidez característica
de sus antepasados.
ALEGRIA
Debido a lo mismo, para ella, el reconocimiento de Artesanías Chile
constituye una enorme alegría y orgullo, especialmente porque para
recibir el trofeo debió viajar a Santiago junto a su madre, una
abuelita de 74 muy bien llevados años.
"Era la primera vez que ella iba a la capital y le gustó mucho. Es
bien bonito y emocionante que a uno le den un premio así. A mí me da
mucha felicidad porque significa que lo que uno hace junto a su
familia es apreciado y valorado por los demás", resalta.
Asimismo, explica que en la actualidad, la tarea de tejer prendas
aymaras es realizada por ella, su madre y su hija en Enquelga, a
quienes se suman sus tres nueras que viven y tejen en Alto
Hospicio. "A ellas les enseñé yo cómo era esto del tejido y ahora se
manejan bastante bien. Cada dos semanas más o menos nos juntamos para
trabajar juntas y hacemos una sola producción que después
comercializamos en distintos lugares", enfatiza.
Se nota que Isabel está satisfecha de lo que hace y que además de
tejer, le gusta enseñar, cuestión que -según explica ella misma- no
es muy bien visto por las mujeres de su pueblo. "Muchas piensan que
no hay por qué mostrar lo que una sabe a los que no son aymaras, pues
ellos no comprenden y son extraños. Yo digo que no, que la única
manera de que nuestro pueblo subsista y se dé a conocer es mostrando
nuestra cultura al exterior", afirma convencida. "Mientras pueda
seguiré enseñando todo lo que sé", agrega.
TEJIDOS AYMARAS
El patrimonio artístico y cultural que implican los tejidos aymaras
ha sido profundamente estudiado por antropólogos, sociólogos y
profesores tanto extranjeros, como chilenos.
Para los aymaras, es a través de estas creaciones como interpretan y
expresan su perspectiva del medio ambiente, su historia, cultura y
visión del mundo. Por ello, en las tramas de las prendas que tejen
las artesanas como Isabel pueden contener hasta 30 colores distintos
obtenidos naturalmente.
En cada uno de ellos, se entrecruzan animales y aves de la zona,
además de dibujos y figuras típicas de la etnia, convirtiendo cada
prenda en un objeto único e irrepetible y por lo mismo, altamente
apreciado.
Tanto Enquelga, como Lirima y otros pueblos del sector de Colchane
son famosos por sus tejidos en lana de camélidos, cuya calidad y
textura les aseguran una exitosa comercializacion, tanto en la
región, como en el resto del país y el mundo.
Mayas tendrán recursos de la informática en el propio idioma
(Evandro Bonfim * ADITAL) Una iniciativa de organizaciones sociales e
instituciones académicas guatemaltecas debe unir dos frentes de
acción para promover la popularización de los recursos de la
informática en el país: la tecnología del software libre y el
desarrollo de aplicativos en idiomas nativos. El próximo día 18, la
Fundación Rigoberta Menchú Tum, la Academia de Lenguas Mayas de
Guatemala y el grupo de usuarios de Linux de la Universidad de San
Carlos de Guatemala, estarán convocando a estudiantes universitarios,
educadores bilingües, catedráticos en idiomas mayas y personas
interesadas para conformar un equipo de expertos para el proyecto.
Sin embargo, ya está en diseño el primer procesador de texto cuya
presentación sería en un idioma maya e incluiría facilidades como
corrector ortográfico. La experiencia piloto pretende colocar el
OpenOffice.org-writer en idioma K`iche`. Se ha escogido el
OpenOffice.org-writer por ser un programa de código abierto y de
acceso libre, lo que garantiza su uso, distribución y posibilidad de
adecuación a las necesidades de los pueblos indígenas.
De acuerdo a los organizadores del proyecto, la creación de softwares
en idiomas mayas ayudará a promover y mantener vivos estos lenguajes.
Pese al reconocimiento del gobierno guatemalteco, el año pasado,
declarando las lenguas indígenas como idiomas oficiales del Estado,
poco han hecho los poderes públicos para que estos importantes
vehículos culturales se mantengan.
"Como instituciones guatemaltecas estamos convencidas que los idiomas
nacionales, en particular los idiomas mayas, deberán contar con
métodos, instrumentos y medios que les permitan desarrollarse como
idiomas modernos, evolucionando de acuerdo al uso que de ellos hagan
las poblaciones; siendo simultáneamente origen y destino de
enriquecimiento cultural", señalan.
CONVOCATORIA
BECAS DE INVESTIGACIÓN 2005-2006
"LAS REMESAS, LAS MUJERES INDÍGENAS, RURALES Y URBANAS EN
CONDICIONES DE POBREZA, SUS FAMILIAS Y EL DESARROLLO LOCAL"
GRUPO INTERDISCIPLINARIO SOBRE MUJER, TRABAJO Y POBREZA, A.C.
FINANCIADO POR LA FUNDACIÓN FORD – FUNDACIÓN ROCKEFELLER
Auspiciada por la Fundación Ford y la Fundación Rockefeller, esta
sexta emisión del ciclo del Programa de Estudios Microeconómicos
Sociales Aplicados (PEMSA) está bajo la coordinación del Grupo
Interdisciplinario sobre Mujer, Trabajo y Pobreza (GIMTRAP, A. C.),
asociación civil constituida por un colectivo plural e
interdisciplinario de académicas y académicos procedentes de
distintas instituciones, de integrantes de organizaciones civiles,
de profesionistas fuera del ámbito académico y funcionarias y
funcionarios de gobierno.
El PEMSA ofrecerá dieciocho becas de investigación, por un monto de
$4,500.00 mensuales durante 15 meses, a tesistas, investigadores,
profesionistas y a integrantes de organismos no gubernamentales que
realicen investigación o sistematización de experiencias de trabajo
directo. En su sexta emisión el PEMSA estará dedicado a examinar la
importancia de las remesas en cuanto a su papel en el bienestar de
las mujeres y sus familias en el ámbito indígena, rural y urbano,
así como en el desarrollo local y en la reducción de la pobreza.
El fenómeno de la migración tanto en el medio rural, indígena tiene
repercusiones tanto en el ámbito económico, social y cultural. La
falta de oportunidades obliga a la población de escasos recursos a
buscar los medios que permitan a las familias obtener ingresos, y es
a través de la migración, que con mucha frecuencia, a riesgo de la
vida, esta se convierte en una estrategia para los grupos indígenas,
rurales y más recientemente también para algunos grupos urbanos, y
para todos ellos, las remesas representan un recurso financiero
insustituible para las economías familiares. pero el costo que esto
implica para los que migran es muy alto, principalmente, por los
riesgos que representa el paso "al otro lado", el dejar a la
familia, el lograr obtener un trabajo, además de lo que representa
reunir los fondos para el pago del coyote o pollero.
En general estos migrantes se mantienen estrechamente vinculados a
la reproducción de sus familias, vía el envío de dinero, con dichas
transferencias es posible financiar el arraigo de las familias en
las localidades de origen, y en ocasiones también ha permitido
incluso, apoyar con recursos la reproducción social de las
comunidades. Además, las remesas establecen un vínculo de identidad
y compromiso que ha llevado a reconformar los pactos políticos y la
cultura a través de las fronteras.
En este flujo migratorio las mujeres que se quedan (esposas, madres
o suegras), en algunos casos se convierten en las receptoras y
administradoras de los recursos que por concepto de remesas son
enviados por el esposo o por el hijo (a). Así, la población femenina
adquiere especial importancia para el desarrollo y la reproducción
económica de las sociedades rurales.
Los efectos de la migración, la presencia de nuevas zonas
participantes en ella, los nuevos actores en el ámbito rural,
indígena y urbano, así como los cambios en las relaciones de poder y
la representación en los escenarios locales, si bien se han venido
estudiando e investigando, requieren hoy más que nunca de análisis
más puntuales que permitan comprender las dinámicas económicas y
organizativas que se han generado como resultado de la migración y
de la remisión de las remesas.
Las investigaciones y la información disponible respecto al tema,
resultan todavía insuficientes para medir las múltiples dimensiones
del fenómeno y para incidir en el proceso de desarrollo local del
que forman parte. Las investigaciones sobre las remesas y su
relación con la reproducción familiar y comunitaria de los grupos
receptores, se ha centrado en estudios de casos, que si bien han
logrado aportar elementos que ahondan en el conocimiento de este
proceso y que permiten empezar a delinear ciertas tendencias. En
este sentido, en la pasada Convocatoria del PEMSA, se obtuvieron
resultados importantes de las nuevas funciones de las mujeres
indígenas y rurales como jefas de familia, como sostén económico
temporal, como administradoras del patrimonio familiar y como
cabezas de familia; así como el papel de las remesas en la economía
y en el ejercicio de la autoridad y el poder al interior del grupo
doméstico; en términos muy generales se da una aproximación, acerca
de los mecanismos a los que acceden usualmente las mujeres que
reciben remesas, tanto en el ámbito del sistema financiero formal o
informal. Por otra parte, se examina el impacto que las
transferencias de remesas, en el consumo del grupo doméstico, en la
construcción o mejoramiento de la vivienda, en la formación de
negocios (a escala muy pequeña), en la adquisición de bienes (compra
de algún terreno o vehículo), en la compra de insumos para que se
produzca en la parcela, así como en el establecimiento de una caja
de ahorro.
Lo anterior, sin duda, permite aportar nuevos elementos en el
conocimiento y en los efectos del proceso migratorio respecto al
grupo doméstico, sin embargo, el tema aún no se agota ya que
también aporta nuevas avenidas aún no exploradas y que enriquecerían
los postulados sobre este importante tema.
En este sentido, consideramos que la presente propuesta deberá
cubrir los siguientes aspectos:
± Determinar sí a mayor inversión en lo productivo
(agricultura, microempresa u otro tipo de negocio) como resultado
del envío de recursos por remesas, hay menos participación en la
toma de decisiones, por parte de las mujeres que se quedan y un
mayor control de las remesas, por parte de los familiares del
migrante.
± Conocer acerca de las diferencias que se registran entre
aquellos grupos domésticos que cuentan con tierra para producir y
los que no la tienen, y ¿cuál es el impacto que tiene la recepción
de remesas, en cada uno de ellos?.
± En qué medida influye el envío de remesas en la educación,
la salud y la nutrición de los miembros del grupo doméstico.
± Conocer la situación que prevalece en el caso de las mujeres
que han sido abandonadas por el migrante y que dejaron de recibir
los recursos provenientes de las remesas, y ¿cuáles han sido las
estrategias económicas seguidas por las mujeres y sus familias en
sus lugares de origen?.
± Diferenciación del manejo de las remesas, por mujeres y
hombres que migran, y el destino y uso de las mismas, considerando
esquemas de ahorro y los mecanismos institucionales que se han
instrumentado como el caso del Programa "Invierte en México", entre
otros, al igual que aquellas remesas de carácter colectivos y de
beneficio a la comunidad.
± Los flujos de mujeres migrantes han aumentado, lo que
seguramente también repercute en el envío de dinero a sus lugares de
origen, sería necesario también indagar y conocer respecto a sus
impactos, las redes que las mujeres han generado, el destino de
los recursos, sí tiene el mismo patrón, o se manejan de manera
diferente.
± Identificar y documentar lo que acontece en las zonas
urbanas respecto de las mujeres y los hombres que migran, así como
al manejo y destino de las remesas.
± Las nuevas zonas expulsoras ¿siguen con el mismo patrón
migratorio, en el que primero migran los hombres y luego las mujeres
y los hijos, hay cambios en el proceso?.
± En las nuevas zonas expulsoras ¿hay participación de los
recursos enviados por los migrantes, para el impulso de las obras
públicas. de infraestructura, o también hacia el impulso de
actividades productivas?.
± ¿Con la recepción de las remesas en las zonas de origen se
promueve el desarrollo local o incluso regional. Se contribuye a
disminuir la incidencia de la pobreza?.
± Una de las cuestiones pendientes es la búsqueda de
mecanismos en política pública que permitieran reorientar esa
inversión hacia actividades más productivas, rentables y sostenibles
que garantizaran mejores niveles de vida a los involucrados y la
permanencia de las sociedades rurales a plazos más prolongados.
Bajo este contexto se plantean los siguientes objetivos:
Primero.- Desarrollar una línea de investigación que se ocupará de
la importancia de las remesas como factor económico y de bienestar
dentro de las economías rurales, indígenas y urbanas en condiciones
de pobreza; atendiendo a los aspectos vinculados con la educación,
la alimentación y nutrición de los grupos domésticos que se quedan.
Segundo.- Realizar investigaciones que permitan lograr un
diagnóstico que documente los efectos de las remesas en los niveles
de bienestar de las familias rurales, indígenas y urbanas que
permanecen en las localidades de origen.
Tercero.- Profundizar en el conocimiento de los vínculos económicos,
políticos, sociales y culturales entre la población migrante, tanto
de cada lado de las fronteras, como en la migración interna del país.
Cuarto.- Impulsar el seguimiento crítico y la evaluación de los
programas gubernamentales que se han dirigido a la captación del
recurso económico que representan las remesas, para dirigirlas hacia
la inversión productiva.
Quinto.- Analizar la incidencia de las remesas en el ahorro, así
como en el impulso de actividades productivas generadoras de
ingresos, sean microempresas, micronegocios, compra de tierras,
inversión en la agricultura, como factor económico en el desarrollo
local de las zonas de expulsión
Sexto., Contribuir al desarrollo de un corpus de conocimiento sobre
desarrollo local, regional y migración y como ello contrarresta o no
el nivel de pobreza.
Séptimo.- Documentar las experiencias de organización que los grupos
en condiciones de pobreza han impulsado para aprovechar el recurso
que las remesas tienen en el mejoramiento de sus condiciones de
vida.
Octavo.- Aportar elementos que permitan contribuir a la propuesta de
políticas públicas.
De acuerdo a los puntos anteriores, las becas de investigación y
sistematización se asignarán bajo las siguientes
B A S E S
Primera.- Las becas se otorgarán a proyectos procedentes de toda la
República Mexicana y con especial interés los provenientes de los
estados de Oaxaca, Puebla, Veracruz y Zacatecas, procurando
establecer un equilibrio entre investigaciones situadas en los
medios rural y urbano.
Segunda.- La duración de la beca es de 15 meses, a partir del 1 de
Febrero de 2005.
Tercera.- Las becas son individuales, por un monto total de $
67,500.00 moneda nacional, que se distribuyen en quince
mensualidades de $ 4, 500.00 moneda nacional, que se depositarán
también mensualmente con la entrega del informe de cada mes.
Cuarta.- La beca cubre el estipendio del becario, los gastos
relacionados con el desarrollo de la investigación, así como el
trabajo de campo.
Quinta.- La selección de los trabajos apoyados será hecha por una
comisión integrada por la Coordinación del PEMSA en GIMTRAP, así
como por un Comité Asesor integrado por reconocidos especialistas en
el tema. Esta comisión será también responsable de dar seguimiento
al avance de los proyectos, así como apoyos y asesoría para asegurar
la calidad de las investigaciones.
Sexta.- La Coordinación del PEMSA suscribirá convenios particulares
con cada una de las entidades o instituciones que avalen las
propuestas seleccionadas. El objetivo es proporcionar un mejor
seguimiento a los trabajos y realizar en su momento, la divulgación
de los resultados, incluida la edición de las publicaciones.
Séptima.- Cada beneficiario del Programa deberá firmar un contrato-
compromiso con el GIMTRAP. Se dará preferencia a aquellas propuestas
que establezcan un compromiso de dedicación de tiempo completo al
desarrollo del proyecto.
Los aspirantes deberán enviar sus proyectos bajo los
siguientes:
R E Q U I S I T O S
1.- Breve descripción del proyecto que incluya (en el caso de
proyectos en marcha, señalar sus antecedentes): justificación,
objetivos, metodología específica, plan de trabajo y calendario de
actividades. Lo anterior no deberá de exceder de ocho páginas a
doble espacio, divididas en los apartados anteriores. Se pueden
agregar los anexos necesarios.
2.- Un resumen del proyecto (250 palabras como máximo, en una sola
cuartilla a espacio seguido).
3.- Curriculum vitae
4.- Carta solicitud de beca con el nombre completo, domicilio,
teléfono, fax y dirección de correo electrónico. La carta deberá
especificar también si la propuesta es una tesis de grado o posgrado
de maestría o de doctorado, una investigación a título individual o
parte de un proyecto colectivo; o la sistematización de una
experiencia de trabajo directo (gubernamental o no gubernamental).
5.- Carta de respaldo institucional para el (la) solicitante. Puede
ser extendida por el centros de trabajo en donde desarrolla el
proyecto de investigación: instituciones de educación superior,
centros de investigación, organismos no gubernamentales con trabajo
de base o comunitario, y dependencias del sector público con áreas
de investigación y/o áreas operativas relacionadas con el tema.
6.- Presentar dos cartas de recomendación que precisen la
responsabilidad y el desempeño económico y/o laboral de las y los
postulantes. Cuando la propuesta sea de tesis de grado o posgrado de
maestría o de doctorado, una de las cartas debe de ser preparada por
el/la asesor/a de tesis. Las cartas deben de ser entregadas en un
sobre sellado con la firma del evaluador atravesando la solapa (se
anexa hoja con especificaciones).
7.- Una copia oficial del reporte de calificaciones, que informe
sobre las materias cursadas para el grado que actualmente está
cursando.
8.- Las y los postulantes deberán remitir el proyecto en original y
cinco copias (con excepción de las cartas de recomendación, las
cuales serán originales, según las instrucciones antes indicadas) en
la fecha establecida. También se requiere someter toda la
documentación solicitada (excepto las cartas de respaldo
institucional, de recomendación y el reporte de calificaciones) en
forma electrónica como anexos a correo electrónico a GIMTRAP o en un
diskette formateado para Windows y en Word o RTF.
La fecha límite de entrega de propuestas es el 10 de diciembre de
2004. Los interesados deben de enviar la documentación a:
GIMTRAP – PEMSA V
Hilario Pérez de León Nº 80
Col. Niños Héroes de Chapultepec
Delegación Benito Juárez
México, D.F. CP 03440
Tel. y fax: 55-79-99-63 y 55-90-67-77
correo electrónico: gimtrap@...
Los resultados se darán a conocer la segunda quincena de enero de
2005. No se considerarán expedientes incompletos.
Carta Pública
Las Autoridades Originarias del wall mapu (Nación Mapuche) venidos
del meli witran mapu, (cuatro direcciones de la tierra) Puelmapu,
pikumapu, Lafkenmapu, willimapu, nos hemos "Reencontrado en éste 1er
Trawün de Autoridades Originarias en la Sabiduría Ancestral",
Convocadas por nuestras principales Autoridades Originarias de los
Rewe de Pangku y Weicha en Territorio Mapuche Lafkenche los días 5, 6
y 7 de noviembre de 2004. Nos reunimos más de 120 Autoridades
Originarias Filosóficas, Espirituales, Medicinales, Políticas,
Culturales entre otros. Nos hemos reconocido a través de nuestros
rostros, de nuestras miradas humildes, llenas de confusiones, de
ilusiones y de esperanzas, nuestros ojos se han copado de lágrimas de
alegría y emociones al volver a reencontrarnos después de tantas
décadas; hemos hablado en la palabra de los grandes sabios y sabias
de los tiempos de nuestros abuelos, hemos hablado solo en che-dungun,
mapunche-dungun, mapudungun, han hablado las Autoridades Originarias,
hemos hablado en la Sabiduría Ancestral.
Como asimismo hemos vuelto a practicar nuestro propio sistema de
reuniones y convocatorias, es así que participamos en éste 1er Trawün
de Trawa-trawa con nuestros propios medios y esfuerzos, nos
alimentamos solo de nuestras comidas ancestrales, kako, Mültrün,
mudai, kankan-challwa, mürke, rüngal-kofke, pellu, hasta muchos de
los participantes tuvieron la oportunidad de deleitarse de un buen
plato de funapoñi, reproduciendo de ésta manera aquellos grandes
encuentros organizado en antaño por nuestros abuelos, de ello nos
sentimos orgullosos, porque aún somos capaces de reunirnos no
dependiendo de ningún proyecto de gobierno; sabemos que ésta
experiencia de auto-convocarnos por nuestros propios medios, marcará
un precedente y será el principio de nuestro Reencuentro a partir
del "kidungünewtuaiñ" (decidir por nosotros mismos), porque sabemos
que solo de nosotros depende la Reconstrucción de nuestra Nación
Mapuche.
Uno de los temas que abordamos en éste trawün, fue sobre el proyecto
del Gobierno de Argentina y Chile, trabajo que está llevando adelante
la CONADI, en solicitar a la UNESCO que declare el "Nguillatun,
Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad". Las Principales
Autoridades Originarias reunidos en Trawa-trawa, hemos decidido
levantar la voz y decir que no estamos de acuerdo de dicha
iniciativa, porque el nguillatun es patrimonio único y exclusivo de
nuestra Nación Mapuche, además no nos han consultado, no les han
preguntado a los verdaderos representantes y miembros de éste Pueblo.
Sabemos que han hecho firmar a más de 100 Autoridades Originarias en
forma individual y con promesas; Nos preguntamos, siendo la CONADI
institución de gobierno y que cuenta con recursos suficientes, porqué
no convocó a las autoridades originarias para presentarle el
proyecto, acaso dicha iniciativa en su trasfondo lleva
intencionalidades de muerte para nuestro pueblo?
Frente a éste nuevo atropello a nuestra dignidad y espiritualidad que
es la esencia del ser mapuche, tanto las autoridades que participamos
en el trawün de trawatrawa y aquellos que no alcanzaron a llegar,
estamos dispuestos a luchar hasta el final, para conseguir que el
Gobierno de Chile y Argentina se desistan de dicho proyecto. Si es
necesario viajaremos a la UNESCO y todos los organismos
internacionales que tengan relación o trabajen con los Pueblos
Originarios para hacer nuestro reclamo.
Otros de los temas que abordamos tuvo relación, con el
reposicionamiento de las autoridades originarias en territorio
mapuche, ello implica que cada autoridad, iniciará un trabajo de
reecontrarse consigo mismo, eso significa que para poder volver a
desempeñar la función de Autoridad de un lof, será necesario una
reestructuración a partir de la persona en la Autoridad de los Lonko,
Ngenpin, Machi, otros y los miembros de ella.
Por cierto en éste trawün no quedó fuera el tema de la contingencia
política, y hemos decidido que, ninguna Autoridad Originaria como
mandato y por principio mapuche no podrá ni deberá ser partícipe
activo dentro de la política occidental. También hemos decidido, no
aceptar más utilización de ninguna especie, ni en ninguna de las
partes, no más ceremonia o machitun a los alcaldes, ministros, ni el
presidente de la República, por cuanto la "misión" de las autoridades
originarias no está referida a la política occidental, pero si a la
filosofía, espiritualidad, la cultura y política propia como Nación
Originaria
Asimismo hemos decidido, realizar los trawün de Autoridades
Originarias cada año, en distintos territorios de la Nación Mapuche,
el próximo será en la Zona de Victoria, Ercilla y Traiguén en el que
convocaremos nuevamente a todas las autoridades del meli witran mapu
(cuatro direcciones de la tierra), el tercer encuentro será asumido
por las autoridades de la zona de Villarrica, Panguipulli y así
sucesivamente.
Finalmente, hacemos un llamado y solicitamos el apoyo de todas las
Autoridades Originarias, Dirigentes Políticas y Sociales de la Nación
Mapuche. Como asimismo a todos nuestros hermanos Mapuche que se
encuentran en Europa, Canadá y EE.UU, a los hermanos de las Primeras
Naciones Originarias de América, Europa, Asía, Africa, Oceanía y
otros. Y a todos aquellos amigos que reconocen, valoran y apoyan la
existencia y la lucha de los Pueblos Originarios, a que se pronuncien
rechazando la iniciativa impulsado por el gobierno de Chile y
Argentina, que pretenden declarar "El Nguilatun, como Patrimonio Oral
e Inmaterial de la Humanidad".
En representación de las Autoridades Originarias de la Nación
mapuche, les saludan:
Eusebio Reumay Curihual
Lonko-Launache (Cholchol)
Miguel Leviqueo Silva
Lonko-V.Elicura (Contulmo)
Jorge Pichiñual Painecura
Ngenpin Pangku-Budi
Pedro Punoy C.
Lonko-Cayumapu (Panguipulli)
Sonia Melinao
Machi- Kusako
Armando Marileo Lefio
Ngenpin Weicha-Budi
Arturo Lanquin
A
Machi-Boyeko
Florencio Manquilef Wichal
Ngenpin Likan-mapu
(T. Schmidt)
Juan Pichumilla C.
Lonko-Pucura (Panguipulli)
Rewe de Weicha, Sector Trawatrawa, Comuna de Saavedra, noviembre 2004.
Contacto y mayores informaciones:
E-mail: kunifall@...
Fonos: 09-3537424 / 09 – 0638504
------------
recibido de Mapuexpress
Encuentro Continental de la Niñez y Adolescencia Indígena de América
Quito, Ecuador
"En los Estados en que existan minorías étnicas, religiosas o
lingüísticas o personas de origen indígena, no se negará a un niño
que pertenezca a tales minorías o que sea indígena el derecho que le
corresponde, en común con los demás mimemos de su grupo, a tener su
propia vida cultural, a profesar y practicar su propia religión o a
emplear su propio idioma"
Convención sobre los Derechos del Niño. Art. 30.
Durante los últimos años, en América Latina se han suscrito y
ratificado acuerdos internacionales que obligan a la formulación de
leyes, programas y proyectos en beneficio de los pueblos indígenas,
sin embargo, en la cotidianidad, continúan sufriendo exclusión
social, discriminación cultural y violación permanente de sus
derechos, en especial los niños, niñas y adolescentes.
Frente a esta realidad es un imperativo ético, político y social que
los países del continente definan camino para cambiar esta situación
de exclusión de los pueblos indígenas, a través del reconocimiento de
los derechos humanos de la niñez como: nutrición adecuada, acceso y
permanencia en la escuela, acceso a servicios básicos de salud,
derecho a conocer y estudiar su memoria como pueblo, su idioma, sus
conocimientos ancestrales y sus costumbres.
En este marco, se llevará a cabo en Quito, Ecuador, el "Encuentro
Continental de Niñez y Adolescencia Indígena" con el fin de generar
espacio para que los niños, niñas y adolescentes socialicen sus
necesidades y construyan, con la participación de líderes y
autoridades, una agenda mínima que guíe la definición de políticas
públicas y estrategias de acción para contribuir al cumplimiento de
sus derechos.
Temas de Discusión:
- Salud intercultural y nutrición
- Educación Intercultural Bilingüe
- Protección Social (trabajo infantil, hijos de migrantes, niños en
frontera, violencia social e intrafamiliar).
- Territorio, Cultura e identidad
Para mayor información comunicarse a:
infanciaindigena04@...
----------
Documentos:
- GUIA DE FACILITACIÓN ENCUENTRO CONTINENTAL[1]
- PROPUESTA CONCEPTUAL Y METODOLÓGICA ENCUENTRO CONTINENTAL DE NIÑEZ
[2]
se pueden bajar directamente de la página de Ukhamawa:
http://espanol.groups.yahoo.com/group/ukhamawa/files/Infancia/
Argentina
TALLER DE INDYMEDIA EN EL CONGRESO DE LAS LENGUAS
(Boletin Originarios- Indymedia Argentina) En el marco del I Congreso
de laS LenguaS a realizarse entre el 15 y 20 de noviembre en la
ciudad de Rosario, en contraposición al III Congreso Internacional de
La Lengua Española organizado por la Real Academia Española, los
colectivos Rosario y Pueblos Originarios de la red Indymedia
Argentina realizarán un Taller de redacción y publicación de noticias.
El taller está orientado a personas y grupos interesados en adquirir
herramientas básicas para aportar a la construcción de espacios
independientes de comunicación y difusión de noticias, denuncias,
investigaciones, etc; así como también a organizaciones sociales con
necesidades de dar difusión a sus actividades, denuncias y
reivindicaciones.
La actividad se realizará en dos jornadas sucesivas en la sede de la
Asociación Civil Nodo Tau en la calle Tucumán 3950, el miércoles 18 y
el jueves 19 de noviembre de 14 a 16 hs. El Sitio Regional de
Organizaciones Comunitarias EnREDando, programa de Nodo Tau, también
colaborará con el taller.
Su participación es libre y gratuita. En la medida de lo posible
confirmá tu presencia con anterioridad por correo electrónico.
Contactos:
originarios-arg@...lenguas_y_medios_de_comunicacion@...
0341-481-4348 (Giulia)
OTRAS ACTIVIDADES EN LAS QUE PARTICIPARÁ INDYMEDIA:
Panel de comunicadores de los Pueblos Originarios
Martes 16 de noviembre – 11:30 a 13:00 hs
Sala de la Cooperación (Urquiza 1539)
Lucio García (Programa radial "La voz Del Pueblo Indígena" de Radio
Nacional de Tartagal – Salta)
Luis Romero (Programa radial "Sartasiñani" de AM Onda Latina – Buenos
Aires)
Bernardo Saravia (Programa "La señal de la Paloma" de Aire Libre
Radio Comunitaria de Rosario)
Genaro Segundo (Programas en FM Arcaya y FM Río de Villa Río
Bermejito - Equipo de Comunicación del Proyecto Bosques Tropicales -
Sáenz Peña – Chaco)
Coordina: Indymedia
Panel de medios alternativos, comunitarios y participativos
Viernes 19 de noviembre - 17:00 a 19:00 hs
Instituto de Artes Contemporáneas de Rosario (1° de Mayo 1117 Casa 4)
Aire Libre Radio Comunitaria (FM 91.3 – Rosario)
La Conjura TV (Televisión Clandestina )
EnREDando (Comunidades en Red – www.enredando.org.ar)
La Señal de la Paloma (Programa radial de la comunidad Toba de
Rosario)
Indymedia Argentina (Colectivos Rosario y Pueblos Originarios –
www.argentina.indymedia.org)
NO CREEMOS EN LA PALABRA DEL WINKA
Roma (Italia), 12 de noviembre de 2004.
COMUNICADO DE PRENSA
Ayer se concretó la publicitada reunión con Luciano
Benetton, como dijimos desde el comienzo, ésta sólo
era una más de las actividades que desarrollaremos en
Italia en el marco de nuestra gira. Lo reafirmamos. No
nos juntamos a tomar el té ni a jugar a la canasta, no
fuimos a hacer amigos, fuimos a enfrentar al mayor
latifundista del Puelmapu. No fuimos a sacarnos fotos
para las campañas publicitarias de la compañía ni para
escuchar discursos progresistas. En esos términos se
desarrolló el encuentro.
Hemos dejado clara nuestra posición, le hemos dicho en
la cara a uno de los principales usurpadores del
Wallmapuche que restituya nuestro territorio, que cese
las campañas descalificatorias y confusionistas y el
financiamiento de nuestros represores.
Comprobamos una vez más que lejos de intentar
responder a nuestras demandas, Benetton intenta
recomponer su imagen de `capitalista humanitario'.
Comprobamos una vez más la falta de compromiso del
Estado argentino ante la demanda de los Pueblos
Originarios, en este caso, del Pueblo Mapuche,
enviando a su embajador en Italia, quien desconoce la
profundidad de nuestro reclamo. Comprobamos también
que algunos de los mediadores estaban más interesados
en preservar la buena imagen de la compañía que en
`mediar'.
Dejamos clara nuestra posición y nos retiramos ante la
imposibilidad de que surgieran definiciones.
Seguiremos nuestra gira por Italia denunciando los
atropellos que sufrimos de parte de las
multinacionales que invaden el Wallmapu y la
complicidad del Estado. Benetton y las autoridades
argentinas verán qué propuestas serias encuentran.
La corporación italiana se opuso a que se labrara un
acta de la reunión. El alcalde de Roma, Wálter
Veltroni, sostuvo en defensa de sus compatriotas "que
una empresa de esta importancia no precisa
comprometerse por escrito, basta solamente su
palabra". Para que no queden dudas, reiteramos una vez
más, que hace mucho, mucho tiempo, hemos dejado de
creer en la palabra del winka (usurpador). Tampoco
creemos en espejitos de colores.
"LA LUCHA DE LOS PUEBLOS OPRIMIDOS ES EL LÍMITE DE LOS
TIRANOS"
POR JUSTICIA, TERRITORIO, AUTODETERMINACIÓN Y
LIBERTAD.
MARICI WEU!!! MARICI WEU!!!
(¡Diez veces estamos vivos! ¡Diez veces venceremos al
usurpador!)
ORGANIZACIÓN DE COMUNIDADES MAPUCHE TEHUELCHE 11 DE
OCTUBRE
Contactos:
Tel: (02945) 45 1611 - Esquel //// (00 39 320) 569
7251 // 018 9668 - Italia.
E-mail: puelweycha@... /// puelmapu@...
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recibido de Mapuexpress
Boletín de prensa
Amenazan de muerte a comuneros en La Toglla
Mayor de Policía invade violentamente territorio
ancestral del Pueblo Kitu Kara
Quito, noviembre 11 del 2004.
El cabildo de la Comuna "El Barrio" o La Toglla, de la parroquia de
Guangopolo, cantón Quito, provincia de Pichincha, comunidad que
pertenece al Pueblo Kitu Kara, integrante de la Federación de
Pueblos Indígenas de Pichincha y filial de la Confederación de
Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador, ECUARUNARI, denuncia
ante la opinión pública la acción arbitraria y abusiva del señor
Mayor de Policía, Edison Campaña Zurita, quien el pasado 2 de
noviembre, en compañía de un grupo de más de 20 personas, procedió a
agredir de forma violenta a miembros de nuestra organización con el
objetivo de invadir nuestro territorio del cual somos sus dueños
legítimos por más de 513 años.
De esta manera, está reconocido en por el Mandato restitutorio de
1839 y sentencia del Alcalde tercero Cantonal de Quito, del año
1923, inscrita en el Registro de la Propiedad de uito el mismo
año. Asimismo, la Constitución Política del Ecuador, desde 1998,
reconoció los Derechos Colectivos de los Pueblos Indígenas y
Afroecuatorianos del Ecuador, estableciendo en el artículo 84,
numerales 2, 3, 4, 5, 6 y 7, el derecho exclusivo de dichos a la
conservación de la propiedad comunal, como es el caso de
nuestra Comuna el Barrio La Toglla.
En los hechos del 2 de noviembre el Mayor de Policía junto con
sus familiares y un grupo de 20 individuos bajo su mando, atacaron
con mangueras, palos, piedras y gases e hirieron a varios
miembros de nuestra comunidad, entre ellas mujeres, niños y una
compañera anciana de 75 años de edad, quien se encuentra
gravemente afectada en su salud. En los mismos hechos hubo
otros policías presentes que contribuyeron con los agresores,
permitiendo las agresiones e insultos y amenazas de muerte.
También hubo el intento de secuestro a la compañera Rosa
Cabrera, a quien la forzaron a subir a un vehículo de vidrios
ahumados, pero la reacción de la comunidad impidió el acto
violatorio.
Esta acción violenta del Mayor de Policía Campaña ha sido
reiterativa, desde el mes de noviembre del 2003. Constantemente
ha procedido a invadir territorio comunal de manera violenta, con
personal uniformado de la policía nacional, usando sus armas y
patrulleros de la institución. Además ha procedido arbitrariamente
a abrir caminos vías de ingreso, utilizando maquinaria pesada, con
fines de lotización y explotación de canteras, agrediendo a toda la
población que se opone a su acción.
Anteriormente hemos denunciado estos hechos ante las
autoridades civiles, policiales y de derechos humanos, así como
ante los medios de comunicación, sin que hasta el momento se
hayan tomado las medidas pertinentes para evitar que se cumplan
las amenazas. Ahora, nuevamente ponemos en conocimiento de la
opinión pública nacional e internacional, así como de la ciudadanía
en general, y de las autoridades respectivas, estos nuevos hechos
en los que se nos amenaza de muerte a los miembros de la
comunidad y a nuestra directiva, por no dejarnos expropiar de
nuestros territorios. Advertimos que nuestra comunidad seguirá
trabajando por la revalorización cultural, el respeto, la
preservación y desarrollo del ambiente y del ecosistema, y
defensa de nuestras tierras comunitarias, hasta las últimas
consecuencias.
Abraham Paucar
Presidente Comuna "El Barrio" o La Toglla
Difunde:
Patricio Zhingri T.
Dirigente de Comunicación
Consejo de Gobierno de ECUARUNARI
Derechos humanos
LA SITUACION EN FORMOSA SEGUN INFORMA EL RENACE
ATROPELLO Y DESPOJO AL PUEBLO PILAGA
(Argenpress. 10.11.2004). En Formosa, las autoridades están
permitiendo, de la mano del BID, la inundación de tres comunidades, a
través de maniobras de dudosa legalidad.
Desde 1985 la comunidad Pilagá de Campo del Cielo, es propietaria de
las tierras que siempre ocuparon, en el Bañado La Estrella, en pleno
territorio Pilagá, en el Centro-oeste de la Provincia de Formosa.
En 1992 comenzó la pesadilla, cuando el gobierno provincial decidió
derivar las aguas del Bañado La Estrella hacia Las Lomitas, inundando
las tierras de Campo del Cielo.
En 2003, el gobierno decidió además elevar la ruta Provincial Nº 28,
en el tramo Las Lomitas - Posta Salazar, presentando un EIA
dudosamente favorable realizado por la misma provincia, y realizando
una Audiencia Pública en la que todos los habitantes manifestaron
que, de elevarse la ruta, las consecuencias sobre su región serían
catastróficas. Esa elevación implica la pérdida del Bañado La
Estrella, la desaparición de su biodiversidad, y de las tres
comunidades que de él viven.
Representantes de las comunidades fueron llevados a Formosa donde
recibieron presión para hacerlos desistir del reclamo por sus
derechos, haciéndoles firmar diferentes documentos y papeles en
blanco para no continuar con el reclamo y renunciar a la asesoría
legal. Mientras tanto, para ocultar el caso, el Ministerio de Turismo
de Formosa realizaba el Primer Encuentro Latinoamericano de Culturas
Indígenas, en abril de este año, en el que no se mencionó siquiera el
problema en Bañado La Estrella.
La Legislatura Provincial, a propuesta del Poder Ejecutivo, aprobó
fuera del Orden del día, a libro cerrado y sobre tablas La Ley nº
1439 de expropiación de las tierras de las comunidades Pilagá de
Campo del Cielo y de una veintena de pobladores criollos del Bañado
La Estrella. Las familias no fueron anoticiadas del proceso. Cuando
se enteraron, realizaron varias denuncias, recibiendo presiones de la
policía local.
Solicitan ser consultados y escuchados en todo este proceso. Sugieren
que la ruta sea elevada en un forma de puente y no en forma de dique.
Pero nadie los oye.
Acciones de esta población desesperada:
- Denuncia ante el BID en Washington, la Red Chaco en Europa y la
Casa de Gobierno de Formosa. El gobierno provincial vetó entonces
parcialmente la Ley 1439, quitando la palabra Expropiación y
poniendo 'De Utilidad Pública'.
- En Bs As: la Federación de Comunidades del Pueblo Pilagá, de la
Aprobae (Pobladores Criollos Bañado La Estrella); miembros de Incupo
y el Abogado Luis Zapiola (Asesor Legal) Se entrevistaron con: BID -
Programa de Emergencia para la Recuperación de las Zonas Afectadas
por las Inundaciones del Ministerio de Planificación Federal
Inversión Pública y Servicios.
- Con Cancillería, con la Secretaría de Obras Públicas de la Nación,
con la Dirección Nacional de Proyectos con Organismos Internacionales
de Crédito, con el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas INAI, con
el Centro de Estudios Legales y Sociales CELS, con la Defensoría del
Pueblo de La Nación.
- Finalmente, presentaron un recurso de Amparo ante la Suprema Corte
de Justicia de la Nación, y una Solicitud de Medida Cautelar ante la
Corte Interamericana de Derechos Humanos.
Wayra
Año 2, Nº 20, Octubre 2004
Estudiante puneña ganadora de concurso científico es presentada a
premio de la ONU
Nació en uno de los departamentos más pobres del Perú, pero está
convencida de que esta situación no influirá en su futuro si pone
dedicación y esfuerzo a las cosas que desea concretar. La joven vino
a Lima hace algunos días para medir sus conocimientos con otros
cuatro adolescentes del interior convocados por el Consejo Nacional
de Ciencia y Tecnología (Concytec).
Lydia Sonco Quispe, tiene sólo 16 años y ha realizado junto a Edith
Yucra Alania, otros 11 estudiantes, y bajo la asesoría de varios
maestros, productos como el cañihuamel (similar al chocomel en
polvo), néctar, toffees y mermeladas de quinua, un proyecto en el que
destaca el potencial nutritivo y económico de la quinua y la cañihua,
cultivos tradicionales de nuestra región andina. Este trabajo le ha
permitido ser nominada recientemente a un premio como joven
científica ante la Organización de las Naciones Unidas.
"Somos potencialmente ricos, pero por falta de autoestima no sabemos
demostrarlo. No hay iniciativa y debemos romper con eso". Desde el
quinto grado de primaria, su escuela, Nuestra Señora del Carmen de
Juliaca, fomenta entre los alumnos la investigación, y a partir de la
secundaria plantea proyectos sobre la ecología, la cultura andina, el
periodismo, el desarrollo empresarial y la informática. El trabajo de
Lidia y sus compañeros sobre la quinua y la cañihua es resultado de
este novedoso sistema educativo. Sus metas apuntan a ser ingeniera
agrónoma y también periodista para crear proyectos de investigación y
difundirlos.
Fuente: La República digital
http://www.larepublica.com.pe/noticia_cs.jsp?pIdNoticia=19288&pId=7
YACHAYWASI
Traducen Windows y Office al quechua
Los programas "Windows" y "Office" de la empresa Microsoft serán
traducidos al quechua o "Runa simi", el idioma oficial en el
Tahuantinsuyu perihispánico, gracias a un acuerdo firmado este lunes
entre Microsoft Perú y el Ministerio de Educación.
En los departamentos peruanos de Cuzco, Ayacucho, Junín, Apurímac,
Huancavelica y Ancash, más del 50 por ciento de la población tiene al
quechua como idioma materno (unos 3 millones de personas)
"Vamos a incentivar el uso del idioma oficial quechua, así como
contribuir a su difusión como referente cultural del Perú", explicó
Javier Sota Nadal, Ministro de Educación. "Como va a ser un software
gratuito podríamos instalarlo incluso en las cabinas de internet
públicas. Los quechua hablantes tienen el derecho de aprender en su
propia lengua", apuntó.
El programa informático en quechua estará listo en mayo del próximo
año y se hará posible con el apoyo de los profesores y lingüistas
quechua hablantes de la Universidad Nacional San Antonio de Abad del
Cuzco y la Universidad Nacional San Cristobal de Huamanga de
Ayacucho.
Fuente: EFE http://www.24horas.cl/detalle.asp?IDC=148290&IDS=1
Divina y humana: la mujer en el Perú y México antiguos
La exhibición inaugurada el 28 de octubre, estará abierta al público
en la Estación de Desamparados hasta el mes de marzo del 2005 para
posteriormente ser trasladada al Museo de Antropología e Historia de
Ciudad de México.
Se trata de uno de los proyectos culturales conjuntos más importantes
que realizan los gobiernos peruano y mexicano en los últimos tiempos
y a la vez una de las indagaciones más importantes en el papel y la
trascendencia de la mujer en el mundo precolombino. Hijas, madres,
esposas o abuelas; pero también cocineras, comerciantes, curanderas,
adivinas, parteras, escribanas, artistas, poetisas, guerreras,
sacerdotisas, señoras del gobernante supremo o cabezas principales de
sus pueblos.
Todo este bagaje será mostrado a través de una selección de piezas de
cerámica y textiles únicos, provenientes de las diferentes regiones
de ambos países, los cuales han sido seleccionados de museos y
colecciones privadas. Siete ejes dividen a esta magnífica exposición:
El Ejercicio del Poder Político, Social y Religioso; el Origen
Sagrado de los Alimentos; Textiles e Indumentarias; Ornamento
Corporal y Trascendencia; Culto y Magia, la Vida Cotidiana como
Cosmogonía y Diosas.
Se trata de un total de 351 piezas de arte (184 peruanas y 167
mexicanas) que datan de los años 1,500 a.C hasta 1,532, muchas de las
cuales son mostradas al público por primera vez. Están representadas
hermosas piezas de las culturas Virú, Moche, Chancay, Chincha,
Paracas, Nasca e Inca junto a piezas mayas y aztecas de incalculable
valor.
Las instituciones encargadas de llevar a cabo esta exposición son el
Consejo Nacional para la Cultura y las Artes (CONACULTA) y el
Instituto Nacional de Historia y Antropología (INHA) por parte de
México, y el Ministerio de Educación, por Perú.
Cuchimilcos en el antiguo Perú
Colección de Agurto Calvo
Los Cuchimilcos son figurillas humanas, especialmente femeninas, que
a lo largo de la historia las culturas han empleado para el
desarrollo de diversas ceremonias rituales. No son exclusivas de
nuestro país, pues se encuentran en todo el mundo inclusive desde la
pre historia. Los cuchimilcos de esta exposición están realizados
íntegramente en cerámica y proceden de las culturas Vicús, Moche,
Nazca, Wari, Ica, Chinca, Chancay e Inca.
Esta es la colección mas grande y variada de cuchimilcos peruanos
Inauguración: Jueves 11 de Noviembre
Lugar: Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia del
Perú
Dirección: Plaza Bolívar s/n Pueblo Libre.
La sexualidad en el antiguo Perú
Dr. Máximo Terrazos Contreras.
La conferencia enfocará los misterios del comportamiento sexual de
los antiguos pobladores peruanos, a través de la interpretación
arqueológica y antropológica de variados objetos eróticos. El
material de esta conferencia ha sido recopilado de culturas como:
Chavín, Moche, Chumú, Nazca, Huari e Inca.
Lugar: Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia del
Perú
Dirección: Plaza Bolívar s/n Pueblo Libre (Entrada por puerta Mamacha)
Día: Jueves 18 de Noviembre
Hora: 7:00 PM
Entrada libre
El Pastaza. El río y el hombre (Siglo XVI al XX)
Autor: Tomás Santillana
Ediciones del Congreso de la República del Perú, Lima 2004
Este libro describe la geografía del río Pastaza y de su cuenca,
además de su flora y fauna y la cultura del hombre que se estableció
originalmente en sus riberas. La historia de aquella región, desde
las primeras expediciones españolas del siglo XVI hasta los
asentamientos de las petroleras en el siglo XX. El estudio culmina
con una cartografía que registra los intentos de los antiguos
exploradores por ofrecer una acabada descripción geográfica de esa
región. http://librosperuanos.com/html/index.htm#
Brindis con el Inca. La abstracción andina y las imágenes coloniales
de los queros
Autor: Thomas B. F. Cummins
Editorial: UNMSM, Lima 2004
Brindis con el Inca, libro considerado como el trabajo más importante
escrito en inglés sobre historia del arte en Sudamérica en los
últimos 50 años, ha sido traducido al español. Thomas Cummins pone en
manifiesto con esta obra el rico y variado mundo incaico. A partir
del vaso ceremonial, el quero, se establece una relación de análisis
entre el objeto y las imágenes expresadas en él. La cultura andina,
su historia y costumbres son vistas a partir no sólo del lenguaje
pictórico, sino, en su proyección hacia la colonia.
http://librosperuanos.com/html/index.htm#
Patrimonio cultural en peligro de salir clandestinamente del país
El pasado jueves 14 de octubre en horas de la noche cinco asaltantes
armados ingresaron al Museo Regional de Ica Adolfo Bermúdez Jenkins y
tras matar a los perros guardianes de la institución, robaron estas 3
valiosas piezas. Mayor detalle de las mismas en
http://www.perucultural.org.pe/mantoparacas.shtml
Demandan quitar antena de lugar sagrado
Nación Otomí, México a 10 de noviembre de 2004.
[Pueblos_Indigenas] R. I. 11. 10. 2004
Di ohpihe ka ro tsi Mahkihmuu zai da yoti ri tsi mui, `nihi di
to`mihe di nehe gra `bui ra zi nuua nuya ko ya ni tsi mini Ko' go'
tho mä tsi muihe di o'kihe `na ro tsi mföxte. Zäi da yoti ri tsi mui
Ra Hyadi ra `Ra'yo Hyats'i da nk'ä.
Que la luz de la verdad, de la Sabiduría y de la paz, resplandezca en
nuestro corazón. Por este conducto, El Consejo de la Nación Otomí y
el Consejo de Ancianos y Guardianes de la Tradición, les enviamos un
fraternal saludo con amistad y respeto con sinceridad en nuestro
corazón, la autoridad moral y dignos representantes de la
Espiritualidad Otomí Olmeca Tolteca Teotihuacana, le hacen de su
conocimiento lo siguiente:
Hace un mes aproximadamente, fue instalada en la comunidad otomí de
Jiquipilco El Viejo (conocido en nuestra lengua Ndongu), Municipio de
Temoaya, estado de México, una estructura metálica para ser utilizada
como antena de comunicaciones, por personas que desconocemos su
identidad, pero que dijeron tener la autorización del gobierno
municipal y estatal.
El lugar en donde se instalo dicha antena es un lugar sagrado, es un
sitio histórico, pues allí hay un centro ceremonial antiguo que data
de 4000 años a.C. al 1521 d.C. aproximadamente. Este sitio fue
cubierto por nuestro Pueblo Otomí, por mandato de los ancianos sabios
y ancianas sabias, para que no fuera profanado por los españoles
cuando vieron que Tenochtitlan estaba siendo sitiada y arrasada. Solo
así fue protegido nuestra ciudad sagrada otomí. Cabe señalar que fue
a raíz de este lugar, que logró que se construyera en Temoaya, el
Centro Ceremonial Otomí, al pie de la montaña sagrada de Ndätho.
Este hecho del gobierno estatal y municipal es un atropello y un
insulto, ya que se cometió una profanación y destrucción a nuestro
patrimonio cultural tangible, herencia ancestral, tesoro invaluable.
Por lo que denunciamos al Gobierno del Estado de México, de Arturo
Montiel Rojas y del Presidente Municipal de Temoaya, encabezado por
Guadalupe Victoria Fabian, por violar nuestros derechos colectivos
como Pueblo Otomì y exigmos lo siguiente:
Demandamos la cancelación inmediata del proyecto de
establecer una antena de comunicaciones en nuestro Sitio Histórico,
Lugar Sagrado y Centro Ceremonial de Ndongu, Jiquipilco El Viejo,
Temoaya, México, y emplazamos al gobierno del Estado de México y del
Municipio de Temoaya, para que retiren la estructura metálica que
destruyó nuestro patrimonio cultural otomí y está pisoteando nuestra
memoria histórica y dignidad otomí. Al mismo tiempo exigimos se
aplique todo el peso de la Ley y castigo a los responsables de esta
violación a nuestros derechos colectivos indígenas.
Exigimos reconocimiento y respeto a nuestro Derecho
inalienable a la libre determinación como Pueblo Otomí, a nuestra
Autonomía Cultural y nuestros Derechos Espirituales Ancestrales.
Demandamos respeto a Nuestros Centros Ceremoniales y
Lugares Sagrados, antiguos (como es el caso del Centro Ceremonial
Otomì de Ndongu) y contemporáneos (como es el caso del Centro
Ceremonial Otomì en Temoaya, al Pie de la Montaña Sagrada de Ndätho.
Denunciamos la embestida del gobierno y las empresas
privadas contra la Nación Otomí, que como en nuestro Centro
Ceremonial Otomí de Teotihuacan, intereses mezquinos y rapaces de
carácter neoliberal están involucrados en este proyecto, que bajo el
argumento del supuesto progreso, están pretendiendo despojarnos de
nuestras tierras, nuestra historia y nuestro derecho a ser libres, a
la paz con justicia y dignidad.
Respeto irrestricto al Convenio 169 sobre Pueblos
Indígenas y Tribales en países Independientes de la organización
Internacional del Trabajo; al artìculo 2 de la Constitución Política
de los Estados Unidos Mexicanos y al artículo 17 de la Constitución
del Estado Libre y Soberano de México, relativos a nuestra autonomía
indígena, a la protección, salvaguarda y respeto a nuestro
territorio ancestral, patrimonio cultural, identidad histórica,
centros ceremoniales y lugares sagrados.
Llamamos a la solidaridad de todas las naciones, pueblos y
organizaciones indígenas y no indígenas del Estado de México, de
México, de América y del Mundo, a fin de realizar acciones de
protesta y poner fin a estos actos de discriminación racial,
genocidio cultural, terrorismo de los distintos niveles del gobierno
mexicano contra el Pueblo Otomí y contra todos los Pueblos Indígenas.
Que la luz y la verdad siempre prevalezcan, porque los más altos
valores de fraternidad, honestidad y humildad se mantengan, que nos
resplandezcan los rayos armoniosos de energía cósmica, caminando
juntos con respeto y sinceridad. Con paz, Armonía y dignidad. Por la
Sabiduría de la Madre Tierra y el Despertar de la conciencia
planetaria.
Atentamente
D a M u n t s'i y a m ä H n i n i h u
Libre Determinación, Paz con Justicia y Dignidad del Pueblo Otomì
Thaayrohyadi S. Bermùdez
Pedro Avila de la Cruz
CONSEJO DE LA NACIÓN OTOMI
CONSEJO DE ANCIANOS Y GUARDIANES DE LA TRADICIÓN OTOMI OLMECA TOLTECA
TEOTIHUACANA
Tacna Perú, 10 de Noviembre del 2004
Señor Ministro de Educación del Perú
Javier Sota Nadal
Referente: Office y Windows en quechua
(http://www.terra.com.mx/tecnologia/articulo/146890/)
Hemos visto con mucha preocupación la firma del acuerdo entre
Microsoft Perú y el Ministerio de Educación, como ciudadanos y
miembros de una Comunidad de Software Libre, no estamos de acuerdo
que se utilice modelos Propietarios para el desarrollo de este
Proyecto, al mismo tiempo queremos manifestarle que en el Perú desde
varios años se utiliza GNU/Linux con alternativa libre para
soluciones informáticas; y varias de las Universidades Nacionales
Peruanas utilizan por necesidad el software libre y herramientas
libres, ya sea como su servidor de Web o de Correo Electrónico. La
realidad es que no existe presupuesto para comprar licencias menos
los modelos de los productos propietarios, por sus elevados costos,
entendemos que el gobierno tiene necesidades más urgentes como es el
desempleo, la pobreza, salud, alfabetización y educación.
En el Perú, es de público conocimiento que existe más del 54% de
pobreza con limitado acceso a la Educación y menos a un computador
conectado a Internet, incluyendo la misma ciudad de Lima y el caso es
más notorio en provincias.
Estamos de acuerdo que se incentive el uso del Idioma Quechua, es
tarea del estado y la sociedad en su conjunto pero debe hacerse en
forma LIBRE, sin presiones o dependencias, una de las alternativas
debe ser utilizando el software libre cuyo alcance es para todos. Es
de público conocimiento que los departamenos de Ayacucho, Junín,
Apurímac, Huancavelica y Ancash en donde se implementará el Proyecto,
utilizan software ilegal sin contar con las licencias respectivas en
más de un 95%, ademas no existe la infraestructura como redes,
computadoras, el acceso a internet, ni los profesores capacitados en
impartir enseñanza informática.
Usted, Señor Ministro indica que el software será gratuito, que es
totalmente distinto a Libre. Libre se refiere a la libertad de
utilizar el software para distinto proposito, libre siginifca acceso
al código fuente y estudiarlo, libertad de distribuirlo y sacar
copias del software y cooperar con la comunidad, libre significa
mejorar el codigo fuente de un software para adaptarlo de acuerdo a
las necesidades y si se desea publicarlo o distribuirlo a la
comunidad.
(http://somoslibres.org//modules.php?name=News&file=article&sid=195)
Lo que se quiere hacer en esas regiones es crear una dependencia
(evangelizar a utilizar productos propietarios) , lo que promueve es
que seamos un País Consumidor de productos extranjero, por el
siemple hecho de no conocer la tecnología ni tener acceso al
conocimiento de la misma.
Desde hace algunos años, el Perú esta utilizando el software Libre en
una parte de la educación, en las Principales empresas Peruanas y
existe un proyecto de Ley para la Adopción del Software Libre para la
Administración Publica (Presentado por el congresista Edgar
Villanueva). Además existen varias comunidades de Software Libre y
GNU/Linux en varios departamentos del Perú, incluyendo las mismas
regiones que se mencionan favorecidas.
(http://www.somoslibres.org/modules.php?
name=News&file=article&sid=129)
(http://www.cuscolibre.org)
Por otro lado solo nos queda hacer en el Futuro las siguientes
recomendaciones:
- Tomar conocimiento del software libre, principalmente su plana de
asesores que lo acompaña, y considerar al software libre una
alternativa viable para este tipo de proyectos, al mismo tiempo
invitarle a difundir y promover desde su Ministerio el Uso y
Desarrollo del Software Libre en la Educación y entender que como
consecuencias los principales beneficios serán: Promover
la investigación, la innovación y sobre todo el desarrollo.
- Por otro lado la única alternativa sustentable en nuestro país para
el desarrollo es el software libre, y dejar de ser un país de
consumidores y pasar a ser desarrolladores creando modelos propios al
alcance de nuestras necesidades y prioridades.
- Hay que comenzar a crear una versión local del OpenOffice, la
versión alternativa basada en código libre, por los mismo
estudiantes, profesores y pobladores de la región, tal como suceden
en diferentes partes del Mundo (Caso Palestinos e Israelíes).
(http://www.ayacnet.com/modules.php?name=News&file=article&sid=1038)
- Hay que evitar de ser dependientes de corporaciones extranjeras; en
cada departamente del Perú existe más de una Escuelas de Ingenieria
de sistemas o Informática, ellos deben ser los que comiencen a
desarrollar aplicaciones con modelos Peruanos que se ajusten a
nuestras necesidades locales, por ejemplo en Puno tendran el software
en Quechua y ¿que hay de los Pobladores de la Región Ilave-Puno que
hablan Aymara?, es ahí donde debemos tener el código del software
para poder también adaptar en otras lenguas Nativas Peruanas.
- Para que la gente pueda trabajar la informática con su propio
idioma y desarrollar su potencial, primero debería de haber un
programa de ALFABETIZACION DE LA INFORMATICA, promovido por su
Ministerio, segundo implementar Alternativas Libre que promuevan el
DESARROLLO y dejar de ser consumidores y dependientes de una Empresa
y promover la investigación utilizando software libre.
- Asumir con responsabilidad la implementación de alternativas libres
para la educación desde todos los niveles y no usar de Software
ILEGAL ("Pirateado") en nuestras universidades y colegios Peruanos,
que el fondo hay un problema ético, moral y legal en esa enseñanza de
la informática.Al mismo tiempo impulsar y difundir el software libre
en el aprendizaje de la informática.
- No adoptar modelos con licencias y software que no entregan el
código fuente, la educación exige el acceso al conocimiento a través
del código Fuente, para estudiarlo, investigarlo, innovarlo y
utilizar para cualquier propósito o fin.
El Software Libre es:
"Socialmente Justo"
"Tecnológicamente Sustentable"
"Económicamente Viable"
Daniel Alejandro Yucra Sotomayor
daniel@...
Coordinador del Grupo de Usuarios de Software Libre - SomosLibres.org
Se Adhieren a la Carta
- Educalibre (http://www.educalibre.cl)
- Hipatia (http://www.hipatia.info)
- OSUGNetPeru ".NET va más allá, LIBERTAD .NET"
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Hola :
El movimiento de grupos "TINKU" comunica el rol de eventos nacionales
en coordinación con otros grupos:
- 12 y 13 de Noviembre: Asamblea Nacional de Educadores Populares-
MEP en Cochabamba.
- 14 : Encuentro sobre "Asamblea Constituyente" de grupos de P. U.
- 19 : Seminario Nacional " Democracia y Movimientos juveniles
sociales" en Cochabamba.
- 20 y 21 : ENCUENTRO NAL. DE GRUPOS DE BASE DEL MOVIMIENTO TINKU
JUVENIL DE BOLIVIA en Cochabamba.
- 23 : Llegada de los jóvenes Suec@s de Farnebo a El Alto rumbo a
Cochabamba.
- 27 y 28 : ENCUENTRO NAL. de grupos Juveniles de Bolivia en Santa
Cruz.
- 11 y 12 de Diciembre: SEMINARIO NAL. CO LOS JOVENES SUEC@S.
La mayoría de estos eventos cubren los pasajes solo de retorno y las
convocatorias deberan ser elaboradas por los grupos responsables.
Hasta pronto !!
Comisión de Comunicación
Movimiento de grupos autónomos "TINKU"
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CHACO
LA MASACRE INDIGENA DE NAPALPI
(ARGENPRES.9/11/2004) El 19 de Julio de 1924 se produjo la masacre
indígena de Napalpí, un hecho histórico sangriento que la
historiografía tradicional ha ignorado, y que se inserta en la
dramática vida de las naciones indígenas que sufrieron diversas
formas opresivas y discriminatorias.
La masacre ocurrida en el entonces territorio nacional del Chaco fue
un ejemplo de cómo la opresión indígena jugaba en aquellos años un
rol en la acumulación capitalista mediante la utilización de mano de
obra barata en el trabajo agrario del norte argentino.
Tropas de la gendarmería y de la policía, con el apoyo de grupos
privados, atacaron el 'campamento sagrado' de El Aguará, donde casi
un millar de tobas, mocovíes y campesinos blancos originarios de
corrientes, se habían refugiado como respuesta a la tensa situación
social que acarreaba la explotación de los hacendados locales.
El ataque terminó con una matanza, una masacre brutal.
Ese trágico 19 de Julio de 1924, unos 130 hombres armados entre la
policía y gendarmería, atacaron El Aguará sin encontrar resistencia.
Según los diarios de la época, y las denuncias formuladas por los
diputados socialistas en la cámara de Diputados de la Nación, los
atacantes sólo cesaron de disparar cuando 'advirtieron que en los
toldos no quedaba un indio que no estuviera muerto o herido'. Los
heridos fueron degollados, los esfínteres de algunos de ellos fueron
colgados en palos. Entre hombres, mujeres y niños, se calculan
doscientos muertos aborígenes y algunos campesinos blancos.
La 'masacre de Napalpí' ha sufrido el silencio a lo largo de los
años y muy pocos investigadores, antropólogos y personas dedicadas
al estudio de la historia indígena, le han prestado atención. Entre
los investigadores que han profundizado en la cuestión figura José
Picciuolo Valls. La ideología que fundamentó y motivó la resistencia
fue claramente social-religiosa, y, sobre todo, mesiánica,
tocándoles a los chamanes tobas reelaborar el corpus mítico de su
cultura y adaptarlo a la situación colonial que vivían, proyectando
sus alcances no sólo dentro de su nación, sino sobre otros núcleos
étnicos no indígenas. La nación toba -cuya cultura era periférica
del imperio incásico -, a partir del siglo XVII, gracias a la
adopción del caballo, comenzó a expandirse sobre otras étnicas del
Chaco, rechazando a los europeos. Esa supremacía decayó en el siglo
XIX con el avance blanco, que derrotó militarmente a los tobas
redistribuyéndolos en 'reservas aborígenes', y arrebatándoles las
tierras.
La explotación de la mano de obra indígena, la discriminación
racial, la violencia contra los tobas y otras naciones indígenas, el
continuo apoderamiento ilegal de las tierras por parte de los
hacendados blancos, motivó el levantamiento político-religioso toba,
que enfrentó a los dominadores mediante la resistencia pasiva.
La razón de la matanza y de la posterior represión, encontró
fundamento en el hecho de que los aborígenes dejaron de trabajar la
tierra para los hacendados chaqueños y generaron una economía propia
de subsistencia.
El ejemplo de los tobas podría extenderse a todo el norte argentino,
movilizando por sus jefes políticos-religiosos -los chamanes - y por
una fuerte mítica escatológica basada en un renacimiento de las
tradiciones morales y religiosas indígenas.
El entonces gobernador Centeno, alentado por los hacendados, ordenó
la represión de los indefensos aborígenes que, hay que destacarlo,
estaban ejerciendo su resistencia en forma pacífica y en ningún
momento recurrieron a las armas. Lo curioso de la terrible tragedia
es que, después de producida, el silencio más absoluto la ocultó por
décadas, a pesar de las denuncias parlamentarias que, muy pronto,
también se acallaron.
Lugareños del El Aguará memoran los dramáticos hechos de 1924:
'Desde un aeroplano atacaron a la población'.
Buscando localizar el lugar de los dramáticos hechos que
desencadenaron la masacre indígena de 1924, penetramos en El Aguará
bajo un sol abrasador y por caminos de tierra, algunos muy estrechos.
Las dos versiones que logramos difieren en la interpretación: los
dichos que corresponden a descendientes indígenas, los de los
criollos. En los primeros se mantiene inalterable el relato que
fueron reconstruyendo historiadores, antropólogos e investigadores,
sobre el martirio de esos hombres, mujeres, niños y ancianos
inmolados por el odio y el miedo de quienes los atacaron
brutalmente. En cambio, la visión criolla repite el relato
colonizado - como diría Franz Fanon -, en donde los aborígenes
debieron ser reprimidos porque estaban 'levantados' o pensaban
atacar a los centros poblados, cosa que nunca existió ya que se
habían internado en las entrañas de El Aguará rodeado de su mística
político-religiosa y, conviene recalcar, se trató de un
levantamiento pacífico, no violento, y ese carácter adquiere
verosimilitud si se tiene en cuenta que durante los hechos
sangrientos no cayó ningún blanco de los que formaban parte del
grupo agresor, y tampoco hay registros de ataques indígenas a zonas
pobladas, urbanas o semiurbanizadas en la época.
Recién cuando localizamos el lugar donde se habrían producido los
sucesos, ubicado en el límite entre El Agruará y Napalpí, pudimos
establecer que se puede llegar a la zona (fue el camino de regreso)
por la ruta 16, hasta el kilómetro -aproximadamente- número 147, y
allí doblar a la izquierda por uno de los caminos de tierra y luego
de avanzar otros cinco kilómetros se llega a las chacras de los
hermanos Angel y Agriano Verdán, actualmente un algodonal, donde se
desencadenaron los sucesos.
Otro dato interesante recogido de testimonios de habitantes de El
Aguará - hoy una enorme reserva indígena que a pesar de la pobreza
cuenta dos escuelitas -, es la permanencia en la conciencia popular
de los mitos escatológicos animistas vinculados algunos de ellos con
la masacre que nos ocupa.
Pero lo que no fue un mito, sino una cruel realidad es lo que nos
relató una mujer y luego nos confirmo otro testimonio.
Durante la represión contra los indígenas, además de las fuerzas
militarizadas armadas de fusiles mauser y otros elementos bélicos de
la época, fue utilizada una avioneta de reconocimiento, elemento
éste con lo que se trató de amedrentar a los rebeldes indefensos y
evitar cualquier resistencia. Ahora pudimos confirmar la utilización
de esa avioneta o planeador sobre la que tuvimos noticias a través
del investigador Picciuolo Vals que estudió los hechos de Napalpí
hace ya varios años. Hay, con todo, un agregado, confirmado ahora
por los testimonios de los habitantes de la zona, de origen indígena
o criollos: desde el aeroplano mediante la utilización de alguna
sustancia química o de otra clase, se incendió la toldería donde
habitaban los rebeldes.
Para tener una idea que nos ubique ante los hechos, según las
reconstrucciones históricas, el levantamiento toba-mocoví, tuvo una
gran presencia milenarista y religiosa. Según las costumbres
autóctonas, el templo o templete para el culto religioso se
construía fuera del lugar donde se instalaban las viviendas
indígenas. El ataque se habría producido cuando éstos retornaban a
su hogar en las primeras horas de la mañana, luego de un oficio
religioso.
Según el antropólogo Picciuolo Vals, en el templete, levantado sobre
una altura, y que consistía en una rústica casita, se 'aparecía' el
Dios indígena, o los dioses, que tomaban contacto con su pueblo para
fortalecerlos espiritual y materialmente. Era una relación directa
sin mediación chamánica, aunque estos jefes político-religiosos
fueron guía del movimiento.
Testimonios recogidos en la reserva de El Aguará nos destacaron que
cuando la 'seca' llega a su fin y se produce una gran tormenta con
sus fuertes lluvias, ante de los precipitaciones los indígenas dicen
escuchar los 'tambores' que ejecutaban los antiguos lugareños
masacrados.
Mito, leyenda, animismo, los testimonios permiten advertir la
persistencia del pensamiento mágico y ritual propio de la cultura
nativa y parte de su especificidad moral y espiritual, elemento
indispensable para sortear durante siglos la opresión blanca, el
racismo, el olvido, la discriminación e, incluso, junto al
exterminio el proceso intenso de trasculturización cristiana blanca.
En El Aguará pudimos advertir la inexistencia de iglesias católicas,
salvo la presencia de jóvenes misioneros católicos procedentes de
Formosa, que en número de diez recorrían la zona. En cambio, hay
templos de la Iglesia de Dios, una confesión sectante, cuestionada
tanto por católicos como por las iglesias protestantes históricas.
Es muy posible, que ese culto sin imágenes religiosas permita a los
aborígenes de El Aguará una práctica sincrética, sin adjurar de sus
propias creencias y concepciones.
Recorrido El Aguará nos fuimos acercando tras un viaje donde
debíamos descorrer algunos caminos hasta encontrar el lugar que nos
interesaba: las chacras de Angel y Agriano Verdán.
Fue allí, según el testimonio de los pobladores, aborígenes o
criollos, donde se produjeron los hechos de violencia. Precisamente
en la chacra de Agriano Verdán. Sobre un sembradío de algodón se
levantaban las tolderías de los rebeldes y allí cerca, sobre una
altura que ya no existe porque fue desmontada, se alzaba el templete
religioso. Según nos dijo Angel Verdán bajo la altura habían
existido dos pistas de bailes indígenas, tal vez para bailes
rituales o como parte de la vida comunitaria y social. Angel Verdán
nos relató que en los últimos años han encontrado en la zona,
durante la siembra o en las cosechas, bajo tierra, trozos de platos
u otros utensilios que habrían pertenecido a los infortunados
indígenas asesinados. Nos expresó también que en la cercanía, a la
que no llegamos, había una fosa común donde se tiraron los restos
humanos después de la masacre. Nos preguntamos por qué no existe
allí un monolito, una placa, un señalamiento que recordara a los
inmolados. Tal forma de recordación no forma parte de las costumbres
indígenas que recurren a la transmisión oral de sus símbolos y
creencias, pero sería obligación moral de las autoridades, partidos
políticos, sindicalistas, organizaciones religiosas y culturales,
hacer un señalamiento para que no se borre de la conciencia popular
argentina un suceso que se emparenta en otra época y con distintos
actores a la masacre de Margarita Belén. Porque somos los blancos
los que estamos en deuda con aquellos que sufrieron el calvario a
los que se refiere Santiago (V.1) cuando recuerda los que 'han
condenado a los justos y ellos no se resistían'.
Incomprensión blanca del levantamiento
La tragedia indígena de Napalpí tuvo aspectos particulares que
corresponde analizar a la luz de esos hechos dramáticos.
No sólo alcanzó la incomprensión a los hacendados chaqueños que
motorizaron la matanza, sino a sectores ubicados en el campo
progresista y vinculados al movimiento obrero de la época.
En Sáenz Peña y otras ciudades y pueblos chaqueños tenían cierta
influencia en aquellos años el Partido Socialista y núcleos de
ideologías libertarias y anarquistas. Sin embargo, estos sectores,
ganados por concepciones eurocentristas no apoyaron en un primer
momento ni comprendieron el significado del levantamiento pacífico
indígena, principalmente toba.
La razón puede encontrársela en la concepción agnóstica de esas
fuerzas políticas, ajenas a las ideas religiosas, incluidas las
indígenas. La fuerte motivación religiosa-animista de aquella
resistencia toba que llegó a extenderse a sectores mocovíes, la
acción de los chamanes -jefes religiosos y políticos- y el
renacimiento nacional indígena, abortado por la masacre hizo que
socialistas y anarquistas no tomaran una participación directa en la
lucha, que, por otra parte, no comprendían. Otro tanto ocurrió con
el incipiente movimiento obrero chaqueño.
Sin embargo, hubo un aliado indígena, algunos comerciantes de origen
árabe que actuaban en la venta de productos, tanto a blancos como a
indígenas. Tal vez su no adscripción al pensamiento eurocentrista y
racionalista tradicional, hizo que aquellos inmigrantes árabes
entendieran el significado político, social y religioso del
levantamiento toba-mocoví. Cuando la violencia se desató sobre los
indefensos indígenas cobrando sus vidas, recién allí fue cuando el
Partido Socialista, intelectuales y sindicalistas libertarios
advirtieron el error anterior y se movilizaron a favor de esos
sectores irredentos. En la Cámara de Diputados de la Nación,
diputados socialistas como Antonio De Tomaso y Mario Bravo
denunciaron el genocidio indígena y reclamaron al gobierno nacional
del presidente radical Marcelo Torcuato de Alvear, para que
detuviera nuevas masacres.
LA MASACRE DE NAPALPI
DEMANDAN AL ESTADO ARGENTINO POR MATANZA DE INDIGENAS DE 1924
(Argenpress. 9.11.04) La Asociación Aborigen La Matanza de Quitilipi
reclamó judicialmente al Estado una indemnización de 116 millones de
dólares por la matanza de 450 indios cometida en 1924 en la norteña
provincia de Chaco
La demanda fue presentada por la Asociación Aborigen La Matanza de
Quitilipi, que exige una 'reparación histórica' en nombre de 20.000
indios tobas, wichis y mocovíes 'que aún sobreviven en el país'.
El caso está en manos del juez federal de Chaco Carlos Skidelyski,
quien deberá resolver si corresponde aceptar una demanda colectiva
por perjuicios sufridos por comunidades en el pasado, como ha
ocurrido en otros países, lo que no está previsto por las leyes
locales
El grupo defensor de los derechos de los aborígenes basó la demanda
en fallos de la Corte Suprema de Justicia que
declararon 'imprescriptibles' los delitos 'de lesa humanidad'
El 19 de julio de 1924, durante la presidencia del radical Marcelo
Torcuato de Alvear, las comunidades tobas de Chaco, que por entonces
tenía el estatus de territorio nacional bajo administración federal,
se sublevaron para reclamar mejores condiciones de trabajo y pago
por la cosecha de algodón, en lo que constituyó la primera huelga
agraria indígena del país
Unos 450 aborígenes liderados por el cacique Pedro Maidana fueron
cercados y masacrados por policías en la reducción de Napalpí, una
localidad situada a 128 kilómetros de Chaco, capital de la provincia
del mismo nombre
La huelga indígena se hizo para 'solicitar reivindicaciones muy
simples: mejores condiciones de trabajo, pago en pesos y no con
vales (de comida) y que se interrumpa la ocupación ilegal de tierras
por parte de los blancos', según el libro 'Napalpí, la herida
abierta' del periodista Vidal Mario, que cita el periódico
La Asociación Aborigen La Matanza de Quitilipi pretende usar la
indemnización para financiar programas de desarrollo para las
comunidades tobas, wichís y mocovíes de Chaco, con la ayuda de la
fundación que preside la líder indígena guatemalteca Rigoberta
Menchú, Premio Nobel de la Paz de 1992.
LOS PUEBLOS ORIGINARIOS Y SU
BÚSQUEDA DE UNA NATURALEZA SIN DUEÑOS
(Buenos Aires, 9 de noviembre de 2004- RENA). Los pueblos
originarios de Argentina conciben a la naturaleza con parte de su
ser y esencia y se niegan a adoptar la lógica de la explotación y el
usufructo económico. Antes de que se conociera el
término "sustentable", los indígenas convivían con su entorno sin
destruirlo y hoy luchan para seguir viviendo de esa forma. Para eso
se organizan fronteras adentro y afuera y denuncian atropellos de
los gobiernos y las multinacionales.
En el país viven entre 450 mil y más de un millón de indígenas -
según la fuente de consulta- de más de veinte etnias. Muchos
permanecen en el entorno natural que los vio nacer, otros han tenido
que migrar a las ciudades, en muchos casos por la creciente
devastación en la que era su fuente de subsistencia e identidad,
explicaron representantes de los pueblos originarios, ambientalistas
y funcionarios, a RENA.
EL AMBIENTE SEGÚN DOS VISIONES CONTRAPUESTAS
"Los pueblos indígenas (cualesquiera que sean) tienen una
cosmovisión en la que el hombre es un ser más entre otros de la
naturaleza y, en cambio, la cultura occidental es eminentemente
antropocéntrica, concibe al hombre como centro de la naturaleza y su
tarea es dominar todas las cosas", afirmó German Bournissen,
Coordinador Nacional del Equipo Nacional de Pastoral Aborigen
(ENDEPA), a RENA.
Para Bournissen, todas las etnias de Argentina tienen el mismo apego
con su medio natural, especialmente aquellas que viven en las zonas
rurales. "A pesar de esa unión muchos indígenas se ven forzados a
migrar a las ciudades por el proceso de concentración de la tierra
operado en las últimas décadas. Esta situación que fuerza a los
indígenas, especialmente a los más jóvenes, al abandono de sus
tierras y sus comunidades tiene enormes costos sociales y culturales
para las comunidades", aseguró.
En un congreso sobre la tierra, realizado este año, los
participantes definieron de este modo su relación con el entorno
natural: "Los pueblos originarios somos hijos de la tierra, que para
nosotros es sagrada, por eso afirmamos que no somos dueños de la
tierra sino parte de ella, que no la queremos para explotarla sino
para convivir con ella, para trabajar cuidando la naturaleza con un
desarrollo equilibrado para el bienestar común de la humanidad".
Ese modo de concebir al suelo como un espacio religioso, un lugar de
esperanza e identidad, la base y el sustrato de su cultura, fue
tenido en cuenta por el Episcopado Argentino en el documento Bases
de trabajo para la Pastoral Aborigen. Allí se asegura que "la
violencia ejercida contra los pueblos indígenas, casi siempre estuvo
ligada a la tierra. Sin la garantía de tierra no hay condición
alguna de su sobrevivencia como pueblos y como etnias portadores de
culturas originales".
"El aborigen sin tierra no es aborigen. Para ellos la tierra no es
una simple mercancía o un bien de producción y lucro. Es como su
espacio cultural, el lugar de sus mitos y su historia. Es el hábitat
de vida penetrada de tradiciones y valores. Es el lugar donde
reposan sus antepasados. Es la madre-tierra con quien conviven y
mantienen una relación mística y religiosa", dice el documento.
Viviana Figueroa, integrante del pueblo kolla, especialista en
Derechos Humanos y Derecho de los Pueblos Indígenas de la Oficina
del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos
Humanos explicó a esta agencia: "Los pueblos indígenas poseemos una
cosmovisión diferente del resto de la sociedad respecto del medio
natural, nos consideramos parte del medio, no estamos para
dominarlo. Entre los kollas somos parte de la Pachamama, de la
apacheta. Por eso es que nuestros mitos tienen que ver con el
respeto a la naturaleza".
Figueroa, diplomada en Derechos Humanos y Derecho a la Educación de
la Universidad de Verano (Ginebra) contó que en su etnia, el coquena
(ser mítico) cuida los animales, como la vicuña y el guanaco y nadie
puede matarlo por que le ocurre. "Si así sucede, esa persona romperá
el equilibrio, faltará el respeto a la naturaleza y como
consecuencia padecerá enfermedades incurables que lo pueden llevar
incluso a la muerte. Esa es la visión que se transmite de generación
en generación y nadie la pone en duda", dijo.
"Todos los pueblos indígenas de Latinoamérica tienen esa concepción,
que se torna más visible en aquellos que son cazadores recolectores.
Esos pueblos ven afectada su situación cuando se producen las
grandes deforestaciones por el avance de la agricultura y ahí surgen
los graves problemas alimentarios", amplió.
LA GENTE DE LA TIERRA
Mapuche (nombre de la nación indígena que vive preferentemente en la
Patagonia), traducido literalmente al castellano significa "Gente de
la Tierra". Oskar y Natalia, integrantes del Puente de Komunicación
Mapuche Avkin Pivke Mapu, explicaron, en diálogo con esta
agencia: "Para nuestra cultura, ser gente de la tierra tiene
múltiples sentidos. Implica, por ejemplo, considerar que cada
Mapuche es un Newen, una fuerza natural, pero una fuerza más entre
todas las que conforman lo que conocemos como Naturaleza".
Por ser parte de todo, el Newen de cada MapuChe está en profunda
relación con, por lo menos, otro Newen. "Cada Mapuche está en
relación, por ejemplo, con el Newen del agua, del viento, del águila
o del choique (avestruz). Este es uno de los motivos que hacen que
la relación del Mapuche con el territorio sea tan fuerte e
importante, porque el territorio natural ancestral y sus fuerzas es
lo que permite al Mapuche desenvolverse como tal".
Las diferencias con la concepción occidental-dijeron- son varias y
muy profundas. "Pero preferimos no usar esa clasificación porque
estaríamos englobando a un montón de culturas que, aunque estén
dentro del territorio de lo que se considera mundo occidental,
también luchan contra una concepción etnocentrista, conquistadora y
colonizadora, destructiva de la vida y su diversidad. Este tipo de
pensamiento es el que se encarna en el poder histórico,
evangelizador y militar de la iglesia católica, los estados
nacionales y los capitales económicos".
Según ellos, la diferencia más visible que tiene esa lógica con su
cosmovisión es que concibe a la naturaleza como un recurso
explotable del que se puede sacar rédito económico. "Nosotros no nos
planteamos explotar la Mapu (Tierra) porque ella es nuestra Madre
Tierra, nuestra Ñuke Mapu. Si la lastimamos estamos rompiendo un
equilibrio necesario para la conservación de toda la vida".
Pero eso no implica que no utilicen los frutos que la tierra brinda
o que su trabajo pueda generar. "Pero una cosa es la abundancia o el
deseo de abundancia para todos y el trabajo planificado
comunitariamente y otra muy distinta es el afán de poder, de lucro
económico y de consumismo compulsivos que violentan los frutos de
nuestra Madre".
"Esta forma de voracidad o rapacidad es lo que ha producido el
desequilibrio en el que está viviendo toda la humanidad hoy por hoy.
Las catástrofes ecológicas son la respuesta de la Mapu, son sus
mecanismos de defensa pero esto parece no comprenderse. Por eso
siguen dañándola de muerte".
Los MapuChe "no nos podemos quedar en silencio, siendo testigos del
genocidio sobre nuestra Ñuke Mapu y toda su vida, todos sus Newen.
Este es uno de los motivos que nos movilizan a oponernos y a luchar
en contra del desembarco de las multinacionales de la minería en
nuestro territorio ancestral y a solidarizamos con aquellos que,
como nosotros, estén en esta lucha por la vida", explicaron.
Acusan a multinacionales azucareras como la norteamericana Seaboard
Corp. "que ha usurpado tierras de hermanos originarios y hoy tiene
militarizado ese territorio ancestral robado" o como la forestal
Mininco "en cuyo conflicto ha sido asesinado un hermano mapuche de
Gulumapu (Chile)". También a aquellas que realizan monocultivos
transgénicos o monopolizan la venta de semillas como Monsanto.
"Lamentablemente, los Estados argentino y chileno han abierto
puertas, ventanas y tranqueras para los capitales trasnacionales en
la última vuelta de tuerca de la entrega que produce el saqueo, la
violación y la destrucción del territorio y la vida", acusaron.
SE ATAN LAZOS MÁS ALLÁ DE LAS FRONTERAS
Los indígenas se están organizando desde hace muchos años, pero
especialmente a partir de la incorporación de sus derechos en la
Constitución Nacional de 1994, dijo el Coordinador Nacional de la
Pastoral Aborigen.
"Las comunidades se están comunicando entre ellas, afirmando su ser
indígena que ha sido agredido durante tantos siglos, tomando
conciencia de su pertenencia a un todo mayor que la comunidad, su
pertenencia a un Pueblo con una cultura e idioma propio pero con una
cosmovisión similar a la de otros pueblos indígenas".
"También se están comunicando con indígenas de otros países con
realidades medio ambientales y culturales similares, como los
indígenas del Gran Chaco Americano que hace ya varios años se están
reuniendo a nivel trinacional (Argentina, Bolivia y Paraguay) para
analizar problemas muy graves que los afectan, como los
megaproyectos y el avance de la frontera agropecuaria que, como una
nueva conquista, busca tierras para desmontar para el cultivo de
soja transgénica", agregó.
Viviana Figueroa explicó que en muchas regiones del país el
territorio de las comunidades ha sido contaminado y ese es un tema
que preocupa mucho a los pueblos de la zona, porque su modo
subsistencia está en riesgo. "Las comunidades hoy se están
fortaleciendo en cuanto a la importancia del cuidado del medio
natural, conociendo las herramientas legales que existen para que
esa preservación sea efectiva", aseguró Figueroa.
Varias son las luchas por la protección del medio ambiente que están
liderando etnias aborígenes en la vasta extensión del territorio
argentino. El pueblo Mbya Guaraní de Misiones (noreste) está
peleando para mantener la selva paranaense; el Kolla por la
preservación de la Quebrada de Humahuaca en Jujuy y la selva de
Yungas en Salta (ambas en el noroeste); el Wichí contra la
destrucción de la flora y fauna de la región chaqueña ante el avance
de la soja transgénica en Salta, Formosa y Chaco (noroeste y norte
argentino).
Además, el pueblo Mapuche se moviliza contra la contaminación del
suelo y las aguas causado por emprendimientos mineros (oro y
petróleo principalmente) en la Patagonia y el Pilagá busca preservar
el Bañado La Estrella de Formosa (norte) que será alterado con la
construcción de una ruta, ejemplificó Germán Bournissen, de la
ENDEPA.
LA "SUSTENTABILIDAD" YA HABÍA SIDO INVENTADA
"Para construir el camino que imperiosamente necesitamos deberemos
apelar no sólo a la ciencia moderna sino, indispensablemente, al
conocimiento indígena y tradicional ancestral", dijo Jorge Cappato,
coordinador nacional de la Fundación PROTEGER - Amigos de la Tierra,
a RENA.
Para Cappato "la cosmovisión del futuro, si es que somos capaces de
asegurar el futuro, tendrá más que ver con la mirada holística y la
cosmovisión circular -sustentable- de los pueblos originarios que
con la mirada sesgada y cortoplacista que está en la base de la
actual cosmovisión unidireccional -insustentable- que nos lleva a un
callejón sin salida".
El directivo de la reconocida y laureada ONG, aseguró que los
pueblos indígenas y las culturas preindustriales aprovechaban los
recursos naturales en algunos casos durante miles de
años, "ejercitaban la sustentabilidad muchísimo antes que los
actuales habitantes del planeta acuñaran el término. La tecnología
preindustrial era y es, en la gran mayoría de los casos, una
tecnología apropiada, conocedora y respetuosa de los límites y
capacidad de carga de los ecosistemas naturales".
Las civilizaciones preindustriales -continuó- perduraron decenas de
siglos. "Con su ocaso, la biosfera continuó su curso y restauró sus
heridas. Por el contrario nuestro modo de vida actual, edificado
sobre un recurso agotable, el petróleo, se desgarra con desmesurada
violencia en el intento de controlar su posesión, mientras degrada
el ambiente, las tierras cultivables y el agua de consumo y
trastorna -con consecuencias impredecibles pero seguramente atroces-
el clima del planeta".
"Incapaz de cambiar el rumbo hacia sistemas productivos basados en
tecnologías apropiadas, la civilización global nos amenaza con la
herencia de dejar un planeta más apto para la vida de las cucarachas
que para los seres humanos. Existe por lo tanto una urgente
necesidad de cambiar el rumbo", alertó.
"Afortunadamente está la posibilidad de hacerlo a través de la
tecnología socialmente apropiada, un conjunto de sistemas, métodos,
materiales, herramientas, conocimientos y prácticas que, en un
importante número de casos tiene sus principales antecedentes en la
tecnología tradicional. Es decir las técnicas creadas por los
pueblos indígenas y las culturas tradicionales que sustentaron y en
muchos casos aún sustentan la vida de mucha gente en diferentes
regiones del mundo".
"No estamos proponiendo una vuelta al pasado-aclaró-, pero sí
considerar seriamente que así como no todo lo nuevo por ser moderno
es mejor, ni seguro, ni eficiente, ni sustentable -y por lo tanto
tampoco deseable-, no todo lo viejo o ancestral es inútil e
inaplicable", finalizó Cappato.
¿HUBO ADELANTOS EN LOS ÚLTIMOS AÑOS?
Para el Coordinador de ENDEPA, los pueblos indígenas han ido
ganando "pequeñas batallas". Entre ellas, que el Ministerio de
Ecología de Misiones postergue por un año la explotación que
realizaba una empresa forestal, que en el Chaco el Instituto de
Colonización frene las adjudicaciones de tierras fiscales que, en
forma indiscriminada, estaba efectuando o que se frene la
instalación de una mina de oro en el sur argentino.
"Pero los pueblos indígenas son muy conscientes que, hoy día, se
está produciendo una nueva conquista motivada por quienes codician
los recursos naturales de las tierras a las que históricamente
fueron desplazados", amplió.
Según Bournissen, las respuestas de las autoridades provinciales
son "parciales e insuficientes" y tanto el poder Ejecutivo como el
Legislativo nacionales "no han dado ningún tipo de respuestas ante
el avance incontenible de intereses económicos que pretenden las
tierras tradicionalmente ocupadas por los pueblos indígenas y los
recursos naturales que hay en ellas". Prueba de eso es que un
proyecto de ley para evitar los desalojos de las comunidades está
hoy frenado en la Comisión de Legislación General de la Cámara de
Diputados de la Nación, según dijo.
Viviana Figueroa consideró los pueblos originarios viven una
realidad "delicada" si se mira los resultados concretos. "Problemas
que no existían antes, ahora se están convirtiendo en cosa diaria.
Las autoridades locales y nacionales no cuentan con políticas
públicas que sean acordes a la visión de los pueblos indígenas y su
medio natural" y eso trae graves consecuencias.
Sí hubo avances en un aspecto. "Ahora los pueblos indígenas contamos
con herramientas jurídicas que no teníamos antes de la cumbre de Río
en 1992, pero falta mucho por hacer", aclaró.
Oskar y Natalia, de Puente de Komunicación Mapuche Avkin Pivke Mapu
dijeron estar contentos por la forma en que va creciendo la
conciencia entre los integrantes de su pueblo, sobre la necesidad de
defenderse ejerciendo sus derechos ancestrales y territoriales.
"Vemos cómo se van nutriendo nuestros espacios tradicionales de
participación que son los Trawm (Parlamentos) donde no puede ejercer
control ningún mapuche a sueldo y mucho menos los Estados. Estos
espacios auténticamente Mapuche son la forma de organización que se
está permitiendo dar nuestro pueblo y esto, para nosotros, es un
importante y grato avance".
"Paralelamente, vemos como los Estados actuales se han pintado una
máscara hipócritamente progresista. Tanto Lagos (presidente chileno)
como Kirchner (primer mandatario argentino) lo mismo que Pinochet
(ex dictador chileno) o Menem (ex presidente argentino).
El gobierno chileno "aplica contra nuestro pueblo una ley de
vanguardia fascista que fue firmada durante la dictadura militar de
Augusto Pinochet. Esta ley está en consonancia con la demencia
desatada con más fuerza, en los últimos años, por Estados Unidos y
es la denominada Ley Antiterrorista"
"Paralelamente, mantiene militarizado con fuerzas represivas el
territorio donde hay presencia de multinacionales, principalmente
forestales, que están en abierto conflicto con el pueblo Mapuche.
Durante el gobierno de Lagos se produjo el asesinato de nuestro peñi
Alex Lemún Saavedra, un joven de 17 años, que murió a manos de un
carabinero quien le disparó un balazo en la cabeza. Ese es el
gobierno supuestamente socialista que tiene Chile", denunciaron.
"En cuanto a Kirchner vemos con dolor cómo mucha gente se ha dejado
convencer por su imagen. No podemos dejar de señalar que gracias a
él están entrando al territorio todas las multinacionales de la
minería", alertaron.
por Juan Ignacio Manchiola
agencia@...
Intervención del werkén Juan Pichún en la 33º periodo de sesiones de
la comisión de Derechos económicos, sociales y culturales en la ONU,
Ginebra, lunes 08 de noviembre del 2004.
Ginebra, 08 de noviembre, 2004.-
Comité de los derechos económicos, sociales y culturales
33° periodo de sesión.
Intervención de Juan Pichun Collonao.
Comunidad Antonio Nirripil de Temulemu.
Señor Presidente:
Antes de intervenir voy a guardar, y les pido a ustedes,
un minuto de silencio porque acaban de cumplirse ayer dos años del
asesinato de Alex Lemún, un joven Mapuche de 17 años por parte de
Carabineros de Chile durante una manifestación por la defensa de las
tierras.
Mi nombre es Juan Pichún Collonao soy werken (mensajero) de las
comunidades en reivindicación y defensa por las tierras Mapuche en
Chile y vengo además en representación de nuestros presos políticos.
Soy uno de los 7 hijos del lonko (jefe) Pascual Pichún Paillalao que
en estos momentos se encuentra cumpliendo una condena de 5 años y un
día bajo el cargo de "amenaza terrorista" y nuevamente acusado
por "asociación ilícita terrorista" bajo la tipificación de la Ley
Antiterrorista 18. 314 creada bajo la sangrienta dictadura del
General Pinochet.
El pueblo Mapuche está ubicado al sur del río Bio-Bio en
la octava, novena y décima región de Chile con una población de
alrededor de 1 millón y medio de personas, aunque el gobierno
desconoce esta cifra y la reduce a cerca de setecientos mil. La
constante invasión y colonización del territorio Mapuche por el
ejército chileno y ahora por empresas transnacionales (forestales,
hidroeléctrica, turismo, pesqueras y carreteras), ha significado la
pérdida del 95% de las tierras ancestralmente ocupadas por nuestro
pueblo. El día de hoy contamos con alrededor de quinientas mil
hectáreas, cantidad insuficiente para desarrollar nuestra
agricultura, economía, cultura y nuestra religiosidad. La tierra y el
territorio son la base fundamental de nuestra visión socio-filosófica
lo que nos ha llevado a seguir defendiendo y reivindicándolos ante su
invasión y destrucción por aquellos grupos económicos que violan los
derechos fundamentales del ser humano y en particular, a los derechos
colectivos e individuales de nuestro pueblo.
Nosotros los Mapuche nos oponemos a que las forestales
masifiquen su inversión en nuestra zona y luchamos contra ellas
utilizando distintos mecanismos de presión como comunicados de
prensa, campañas de información, bloqueos de caminos, ocupación de
los predios forestados y usurpados por estas empresas, ya que son las
principales responsables de la destrucción de la biodiversidad de
nuestras tierras. Sin embargo, estas son protegidas y promovidas por
las leyes gubernamentales, con la aplicación de la Ley Antiterrorista
contra el pueblo Mapuche con el fin de asegurar sus inversiones. Es
así como en los últimos 7 años se han ido incrementando y
endureciendo la represión, persecución y allanamientos a las
comunidades y organizaciones Mapuche que defendemos las tierras. Esto
a través de la aplicación de leyes antidemocráticas como la Ley de
Seguridad Interior del Estado y la persistente aplicación de la Ley
Antiterrorista, violando muchos de nuestros derechos protegidos por
los pactos internacionales firmados por el Estado chileno. Entre
ellos están: El Pacto de San José de Costa Rica y el Artículo 14 del
Pacto Internacional del Derecho Civil y Político ratificado por
Chile.
En la actualidad, el Estado chileno desconoce la
existencia de un pueblo que posee estructuras políticas, sociales y
religiosas propias, y ha violado constantemente nuestro derecho a
existir y desarrollarnos en nuestro territorio. Este ha judicializado
y criminalizado la demanda de tierras encarcelando a nuestros lonkos
y dirigentes con cargos completamente desproporcionados a las
movilizaciones desarrolladas. De esta manera, simples acciones de
reivindicación social y de lucha por la tierra son caracterizadas
como actos de terrorismo.
La represión por parte del Estado chileno se presenta con
diferentes facetas: no sólo con el encarcelamiento de nuestros lonkos
y dirigentes, sino también en nuestras propias casas con el
allanamiento constante por parte de policías uniformados y civiles,
quienes provocan un gran miedo en los adultos y principalmente en
niños con la actitud de racismo y violencia con que llegan a las
comunidades y casas. El "Informe Diagnóstico y de Intervención
Comunidad Cacique José Guiñón Ercilla" elaborado el año 2004 por el
Ministerio de Salud, a través del Servicio Salud Araucanía Norte de
la novena región, da cuenta del problema psicológico que sufren los
niños Mapuche por estas acciones policíacas. De esta misma forma, el
Informe emitido recientemente (octubre 2004) por José Miguel Vivanco,
Director Ejecutivo de la División de las Américas de Human Right
Watch, titulado " Proceso Indebido: Juicios Antiterroristas,
Tribunales Militares y los Mapuche en el Sur de Chile", demuestra una
vez más la militarización de la zona Mapuche con el fin de reprimir y
crear miedos en los niños, adultos y ancianos y de esta forma coartar
el legítimo derecho a existir y a reivindicar lo que siempre ha sido
nuestro.
Soy miembro de la familia Pichún Collonao quienes hemos
sido objeto de persecución y represión política y judicial. Esto ha
culminado con el encarcelamiento de mi padre. Por otra parte, dos de
mis hermanos, Rafael y Pascual Alejandro, son hoy prófugos de la
injusticia, o perdón, justicia. Además, nuestra casa ha sufrido
alrededor de 20 allanamientos en los últimos dos años. Lo que ha
traído como consecuencia el miedo de mis madres y hermanos pequeños
por la violencia física y psicológica de la cuál hemos sido víctimas.
En una oportunidad, alrededor de las 6 y media de la madrugada
llegaron a nuestra casa aproximadamente 100 agentes policiales
armados con vehículos blindados (bus, camionetas, jeeps equipados con
bombas lacrimógenas), con armas de fuego de servicio, escopetas
antimotines y ametralladoras. Rodeando el perímetro de la casa, un
grupo especializado rompe la puerta de la casa y ventanas para
ingresar y revisar la existencia de armas de fuego (las cuáles no
habían) y detener a mis hermanos quienes eran buscados para ir a
cumplir la condena de 5 años y un día bajo el cargo de incendio,
denominado como acto terrorista. Al no ser hallados, golpean a mis
madres quienes se opusieron a que siguieran destrozando la casa,
mientras nosotros los hombres éramos interrogados a las afueras de la
casa para entregar antecedentes sobre el paradero de mis hermanos. Al
negarnos, también fuimos víctimas de golpizas y malos tratos.
Mientras tanto, los niños lloraban desconsoladamente por lo que
estaba ocurriendo. Como consecuencia, los niños no pueden ver a un
policía uniformado sin empezar a llorar debido al miedo que les
provoca y la asociación que hacen con todas esas entradas por la
fuerza a nuestro hogar. El último de los allanamientos a mi hogar se
produjo el día 7 de octubre a las 6 de la mañana, haciendo cumplir
una orden emanada por el "Tribunal Oral en lo Penal de Temuco" con el
objetivo de buscar a las personas que no se presentaron en el juicio
oral que se está llevando a cabo por "asociación ilícita terrorista"
en contra de 16 peñis (hermanos) y lamgen (hermanas) Mapuche,
acusación dentro de la cuál se encuentra mi padre quien había estado
presente en el juicio y en ese momento cumpliendo una condena
anteriormente ejecutada. En este caso, no les competía necesariamente
que nuestro hogar fuera objeto de allanamiento ya que las personas
buscadas no forman parte de nuestra familia. Es importante recalcar
que esta situación situación no es particular, ni excepcional de la
familia Pichún Collonao sino que es común de muchas familias Mapuche
quienes son allanadas, golpeadas y violadas en sus derechos con
frecuencia por motivos absurdos y sin fundamento alguno.
A la época, muchos dirigentes Mapuche han optado por la
clandestinidad ya que no existe ninguna garantía para ellos de ser
procesados bajo un juicio justo debido a que los tribunales carecen
de imparcialidad y han aplicado todo el rigor de la ley, incluyendo
la participación de testigos sin rostro que han declarado detrás de
un biombo con un distorsionador de voz, al propio estilo de un
régimen dictatorial. Por esta razón no se presentan ante los juicios
en su contra y son buscados como prófugos de la injusticia (lo que
ellos llaman justicia). El gobierno chileno siempre ha negado el
tener presos políticos Mapuche y los considera como presos de delitos
comunes tal como lo señala en la respuesta 29 de la "lista de
cuestiones que deben abordarse al examinar su tercer informe
periódico sobre los derechos enunciados en los artículos 1 a 15 del
Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales "En
Chile no existen personas de ascendencia indígena procesadas o
condenadas por acciones de defensa de tierras indígenas. En nuestro
país excepcionalmente existen personas de ascendencia indígena que se
encuentran privadas de libertad, en calidad de procesados o de
condenados por delitos en contra de la propiedad." Esto nos demuestra
la hipocresía con la cuál actúa el gobierno.
Señor Presidente y delegados de esta comisión,
Solicito el pronunciamiento y el seguimiento a la aplicación
represivas de las políticas chilenas hacia el pueblo Mapuche. Chile
está realizando a través de los actos de represión anteriormente
mencionados, constantes incumplimientos a los pactos y acuerdos
internacionales firmados por ellos mismos, los cuáles resguardan y
protegen los intereses de los pueblos indígenas existentes y los
Derechos Humanos en general. Por lo tanto, demando una comisión de
verificación en terreno por parte de los organismos pertinentes, para
constatar la realidad que está viviendo actualmente nuestro pueblo y
exigir al gobierno considerar a los encarcelados Mapuche en calidad
de presos políticos por defender los derechos individuales y
colectivas de las tierras.
Muchas gracias.
Convocatoria a representantes de comunidades indígenas y
representantes de comunidades tradicionales para la 'Reunión
Internacional de Expertos sobre Conocimiento Tradicional Relativo a
los Bosques y compromisos internacionales relacionados'
San José, Costa Rica, 6 al 10 de diciembre de 2004
(Enlace Latinoamericano) La Alianza Mundial de los Pueblos Indígenas
y Tribales de los Bosques Tropicales y la Asociación Ixacavaa quiere
anunciarles una Reunión sobre Conocimiento Tradicional Relativo a
los Bosques (CTRB), dirigido por expertos indígenas, que se
celebrará en diciembre de este año. Un punto central de discusión
son las acciones de los gobiernos nacionales relacionadas con sus
compromisos internacionales para proteger y promover el CTRB. El
evento internacional comenzará con una reunión preparatoria de dos
días, el 6 y 7 de diciembre, abierta a los expertos indígenas,
poseedores del conocimiento tradicional y representantes de
comunidades dependientes de los bosques e indígenas de África, Asia,
América Latina y el Pacífico para discutir la promoción y protección
del Conocimiento Tradicional Relativo a los Bosques.
Los días 8, 9 y 10 de diciembre los expertos indígenas y de las
comunidades locales se unirán a delegados gubernamentales y de
agencias internacionales en una Reunión de Expertos oficial del Foro
de las Naciones Unidas sobre Bosques, que está siendo organizada por
la Alianza Mundial de los Pueblos Indígenas y Tribales de los
Bosques Tropicales y la Asociación Ixacavaa, con apoyo de la
Secretaría del Convenio sobre la Diversidad Biológica y ONG de apoyo
en la temática de bosques. La reunión proporcionará una valiosa y
oportuna ocasión para que los expertos indígenas y no indígenas
discutan hasta qué punto los gobiernos han aplicado los compromisos
internacionales relacionados con la protección, promoción y apoyo
del Conocimiento Tradicional Relativo a los Bosques. Los resultados
de esta reunión serán presentados en la 5ª Sesión del Foro de las
Naciones Unidas sobre Bosques, y alimentarán las discusiones en el
Convenio sobre la Diversidad Biológica y en otros procesos
relevantes sobre políticas forestales nacionales e internacionales.
El gobierno de Costa Rica se ha ofrecido amablemente a ser el
anfitrión y los Secretariados del Foro de las Naciones Unidas sobre
Bosques (FNUB) y del Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB)
han proporcionado apoyo técnico, organizativo y logístico para
posibilitar la realización de este importante evento.
La Alianza Mundial de los Pueblos Indígenas y Tribales de los
Bosques Tropicales está dedicada a asegurar la participación
efectiva y amplia de los pueblos indígenas y de las comunidades
locales. Un grupo de expertos indígenas han sido identificados e
invitados por el Comité Director de la Reunión de Expertos para
asistir. La Alianza Mundial quisiera también extender una invitación
a grupos, individuos y organizaciones para que recomienden
representantes de las comunidades indígenas y locales para que
participen en la reunión.
Los criterios para la recomendación y selección de los participantes
son los siguientes:
· El o ella debe ser miembro de una comunidad de los pueblos
indígenas o de una comunidad local tradicional
· El o ella debe tener experiencia directa (buena o mala) de las
políticas gubernamentales en relación con la protección y promoción
del conocimiento tradicional relativo a bosques
· El o ella debe tener experiencia directa de iniciativas
comunitarias desarrolladas por los pueblos indígenas o las
comunidades locales en el terreno para mantener el conocimiento
tradicional a través de enfoques integrados basados en los derechos.
· El o ella debe querer y poder compartir experiencias en la
reunión, a través de una presentación oral o con carteles.
· Se anima a los representantes de los siguientes países a que
presenten recomendaciones: Ruanda, República Democrática del Congo,
Kenia, India, Nepal, Tailandia, Filipinas, Papúa Nueva Guinea,
Panamá, Venezuela, Perú y Rusia. Por supuesto, se considerarán
también otros países.
Los fondos disponibles son limitados pero la Alianza Mundial está
intentando asegurar la participación efectiva de los miembros de las
comunidades directamente impactadas por las políticas
gubernamentales sobre conocimiento tradicional relativo a los
bosques, de manera positiva o negativa, al igual que de las
comunidades indígenas que tienen sus propias iniciativas para
compartir en el nivel internacional. Animamos a que se presenten
recomendaciones de organizaciones e individuos de las comunidades
indígenas o locales que cumplan con la mayoría de los criterios de
selección arriba indicados. La fecha límite para las recomendaciones
es el 31 de agosto de 2004, y deben enviarse a la Secretaría Técnica.
Esperamos tener noticias suyas.
Cualquier organización o persona que quiera más información sobre
esta reunión, puede visitar la página web de la Alianza Mundial de
los Pueblos Indígenas y Tribales de los Bosques Tropicales
(www.international-alliance/tfrk_expert_meeting.htm) o ponerse en
contacto directamente con la Secretaría en las siguientes
direcciones.
Kittisak Rattanakrajangsri
Secretario Ejecutivo
kittisak@...
Annabel Pinker
Ayudante del Proyecto para el Taller de Expertos
annabel@...
Helen Leake
Encargada de Información
helen@...
Tel: +66.53 904 037
Fax: +66.53 277 645
DE LOS PUEBLOS INDIGENAS DEL ORIENTE, LA AMAZONIA Y EL CHACO A LA
OPINION PUBLICA NACIONAL
LOS HIDROCARBUROS SON BOLIVIANOS RECUPERARLOS ES UN DEBER!!
Miles de patriotas bolivianos – nuestros antepasados de diversos
pueblos indígenas y originarios – ofrendaron sus vidas defendiendo el
territorio del Chaco para que los hidrocarburos beneficiaran a sus
hijos y las futuras generaciones de Bolivia.
El gonismo servil a los intereses extranjeros aliado con élites
empresariales oportunistas y políticos corruptos, confabularon
elaborando en secreto y de espaldas al pueblo un conjunto de leyes
que violando la Constitución Política del Estado pretendieron regalar
el negocio del gas y el petróleo a las empresas transnacionales con
las que se asociaron, dejando para los bolivianos la mínima parte y
condenando a las grandes mayorías a la pobreza.
En Octubre del 2003 los pueblos indígenas unidos con los pobres del
campo y las ciudades con dignidad nacional resistimos la corrupción
política – empresarial iniciando el camino de la recuperación de los
hidrocarburos, expulsamos al asesino y sus lacayos, planteamos al
país una nueva agenda para garantizar que las riquezas de nuestra
tierra y sus recursos naturales sean distribuidos de manera justa y
beneficien a todos los bolivianos por igual.
El 18 de Julio del 2004, a través del Referéndum Vinculante la
mayoría de los bolivianos ratificó su voluntad de recuperar la
propiedad de los hidrocarburos, ejercer la administración directa del
negocio del gas y asegurar que el país reciba el 50% de los
beneficios. Dimos un mandato obligatorio para todos los poderes del
Estado boliviano que deben cumplir sin dejar el marco legal y por
sobre todo garantizando los derechos de los pueblos que conformamos
Bolivia.
A un año de la heroica resistencia indígena popular de Octubre, los
bolivianos hombres y mujeres de numerosas organizaciones de pueblos
indígenas, trabajadores fabriles, mineros, maestros, asociaciones
ciudadanas, representantes de regiones, intelectuales, colegios
profesionales, comités cívicos, funcionarios del Gobierno Nacional,
junto con parlamentarios de todos los partidos políticos, hemos
colaborado y consensuado una propuesta para la Nueva Ley de
Hidrocarburos que fue aprobada en grande y por amplia mayoría en la
Cámara de Diputados.
Sin embargo, los resabios del gonismo obedientes aliados de los
poderes extranjeros que pugnan por adueñarse de las riquezas de
nuestra patria y que aún persisten incrustados en espacios de la
sociedad boliviana, en algunos gremios de empresarios fracasados y
lamentablemente dentro del mismo gobierno nacional, intentan
boicotear la aprobación final de la Nueva Ley de Hidrocarburos
traicionando la soberana voluntad popular.
La tremenda codicia por las riquezas de nuestra tierra ha conducido a
los traidores nacionales y a los capitalistas extranjeros escudados
en minúsculos grupos locales a plantear la división del país como
última salida para consumar el robo al pueblo boliviano de lo que
hemos conquistado con sangre y dolor, lo que legítimamente nos
pertenece.
Ante la gravedad de la conspiración que los traidores urden contra
Bolivia, los pueblos indígenas del oriente, la amazonía y el chaco
declaramos:
1. Respaldamos el proyecto de Ley de Hidrocarburos aprobado en grande
en la Cámara de Diputados por ser una expresión patriótica y
consensuada con la participación de amplios sectores de la sociedad
civil, a través de una discusión abierta y profunda con los partidos
políticos y el gobierno nacional. El debate ha sido pluralista,
transparente y público, todos los argumentos fueron considerados
aceptándose aquellos que efectivamente garantizan el cumplimiento del
Referéndum Vinculante.
2. Conminamos a los parlamentarios nacionales a cumplir el mandato
soberano del pueblo boliviano siendo consecuentes con el texto del
Proyecto de Ley que ellos mismos ya aprobaron; les alentamos para no
dejarse amedrentar por grupos antipatriotas que buscan dividir al
país para conservar sus negociados con las transnacionales en
desmedro de las mayorías indígenas y populares.
3. Rechazamos la campaña de desinformación y mentiras promovida por
los agentes del interés extranjero que pretenden engañar a la opinión
pública boliviana. El proyecto de Ley aprobado no plantea la
expropiación de bienes, tampoco menciona la confiscación de la
propiedad privada, no propone la nacionalización, por el contrario
respetando el mandato del Referéndum establece compartir los
beneficios en 50% con los inversionistas. Hemos cuidado que la nueva
Ley permita aumentar las regalías para todos los sectores y los
departamentos, por lo que alertamos a los bolivianos a no dejarse
engañar cuando se afirma que las regalía! s departamentales podrían
disminuir.
4. Llamamos a todos los bolivianos a defender públicamente el derecho
a las regalías nacionales y departamentales del 50% como la verdadera
y única forma de asegurar que los beneficios para los bolivianos sean
permanentes y sostenidos, para que también sirvan a nuestros hijos y
las futuras generaciones. Como legítimos dueños del gas y el petróleo
los bolivianos no debemos aceptar que nuestros posibles beneficios se
pongan en riesgo al definirlos como simples impuestos a ser manejados
por los políticos de turno. Lo justo es que las regalías deben
aumentar y los impuestos mantenerse.
5. Tal como demostramos en la reciente marcha nacional por la
conmemoración de los mártires de Octubre, los pueblos indígenas y
originarios, junto con los sectores campesinos, mineros y
trabajadores estamos dispuestos a defender nuestros derechos hasta
las últimas consecuencias. Ante las amenazas de sectores
reaccionarios que pretenden representar a las regiones para imponer
sus fines egoístas y antinacionales, los pueblos indígenas advertimos
que no permitiremos que nuestros derechos sean vulnerados en la nueva
Ley de Hidrocarburos.
6. Ante la sedición promovida por las elites de los comités cívicos
de Tarija y Santa Cruz, como APG proponemos la creación del
Departamento del Gran Chaco como la legítima demanda de autonomía de
sus habitantes. Declaramos desde ahora el estado de emergencia máxima
de nuestras bases convocándolas a preparar la defensa de la patria.
Advertimos al gobierno, al parlamento y a los vende patria que no
permitiremos una Ley que favorezca a las transnacionales antes que al
pueblo boliviano, y de ser necesario instruiremos una movilización
nacional para la toma de pozos, el cierre de válvulas, el bloqueo
general de caminos.
¡¡Por los derechos de los pueblos indígenas y originarios en la nueva
Ley de Hidrocarburos
VIVA BOLIVIA ESTADO PLURINACIONAL y MULTIETNICO
ASAMBLEA DEL PUEBLO GUARANI – APG
Sellos: Organización Indígena Chiquitana OICH, Asamblea del Pueblo
Guaraní APG, Coordinadora de Pueblos Étnicos de Santa Cruz CPESC,
Central de Pueblos Étnicos Mojeños del Beni CPEMB
VArias firmas
PERU: LOS INDIGENAS OBLIGADOS OTRA VEZ A UNA COMPETENCIA DESIGUAL...
¿'EXCLUIDOS E INVISIBLES' EN EL ALCA?
Por Javier Lajo (31/10/2004)
(Argenpress) El 1° de enero de 1993, México a la par que entraba en
el TLC-NAFTA, con la rebelión Zapatista en el Estado de Chiapas,
entraba también en esa larga marcha en la que se ha convertido la
reaparición de los pueblos indígenas de América, que comenzó con el
pequeño destacamento rebelde en la frontera Maya de México y
Guatemala, pero que hoy se ha masificado en un movimiento
internacional que desarrolla una fuerte y seria crítica al
neoliberalismo mundial, y que de seguro viene influyendo en el
fortalecimiento político del bloque nacionalista-popular que desde
varios países de Centro y Sud América vienen arruinándole los
negocios mercantilistas, sucios y fáciles al imperio yanqui.
Gobiernos como el de Chávez en Venezuela y Lula del Brasil y de
seguro también al gobierno de Néstor Kirchner, un antiguo militante
del izquierdismo argentino.
Estamos hablando del Zapatismo y el Bolivarianismo como movimientos
de nuestro pasado continental que emergen resistentes, poderosos y
renovados en el contexto de la globalización actual y que
caracterizan felizmente el comienzo de una etapa post-neoliberal.
Pero también, dentro de esta tendencia histórica se inscribe el
resurgimiento Inkasico (Quechua-Aymara) en la parte andina del
continente sud-americano. Movimiento Inka que sacudió el continente
en noviembre de 1780 cuando el Inka José Gabriel Tupac Amaru desafió
a las monarquías europeas, que en ese tiempo funcionaban como el
imperialismo de turno. Nos referimos a los actuales movimientos
indígenas ecuatoriano y boliviano, ambos de indudable 'onda telúrica'
que un analista despierto ya tipificó como 'experiencias periféricas'
de un proceso cuyo epicentro, aun 'tapado', se encontraría en el
Perú, dado que la mayor densidad poblacional quechua-aymara esta
indudablemente en el país de los Inkas.
En Ecuador, la CONAIE, y su instrumento político el Movimiento
Plurinacional 'Pachakuti', ya descartó a dos gobiernos criollos, el
de Abdala Bucaram y el de Jhamil Mahuad, nombres que más parecen de
mandatarios del medio oriente, y se van por el tercero, ahora que
Lucio Gutiérrez se tambalea con las últimas elecciones donde ha
salido fortalecido el 'Pachakuti'. En Bolivia, en Octubre del año
pasado vimos caer al gobierno de Sánchez de Lozada, el cariñosamente
llamado 'gringo Goni' por los aymaras; y hoy mismo la fuerza de
los 'cóndores' de 'El Mallku' Felipe Quispe, ala radical del
movimiento Aymara boliviano, lucha por liquidar al gobierno del
Presidente Meza, dejando en la expectativa electoral al 'moderado'
quechua Evo Morales.
En este concierto el Perú no se quiere quedar atrás, sino veamos lo
que esta pasando en el altiplano, en la provincia del Collao y a
orillas del lago Titicaca, como 'pakarina' madre de donde se ha
expandido una y otra vez la civilización andina: Los mundos que se
tocan y friccionan al interior de los Municipios o Gobiernos locales,
que son las fronteras políticas entre los Estados criollos y los
pueblos indígenas, han entrado en una crisis de colisión y conflicto.
Esta contienda que viene de antes, ha alcanzado su punto más álgido
en el linchamiento de los Alcaldes Cirilo Robles en Ilave, y Benjamín
Altamirano de Ayo Ayo; puntos que representa el inicio visible del
Kollasuyu hacia el Perú, de una movilización étnica 'abierta', puesto
que las movilizaciones cocaleras quechuas en el Perú, entre otras,
son movilizaciones étnicas 'cerradas', hasta ahora.
Estos 'levantamientos indígenas' han sido permanentes y no han cesado
a lo largo de toda nuestra historia republicana, muy por el contrario
hoy se profundizan y se extienden nuevamente desde el Collao, tanto
hacia el chinchaysuyu, norte del Perú, como hacia el kollasyuyu
Bolivano. Ultimamente en un hecho sin precedentes en el Perú, las
cuatro centrales principales de los indígenas y campesinos peruanos,
han redactado y aprobado una propuesta de cambios constitucionales y
una propuesta de 'Ley de Pueblos Originarios', que no significa sino
su programa de lucha y el inicio de la larga marcha de los Indígenas
del Perú en su pugna por la realización de una asamblea constituyente
de pueblos y nacionalidades, donde por primera vez participen del
famoso 'contrato social' del Estado criollo, que de allí para
adelante deberá ser refundado en un verdadero 'estado de todas las
sangres'. Retomando con esto en el Perú la dirección de las luchas de
un nacionalismo indígena auténtico y no el carnaval fraudulento con
que el farsante y corrupto Presidente Toledo (clon de Bus) esta
convirtiendo a estas sagradas consignas, banderas y símbolos como
la 'Chakana' y la Wifala. Es una vergüenza que este traficante de su
propia sangre, siga usando estas señales para 'vender' su falsa
imagen en el extranjero o que su mujer judía reclame: 'porque no se
le reconoce lo que está haciendo por los indígenas del Perú', después
de haber hecho fracasar y devolver a propósito el primer crédito de
cinco millones de dólares que otorgó el Banco Mundial para el
fortalecimiento de las organizaciones indígenas del Perú,
despilfarrando el primer desembolso de un millón en pagar sueldos y
prebendas a su 'clientelaje'. ¡Qué tal desvergüenza!.
En Bolivia, el fantasma de un 'Estado aymara autonómico' (¿Y porqué
no?, si hasta en la 'madre' patria criolla florecen los 'Estados
autonómicos' Vasco, Catalán, etc), está haciendo 'carne' en las
localidades aymaras fronterizas, como Ayo Ayo, a pocos Klms. de
Ilave, tomando cuerpo, advierte justicieramente al Estado criollo de
las minorías, de falso 'unionismo' y democracia tutelada; en esas
comunidades aymaras vienen instalando y fortaleciéndose cada vez mas
las autoridades tradicional: Jilakatas y Mallkus, como autoridades
políticas autónomas y soberanas, con sus 'rondas indígenas', a cargo
del nuevo orden público aymara. En el 'lado peruano', varias
organizaciones aymaras han redactado y están haciendo circular 'la
ley aymara', un singular documento que sintetiza una verdadera
Constitución Aymara, y que comienza a poner punto final al
sometimiento étnico frente al estado de las minorías criollas. Es de
esperarse que estas ideas fortalezcan la idea de una reintegración
andina, y que muy por el contrario de lo que los criollos
minoritarios y centralistas Limeños y Paceños quisieran, que este
pensamiento libertario indígena caiga en el separatismo anacrónico;
estos documentos reivindican al pueblo Aymara y Quechua como los
cimientos invencibles de la Nación Peruana y Boliviana y se proclaman
como la 'sangre de la unidad continental', para la grandeza de
nuestras patrias incásicas y bolivarianas. Desde hace ya buen tiempo,
cualquier separatismo será solo reivindicación de las minorías
criollas, como ya lo vienen ensayando esos grupúsculos sediciosos
blancos de Cochabamba.
Definitivamente, tal como ya lo hacen notar algunos analistas,
las 'oligarquías políticas' (Alfredo Barrenechea en 'Correo' de Lima
del 27 de Junio), como gobiernos de las minorías criollas -valga la
redundancia-, están haciendo agua en su propia ineficiencia y
corrupción, 'políticas criollas' que (en Bolivia llaman 'el
permanente saqueo de nuestra patria') comienzan a hundirse llevándose
al fondo de la historia sus avejentados e inservibles 'contratos
sociales' tramposos, o cartas constitucionales, que solo han servido
para ocultar o disimular los centenarios sufrimientos de nuestros
pueblos originarios, esos sufrimientos que impulsaron al gran
Montesquiu a escribir en su célebre libro 'El Espíritu de la leyes',
y juzgar fríamente al colonialismo sobre nuestro pueblo,
como: '...una de las más grandes plagas que el género humano haya
sufrido...'.
Vistas así las cosas, los 'supervivientes' de esta 'gran plaga' que
denunció Montesquiu y que aun persiste, deberemos entrar al TLC-ALCA,
a competir a brazo partido con las tecnologías y capitales
omnipresentes y todopoderosos de aquellas potencias beneficiarias del
colonialismo. Y así todavía nuestros 'manejadores' de los Estados
criollos quieren que seamos 'eficientes' para competir.
Pues bien, concluyendo, pregunto si ¿Podemos y debemos entrar al TLC-
ALCA, a competir, así como estamos, convalecientes de la 'gran
plaga'?; ¿'Invisibles y excluidos'?. ¿Acaso podemos competir con los
pesos pesados, teniendo los brazos y la mente, 'atados'?, por decir
lo menos; lo que los indígenas de Perú, Ecuador, Bolivia y otros
países del área necesitan es renegociar las reglas del juego: un
nuevo contrato social de todos y para todos, donde nadie se quede
fuera, donde aparezcan los 'invisibles', y se incluyan a
los 'excluidos', a los resistentes, a los supervivientes de la gran
plaga del colonialismo que aun sigue arrasando nuestros países, dado
que somos la mayoría de ciudadanos quechuas, aymaras, guaraníes,
mapuches, collas, etc, etc.
Y veremos, señores gringos capitalistas, a los gallos en la cancha,
cuando haya verdadera igualdad de condiciones, quiénes serán los mas
eficientes: Si los indígenas trabajadores de siempre y verdaderos
dueños de estas tierras y sus riquezas, o 'aquellos americanos de
ahorita'. Es hora de forjar los nuevos 'contratos sociales' sin
exclusiones ni cortapisas , las constituciones plurinacionales para
la verdadera democracia multiétnica. De las grandes potencias nos
encargaremos luego; porque los indígenas americanos vamos a
actualizar y hacer futuro el modelo del que hablaba el maestro
peruano Raúl Porras Barrenechea cuando escribió que nuestro Perú '...
ofreció a todos los Utopistas del siglo XVIII el modelo de una
sociedad feliz ...'
HONDURAS
NEMAGON, EL PESTICIDA DE LA ESTERILIDAD HUMANA
Por Yudith Díaz Gazán (31/10/2004)
(Argenpress) El uso del pesticida Nemagón en los campos bananeros de
la estadounidense Standard Fruit en Honduras se ha convertido en una
pesadilla para miles de obreros agrícolas que perdieron su fertilidad
al estar expuestos a la mezcla química.
El drama, que ha generado una demanda millonaria contra las empresas
transnacionales productoras y distribuidoras del Dibromo Cloro
Propano (DBCP), más conocido como Nemagón, afecta a unos 3.000
hondureños aquejados además de ceguera, diferentes tipos de cáncer,
parálisis y defectos en el nacimiento de sus niños.
Muchos de los perjudicados, que en su momento pidieron el anonimato,
relataron a periodistas hondureños la forma en que comenzaron a
percatarse de los daños irreparables que el insecticida causaba entre
los empleados de la Standard.
Hace varios años, seis de ellos coincidieron en el centro de salud de
la localidad donde residían, preocupados porque su virilidad
disminuía aceleradamente y por más medicamentos que tomaran, la
situación continuaba igual.
Los médicos del lugar establecieron después de aplicar las pruebas
correspondientes que el único factor común entre los damnificados era
el alto grado de exposición de sus cuerpos con los químicos
utilizados en el trabajo diario.
Otros empleados, que por pena no habían acudido al hospital,
comenzaron a poner de manifiesto su padecimiento al saber que cientos
de ellos se quejaban de su impotencia sexual.
La empresa, al ver que se avecinaba una reclamación masiva en su
contra, optó por negociar directamente con los implicados, a quienes
sometió a una prueba médica que se realizó en una institución de
Tegucigalpa.
Los presuntos enfermos fueron clasificados en tres categorías: 'A',
los extremadamente dañados, 'B', los de término medio, y 'C', los
menos afectados, a quienes se les pagaría 100 dólares.
La cantidad de empleados con derecho a cobrar el dinero ascendió a un
aproximado de 2. 300 hondureños, entre los que se repartió una suma
equivalente a 230.000 dólares.
El fondo fue pagado durante los días 13, 14 y 15 de septiembre de
1997 en el Banco Corporativo (Bancorp S.A.) de la caribeña localidad
de La Ceiba, quedando pendiente la cantidad a ser entregada a los que
realmente se encontraban perjudicados por el Nemagón, quienes suman
tres mil.
El Sindicato Unificado de Trabajadores de la Standard Fruit de
Honduras (SUTRAFCO) explicó que los dueños sólo reconocerían una
cantidad económica considerable a los trabajadores que presentaran
infertilidad comprobada y tuviesen una familia no mayor de cuatro
hijos.
Estudios científicos atestiguan que la historia del DBCP es horrenda.
Hace 20 años se descubrieron sus consecuencias en Estados Unidos.
Investigaciones industriales sobre empleados locales de empresas
químicas y agricultores que usaban este plaguicida en las
plantaciones arrojaron resultados mantenidos en secreto.
Lo anterior resultó confirmado mediante unos exámenes de laboratorio,
en los cuales se verificó que el Nemagón vuelve infértiles a los
hombres por la reducción de espermatozoides en sus órganos y trae
como efectos secundarios cáncer interno y defectos de nacimiento en
su descendencia.
Fue así que un número creciente de trabajadores en las plantaciones
bananeras de Norteamérica advirtieron la imposibilidad de tener hijos.
El Departamento de Protección al Medio Ambiente de ese país
finalmente prohibió el DBCP para casi todos los usos agrícolas y
desde entonces las transnacionales desviaron su producción para
venderlo en el extranjero, sobre todo a las naciones tercermundistas.
Entre los años 1968 y 1983, la Standard Fruit de Honduras implantó el
fatal producto en sus sembradíos de banano, ubicados en zonas del
caribe hondureño y del norteño departamento de Yoro y sus alrededores.
El pesticida, al igual que otros perjudiciales en alto grado, era
aplicado sin ningún tipo de precaución, y los obreros no usaban
guantes, ni ropa protectora, ni máscaras que previniesen la absorción
por medio de la piel o la inhalación.
Señalan los damnificados que nadie les advirtió sobre el peligro al
que estaban expuestos por la mezcla e inyección del tóxico en el
terreno.
Las víctimas absorbían tanto del producto químico cada día, que
durante la noche advertían que la orina despedía el olor del Nemagón.
Ante tal situación, los empleados decidieron seguir el consejo del
SUTRAFCO, que recomendó entablar una demanda legal al sostener que el
dinero ofrecido por el consorcio no era el justo para el daño
recibido.
La indiferencia y el poco interés manejados por las autoridades
estadounidenses no dejó otra opción al gobierno local que someter a
votación dentro de su norma constitucional una nueva ley que les
permitiera resolver este y otros problemas en los juzgados nacionales.
Honduras, al igual que otros países afectados, se encuentra
gestionando la aplicación de la Ley de Defensa de los Derechos
Procesales de Nacionales y Residentes, la cual se espera pueda ser
aprobada pronto, según lo indicado por el licenciado Alberto Reconco,
asesor legal del SUTRAFCO.
El profesional del derecho citó que con esta norma jurídica, los
hondureños perjudicados por el DBCP podrán demandar a la Standard
Fruit por el caso de esterilización y daños a la salud, como
originalmente se había gestionado.
Hasta el momento, no se ha establecido con exactitud una cifra
precisa de cuántas personas han sido afectadas a nivel mundial por el
DBCP, pero entendidos en el tema, científicos y sociólogos aducen que
ascienden a unas 30 mil personas.
Estas se encuentran distribuidas entre 12 países: Guatemala,
Honduras, Nicaragua, Costa Rica, Panamá, Perú, Ecuador, Filipinas y
cuatro africanos.
De la cifra última, más de tres mil son hondureños que esperan
recibir una indemnización por esterilidad, sin contar los cientos de
ellos que no recibirán ni un centavo y que presentan daños
secundarios a la salud por laborar con ese producto.
El 21 de julio del 2004, la congresista Doris Gutiérrez, del
izquierdista Partido Unificación Democrática, exigió indemnizar a los
perjudicados, para lo cual presentó ante el legislativo un proyecto
de ley para tratar de subsanar el daño.
La iniciativa fue aceptada por aclamación por los 128 diputados de
cuatro partidos políticos, pero continuará siendo estudiada por la
legislatura y se espera que en dos meses se resuelva el asunto.
El Nguillatún nuevamente en la polémica
Autoridades Mapuche se reúnen ante imposición de Chile y Argentina
por declararlo patrimonio de la UNESCO.
(Mapuexpress) En la categoría de "Obra cumbre oral e inmaterial" y
bajo el título de "El universo cultural mapuche: el Ngüillatún,
ceremonia religiosa y espiritual en Chile y Argentina" es la que
promueven los gobiernos de Chile y argentina para declararlo
Patrimonio de la UNESCO, a través del Instituto Nacional de
Antropología y Pensamiento Latinoamericano de la Presidencia de la
república argentina, el Consejo de Monumentos nacionales en Chile y
los respectivos órganos indigenistas de cada Estado.
Esta gestión y postulación ha generado rechazo por parte de algunas
organizaciones Mapuche en el último tiempo, cuya polémica además,
ha sido trasladada y asumida en la actualidad por las propias
autoridades del Pueblo Mapuche quienes pretenden asumir una posición
al respecto, ante la falta de consulta sobre esta materia y falta de
información sobre eventuales desenlaces que tendría esta promoción.
Para Armando Marileo, Ngenpin, autoridad mapuche en la zona
territorial lafkenche, en la Región de la Araucanía, dicha decisión
por parte de los Estados es absolutamente arbitraria, señalando "Esto
es sin duda otro de los nuevos atropellos a nuestra dignidad, puesto
que todo el proceso que comenzó el año 2.000 hoy se está promoviendo
sin previa consulta a nuestro pueblo Mapuche y sus autoridades y solo
se está manejando en un pequeño circulo de personas".
Para Marileo, es fundamental que las propias autoridades mapuche
estén debidamente informadas sobre las implicancias de esto ... "En
realidad, no podemos determinar con precisión si esto es algo bueno o
malo para el Pueblo Mapuche porque nadie ha explicado ni informado
como corresponde, pero, lo que si es cierto, es que son las
autoridades Mapuche las que tienen el legítimo derecho a proteger y
controlar el patrimonio, por lo tanto, son a ellas a las que se les
debe consultar y aquí, hay una grave falta de las autoridades
chilenas y argentinas", señaló Marileo en el encuentro de
comunicadores Mapuche del Wallmapu (Chile – Argentina) realizado los
días 22, 23 y 24 de octubre en afunalwe (Villarrica).
En un reciente Trawun (encuentro – reunión) de comunidades Mapuche,
realizado el pasado 25 de octubre en Nueva Imperial y convocado por
la coordinación de organizaciones e identidades territoriales,
autoridades Mapuche de la zona lafkenche de la comuna de Saavedra
denunciaron que ante la promoción del Ngüillatún a la UNESCO, el
único nivel de "consulta" que ha existido hacia las autoridades
Mapuche es por medio de la recolección de firmas realizado por
funcionarios de Estado, principalmente de CONADI, incluso, algunas de
ellas, las habrían hecho firmar sin una debida información,
existiendo absoluto desconocimiento sobre el verdadero sentido de
esto.
Como una forma de revertir esto y de tomar posición, las Autoridades
Originarias Ngenpin, Machi y Lonko de los Rewe de Pangku y Weicha,
del Territorio Lafkenche del Budi, están convocando a todas las
Autoridades Mapuche del wallmapu (Chile – Argentina), al
1er "Reencuentro en la Sabiduría Ancestral, de Autoridades
Originarias de la Nación Mapuche" para los días 5, 6 y 7 de noviembre
de 2004, en el Rewe de Weicha, Sector Trawa-trawa, Territorio
Lafkenche del Budi. (Comuna Saavedra, IX Región-Chile).
Los coordinadores de este encuentro, Armando Marileo y Jorge
Pichiñual, señalan en su convocatoria "los rangos de autoridades
originarias que ostentamos son enarbolados, enaltecidos hasta
venerados en los discursos de las esferas políticas winka (no
mapuche) y hasta mapuche; muchos vociferan diciendo que éstas son las
opiniones de nuestras principales autoridades mapuche, pero en la
práctica para muchos ya no existimos, somos ignorantes o sin opinión
política; la cultura, la espiritualidad, la filosofía de vida que
defendemos, con ellas las comunidades no se alimentan, nos dicen.
Pero más grave aún, es que nuestros ancianos, lonko, ngenpin, machi,
rangiñelwe, ñidol, hoy las han transformado en unos simples mandados
y/o solo para las fotos".
Agregan... "Uno de los grandes problemas que nos atañen hoy
directamente como autoridades originarias responsable en velar y
proyectar la cultura a las futuras generaciones, es el nguillatun,
`nuestra espiritualidad y esencia del ser mapuche, el cual hoy
está trastocados por elementos ajenos`... continúan preguntándose
¿Qué irá a ocurrir con nosotros los mapuche, cuando nuestra
espiritualidad que es la esencia de nuestro ser y lo único más
sagrado que nos va quedando nos las quiten?. Nos imaginamos lo que
nos podría ocurrir, aunque los hermanos mapuche que avalan el
proyecto dicen que, aquello traería beneficios económicos al pueblo
mapuche..... Sin embargo las autoridades originarias de toda la
Nación Mapuche deben informarse y emitir una opinión al respecto,
pues es esa nuestra responsabilidad"....
Sin lugar a dudas, este encuentro de autoridades Mapuche será clave
para los destinos que tendrá la promoción que hacen los Estados
chileno y argentino de la ceremonia del nguillatun ante la UNESCO, lo
que podría provocar un nuevo enfrentamiento entre lo funcional del
Estado y su sistema occidental versus la organización ancestral del
Pueblo Mapuche a través de sus autoridades. quienes levantan su voz
para reposicionarse, es decir lograr el nuevo reconocimiento y
validación al interior de las propias comunidades y en el sistema
occidental que excluye y margina.
Boletín 87 - Movimiento Mundial por los Bosques
Argentina: el silencioso genocidio de los Mbya Guaraní
Los Mbya Guaraní son un pueblo antiguo y selvático de raíces
amazónicas. En Misiones, una provincia del nordeste de Argentina,
tienen 74 comunidades y una población total, aproximada, de 3.000
personas. Su cultura es tan rica como la biodiversidad de la selva
Paranaense que siempre utilizaron y protegieron.
Dos de esas comunidades, Tekoa Yma y Tekoa Kapi'i Yvate, resumen la
dura lucha de los Mbya Guaraní por preservar su identidad y seguir
viviendo en la selva. Con unas 20 familias, su trato con la sociedad
occidental recién empezó a ser importante hacia 1995. Como en muchas
otras comunidades indígenas, el mayor bastión de independencia y
resguardo cultural está en sus mujeres, y en el Opygua (sacerdote) de
Tekoa Yma Artemio Benítez.
Ellos siguen luchando para que su aislamiento voluntario de los yerua
(blancos) sea comprendido y respetado. Pero las madereras, las
motosierras y la insensibilidad del gobierno de Misiones siguen
acosándolos.
Actualmente viven dentro de la Reserva de la Biosfera de Yabotí, donde
obtienen sus alimentos, plantas medicinales y materiales de
construcción de un mosaico de ambientes de selva Paranaense con 6.500
hectáreas de superficie. Lamentablemente su territorio coincide con
los llamados "Lote 8" y "Lote 7" considerados "propiedad privada" por
sus actuales tenedores, la empresa "Moconá Forestal S.A., y Marta
Harriet (ver Boletín 86 del WRM). La empresa Moconá, con el visto
bueno del gobierno, intentó recientemente arrinconarlos en 300
hectáreas, lo que representa bastante menos del 5% de territorio que
hoy utilizan para vivir. De algún modo el blanco, asumido como
propietario y como gobernante, les achicó su territorio y su selva
para expandir los cultivos y los buenos negocios de quienes se
dicen "civilizados".
De la superficie total original que ocupaban las selvas de la Mata
Atlántica y Paranaense solo queda actualmente un 5%. Esta pérdida de
biodiversidad y continuidad es particularmente crítica en los
ambientes donde se encuentran las comunidades de Tekoa Yma y Tekoa
Kapi'i Yvate. La falta de medicamentos y alimentos naturales
producida por la desenfrenada extracción de árboles amenaza su salud
y supervivencia. Este hecho es de inusitada gravedad no solo en
términos de derechos humanos, sino también de criticidad demográfica.
Las comunidades Mbya de Tekoa Yma y Tekoa Kapi'i Yvate son el
resultado de un largo proceso de ciclos sedentarios precedidos por
episodios puntuales de migración. Estos movimientos tienen siglos de
ocurrencia. Mientras la selva subtropical evolucionaba, con sus
propias fluctuaciones por causas internas y externas, una de sus
especies, los Mbya, iba estableciendo sucesivos territorios
transitorios. Si los recursos disponibles y su uso establecían un
buen balance, y los sueños de sus líderes no aconsejaban lo
contrario, se radicaban en el mismo sitio durante mucho tiempo. Si
alguna crisis rompía esa relación, o los sueños sugerían un cambio,
la comunidad migraba, pero solo para volver a instalarse con rasgos
sedentarios en otro sitio más propicio.
La estrategia de vida de cualquier grupo cazador-recolector con
agricultura de subsistencia, o de cadena alimentaria larga, tiene
particularidades que no son bien comprendidas por otros grupos humanos
cuya estrategia está basada, por el contrario, en sistemas
agroproductivos de cadena alimentaria muy corta.
Cuando las poblaciones humanas inventaron la agricultura hace 5.000-
10.000 años, acortaron en realidad las antiguas y largas cadenas
alimentarias. Eliminaban las formas vivas que había sobre el suelo, y
plantaban luego, en reemplazo de bosques o grandes pastizales, una
única especie protegida. El acortamiento de las cadenas alimentarias
y el éxito de las actividades agropecuarias alimentaron con sus
excedentes la primera revolución urbana y a partir de allí el masivo
crecimiento de la población humana.
Desde hace décadas se viene registrando en Misiones una despareja
batalla entre estas dos estrategias de vida.
Por una parte están las comunidades Mbya, que son los habitantes más
antiguos del territorio. Varias de sus comunidades, entre ellas Tekoa
Yma y Tekoa Kapi'i Yvate, siguen conservando una estrategia de cadena
alimentaria larga. Son cazadores, recolectores y pescadores, con una
práctica agrícola deliberadamente reducida.
Por otra parte, están las comunidades blancas y de origen europeo que
ingresaron muy recientemente a la selva Paranaense. Estos grupos
trajeron una estrategia productiva de cadena corta, totalmente
distinta a la practicada por los Mbya. En lugar de convivir con el
monte, necesitaban superficies sin selva para colocar sus especies
protegidas.
Las comunidades Mbya se integraron a la selva Paranaense hace más de
3.000 años sin desarrollar la noción de propiedad privada que sí
adoptaron las poblaciones blancas de ingreso reciente (siglo XVI en
adelante). Lo que ocurrió objetivamente es que su "territorio total"
fue invadido a partir del siglo XVI por grupos blancos, en su mayoría
de origen europeo, que tenían estrategias de apropiación de la tierra
y de producción totalmente distintas. Esto explica la rápida
desaparición de la selva subtropical, el establecimiento de sistemas
agroproductivos de cadena corta y la multiplicación de asentamientos
urbanos persistentes.
Al tiempo que los blancos se apropiaban del espacio "fijando"
territorios de propiedad privada, la expulsión de los Mbya fue
generando su incorporación marginal a los asentamientos blancos, y
menores posibilidades de vida tradicional para aquellos que todavía
viven en la selva Paranaense, como Yabotí. En este ambiente
reconocido por la UNESCO como Reserva de la Biosfera continúa el
saqueo legal e ilegal de sus recursos. Esto ha reducido en forma
grave y en algunos casos irreversible la biodiversidad local, y las
posibilidades que tenían los Mbya de mantenerse únicamente con la
selva.
Para muchos blancos el éxito de una cultura se mide por la
grandiosidad de los edificios y objetos que se producen, y por el
tiempo que perduran.
Para la naturaleza el éxito se mide por la cantidad de tiempo que ha
vivido una población como la Mbya en la selva sin que la selva y los
propios Mbya desapareciesen. Hay pueblos cuya herencia es casi
inmaterial, y no por ello son "menos evolucionados" o "menos
desarrollados". Son pueblos y culturas que han logrado lo que muchas
de nuestras civilizaciones intentan y no alcanzan, esto es, adaptarse
al ambiente y a sí mismas.
Las comunidades Mbya de Tekoa Yma y Tekoa Kapi'i Yvate tienen derecho
natural a seguir viviendo donde hoy viven por dos razones
fundamentales:
primero, porque la superficie que ocupan es la que necesita un pueblo
cazador, pescador, recolector y con agricultura de pequeña escala, y
segundo, porque esa superficie es parte del territorio móvil que
durante siglos utilizaron sus antepasados.
Los pueblos que más derecho tienen a la "propiedad" de la selva son
aquellos que durante siglos vivieron como parte de ella sin necesidad
de ser sus dueños.
----------------------
Por Raúl Montenegro, FUNAM, Premio Global 500 de la ONU, extractado
de: "El silencioso genocidio de los Mbya Guaraní en Argentina. (O la
lucha de la cadenas alimentarias cortas contra las cadenas
alimentarias largas)",
correo electrónico: montenegro@...
El artículo completo, resultado del trabajo conjunto entre ENDEPA y
FUNAM,puede ser leído en:
http://www.wrm.org.uy/paises/Argentina/Mbya.html
Acto Público
Demanda del Pueblo Sarayaku de la amazonía ecuatoriana a la
petrolera argentina Compañía General de Combustibles (CGC)
Viernes 5 de noviembre - 19 horas – Aula 218
Facultad de Filosofía y Letras (UBA) Puán 470
Exponen:
• Marlon Santi - Presidente de Sarayaku
• Milton Callera - Presidente de la Federación Achuar
• Rubén Gualinga - Miembro de Sarayaku
Y sus acompañantes los señores:
• Mario Melo - Abogado de los Sarayaku - Centro de Derechos
Económicos y Sociales (CDES)
• Kenny Bruno - Earth Rights International
Invitan:
Centro de Estudios Legales y Sociales (CELS)
– Fundación Ambiente y Recursos Naturales (FARN)
- Fundación El Otro
- GEAPRONA (Grupo de Estudios en Aboriginalidad, Provincias y
Nación)
- Greenpeace Argentina
- Instituto de Estudios en Ciencias Penales (INECIP)
- Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA)
- Organización Nacional de Pueblos Indígenas en Argentina (ONPIA)
- Poder Ciudadano
Colombia
Kankuamos siguen siendo asesinados por paramilitares
(ADITAL) Sufriendo aun con el estigma de auxiliadores de la
guerrilla, que operó muchos años en la Sierra Nevada de Santa Marta,
lugar conocido por ser cautiverio de secuestrados, los indígenas
Kankuamos continúan siendo el blanco preferido de los crímenes de los
paramilitares colombianos. En los últimos dos años aproximadamente
100 Kankuamos han sido asesinados, la mayoría en las manos de los
paramilitares. En la última década este número sube para 200, pero la
arremetida paramilitar a esta etnia sólo he empezado hace cuatro años.
El gobernador indígena, Jaime Arias, dijo a la prensa internacional
que están buscando una manera pacífica y jurídica para poner fin al
genocidio de Kankuamos y que haya reparación. El año pasado, la Corte
Interamericana de Derechos Humanos impuso medidas cautelares para
acabar con los homicidios, pero después de esto, según Arias, ya se
han presentado 15 casos de muertes.
De acuerdo a la Oficina del Alto Comisionado para los Refugiados de
las Naciones Unidas (ACNUR), su director para Colombia, Roberto
Meier, dijo que el conflicto colombiano dejó muchos pueblos indígenas
vulnerables, pero los Kankuamos son unas de las víctimas principales
de la violencia política en el país contra los indios.
La militarización de la región de Sierra Nevada como medida del
gobierno para contener los asesinatos, según los indígenas, no ha
traído tranquilidad. Tanto así, que los desplazados continúan sin
regresar a su pueblo con miedo de nuevos actos de violencia por parte
de los paramilitares. De la etnia de 13 mil Kankuamos, 1.000 están
desplazados de su tierra originaria. Muchos permanecen en sus tierras
impedidos de salir de sus territorios para huir del conflicto.
En este año, 60 nativos han sido víctimas de muertes violentas. Se
calcula que los indígenas en Colombia son alrededor de 800.000. En
agosto último, el coordinador del programa de derechos humanos de la
Organización Indígena Kankuama ha sido asesinado con arma de fuego en
el caso urbano de Valledupar. Michael Frühling, de ACNUR, afirmó a la
prensa que Arias se distinguía por su labor con los derechos humanos
y era un conocido líder de una población indígena a la que han sido
otorgadas medidas provisionales por parte de la Corte Interamericana
de Derechos Humanos para que el Estado colombiano adoptara de forma
inmediata las medidas necesarias para proteger la vida y la
integridad de los miembros de este pueblo indígena.
Declaración desde el Centro del Mundo
Nosotros, los pueblos indígenas de Abya Yala, nos hemos reunido con
la cooperación internacional en la Ciudad de Quito, Ecuador, entre
los días 25 y 27 de octubre de 2004, respondiendo a la convocatoria
de la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica
COICA, el Consejo Indígena de Centroamérica CICA y el Fondo Para el
Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe;
para desarrollar una evaluación sobre las limitaciones, avances,
retos y perspectivas del "Decenio Internacional de las Poblaciones
Indígenas del Mundo", en cuya agenda resaltaban los siguientes
compromisos:
– El fortalecimiento de la cooperación internacional para la solución
de los principales problemas que afectan a las poblaciones indígenas.
– El reconocimiento y pleno ejercicio de los derechos de los Pueblos
Indígenas.
– La aprobación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los
Derechos de los Pueblos Indígenas del Mundo.
– El establecimiento del Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas
en el sistema de las Naciones Unidas.
– El mejoramiento de las relaciones entre los Pueblos Indígenas y los
Estados.
Tomando en cuenta las conclusiones a que han llegado nuestros Pueblos
en toda la región, que previamente han realizado acciones de
evaluación y que constatan los escasos resultados alcanzados durante
el transcurso de la Década, reafirmamos:
– Nuestro compromiso por la vida a fin de garantizar nuestra
continuidad como pueblos originarios, con nuestra espiritualidad,
identidad y valores propios. Somos las semillas que sembradas en la
tierra, generamos como fruto una sociedad que vive en la diversidad,
la solidaridad y la reciprocidad como fundamentos de vida.
– Nuestra voluntad y esperanza de que los esfuerzos para el
desarrollo se orienten en el principio cosmogónico de una convivencia
armónica entre la humanidad y la madre naturaleza, según la práctica
de nuestros Pueblos Originarios de este continente, ligados por una
continuidad histórica, con culturas, identidades, espiritualidades,
territorios y cosmovisiones propias.
– La trayectoria milenaria de nuestros sistemas organizativos, con
los cuales, en los últimos treinta años, hemos ampliado nuestros
horizontes de acción, constituyéndonos en actores económicos,
sociales, políticos y culturales de los países, y hemos incidido en
las agendas nacionales e internacionales con nuestras propuestas y
planteamientos.
– Nuestro compromiso de construir alianzas con los diferentes
sectores de la sociedad civil para retomar los temas de la agenda de
la década que han quedado pendientes.
Al mismo tiempo, constatamos:
– Que, tras diez años de haberse presentado el "proyecto" de
Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas de Mundo por parte de la Subcomisión de Prevención de la
Discriminación y de Protección a las Minorías y más de veinte años
desde que el Grupo de Trabajo Sobre Poblaciones Indígenas iniciara su
estudio y discusión, el texto aún no ha sido aprobado por la Asamblea
General de la ONU.
– Que, en el transcurso del Decenio, si bien se han logrado avances
normativos en el sistema jurídico internacional en materia de
derechos indígenas, gran cantidad de Estados no han reconocido
formalmente dichos instrumentos, ni han reconocido la existencia y
derechos de los Pueblos Indígenas en las legislaciones nacionales.
– Que, a pesar de que El Plan de Acción del Decenio contemplaba que
las actividades promovidas por la cooperación internacional, debían
generar en la práctica mayores grados de participación e incidencia
política de las organizaciones indígenas, en la práctica, los niveles
de incidencia alcanzados por los Pueblos Indígenas son
fundamentalmente producto de nuestras propias acciones organizativas.
– Que, a pesar de los importantes aportes y apoyos con que la
Cooperación Internacional nos ha acompañado a lo largo de estos años
para mejorar la situación y condiciones de vida de los Pueblos
Indígenas, su impacto ha sido escaso.
– Que, la situación de los indígenas migrantes, los que hoy viven en
los medios urbanos y los nuevos sectores sociales indígenas
emergentes, continúan ausentes en la agenda de la Cooperación
Internacional y los Estados.
Sobre la base de estas reafirmaciones y constataciones, manifestamos
que es tiempo de apurar el paso, ya que no se puede continuar
postergando la materialización de nuestras legítimas propuestas y
aspiraciones. Debemos asumir el desafío de avanzar en el cumplimiento
de aquellos compromisos urgentes que han quedado sin ser honrados, en
especial por los Estados y la Comunidad Internacional; y por eso
declaramos y exigimos:
– Nuestra indignación por la demora injustificada en la aprobación de
las Declaraciones de Naciones Unidas y de la OEA, sobre los Derechos
de los Pueblos Indígenas y exigimos la revisión de los mecanismos e
instancias previstos para la aprobación de estos instrumentos
jurídicos.
– Que los Estados de la región deben realizar profundas
transformaciones, que garanticen el reconocimiento y la participación
de los Pueblos Indígenas en las estructuras jurídicas e
institucionales, reflejen su condición pluriétnica y multicultural; y
admitan y reconozcan nuestros derechos a la autonomía y libre
determinación.
– Que, los Estados y la cooperación internacional deben establecer
mecanismos para que los Pueblos Indígenas, puedan participar
activamente en los procesos de diseño y formulación de Políticas
Públicas, a partir de sus propuestas en el ejercicio de sus derechos
colectivos.
– Que, se deben establecer y garantizar espacios institucionalizados
en los que los Pueblos Indígenas participemos en el diálogo político
con los Estados y la cooperación internacional en igualdad de
condiciones, y con la capacidad de incidir en la toma de decisiones
en los asuntos relacionados con nuestro futuro; y que éstos cuenten
con las condiciones necesarias.
– El diseño y ejecución de las políticas, planes y programas, tanto a
escala nacional como regional, debe contar con el consentimiento
previo, libre e informado de los Pueblos Indígenas, para evitar, los
impactos negativos sobre las culturas, cosmogonías, identidades y el
patrimonio territorial de los Pueblos Indígenas y que se respeten los
procesos socioeconómicos y culturales de nuestros pueblos.
– Nuestra alta preocupación por la grave amenaza que se cierne sobre
los Pueblos Indígenas no Contactados y demandamos a los Estados,
respetar su libre determinación.
– Que, es necesario avanzar hacia un nuevo relacionamiento entre la
cooperación internacional y los Pueblos Indígenas; construido sobre
la base de nuevas reglas, las que deben ser concordadas en el marco
de un proceso de diálogo político equitativo, justo y en igualdad de
condiciones. Estas nuevas políticas deben incluir como condición
mínima, la participación directa de los Pueblos Indígenas con la
cooperación internacional, sin la intermediación de los Estados ni de
terceros.
– Que, la agenda de cooperación para el futuro, debe recoger los
temas que han quedado pendientes y construirse sobre la base del
reconocimiento de la diversidad y los derechos colectivos de los
Pueblos Indígenas.
– Que, los Pueblos Indígenas en coordinación con las Universidades e
institucionales académicas contribuyan a elaborar sistemas de
evaluación del Decenio, así como, la creación de programas y
proyectos de formación de nuevos cuadros indígenas, desde su propia
cosmovisión.
– Que, los Pueblos Indígenas reiteramos que los derechos contenidos
en las disposiciones del Convenio 169 de la OIT, del Proyecto de
Declaración de Naciones Unidas Sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas y en la jurisprudencia de los fallos de la Corte
Interamericana de Derechos Humanos, constituyen el marco legal mínimo
que debe ser respetado y observado por los Estados para garantizar el
ejercicio de los derechos de los Pueblos Indígenas.
– Que, los Pueblos Indígenas nos proponemos liderar, gestionar y
promover la ratificación del Convenio 169 de la OIT, en aquellos
Estados que aún no lo han hecho y velar por su cumplimiento en los
Estados que ya lo han ratificado.
Exhortamos a los Estados, a la Comunidad Internacional y Agencias de
Cooperación a respetar y asumir compromisos de acción con los Pueblos
Indígenas. A las agencias de cooperación participantes en la presente
actividad, sean las primeras en asumir compromisos de acción con los
Pueblos y Organizaciones de COICA, CICA y otros Pueblos y
organizaciones.
Llamamos a nuestros Pueblos, líderes y organizaciones a ejercer los
derechos que son consustanciales a nuestra condición de pueblos,
reconstituyendo y fortaleciendo nuestras instituciones propias.
Concientes que solo será posible avanzar en el cumplimiento de
nuestros derechos y nuestras agendas de trabajo de manera conjunta;
convocamos a todos los sectores sociales, a los gobiernos, a la
comunidad internacional y los organismos de Cooperación y solidaridad
del mundo, para unirse en el impulso de una sociedad planetaria que
respete la diversidad, fomente las relaciones entre las diversas
culturas y Pueblos, combata la exclusión y la guerra, y cultive la
solidaridad, la equidad y la paz.
En Quito, a veintisiete días del mes de octubre de 2004
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