Documento   : Recordatorio desde la moderación.doc
Descripción : Recordatorio desde la moderación

• Fomento de la diversidad cultural: orientada a difundir, rescatar, mantener y revalorizar las tradiciones, costumbres, lenguas, artes, creencias y formas de organización de los distintos pueblos indígenas del país.
• Apoyo a la formación para el desarrollo: orientada a promover la formación y capacitación de miembros de las comunidades indígenas en cualquier arte, oficio o ciencia que promueva el desarrollo comunitario.

 

 

-Bandurrias y una voz femenina quechua de Willuq, Patacancha - Ollantaytambo

http://www.youtube.com/watch?v=YXZP0Lxmf68

 

 

Una de mis realizaciones mas logradas  en cuanto a dirección, fotografía, edición y montaje: Qeswachaka El Puente de Ichu

 

http://www.youtube.com/watch?v=s7L9rDky_oE

 

-versión en inglés-

 

http://www.youtube.com/watch?v=t7-SnwLlYa4

 

 

VIDEOS DE MÚSICA Y DANZAS REGIONALES

 

-Marinera Cusqueña

http://www.youtube.com/watch?v=JFYDchdPmZk

 

-Un tema del Maestro Armando Guevara Ochoa

http://www.youtube.com/watch?v=Gqo67-AwEHE

 

- Mas temas en guitarras andinas:

http://www.youtube.com/watch?v=w0Gb9nVCFDA

 

http://www.youtube.com/watch?v=M4E5N7meVcE

 

 

Danzas tradicionales e nuestra región -Canas y Chumbivilcas-:

 

http://www.youtube.com/watch?v=XzncsxE0rIQ

 

http://www.youtube.com/watch?v=BlY6ngEYVBw

 

http://www.youtube.com/watch?v=92_37jtKcYo

 

http://www.youtube.com/watch?v=S8ScjHHuEG8

 

 

-Video de la hoja de Coca

 

       parte 1

http://www.youtube.com/watch?v=YklhzE3zpkI

 

 

    parte 2

http://www.youtube.com/watch?v=i5rZoVh_cEk

 

    parte 3

http://www.youtube.com/watch?v=XPIdnfkuo38

 

 

 

-Música y danza  ritual del altiplano interpretada por Ayarachis de Paratía:

 

http://www.youtube.com/watch?v=aGXJ6LYLjfQ

 

http://www.youtube.com/watch?v=bQcpkjzEvUs

 

 

 

Película documental sobre los Qero de Paucartambo, la última estirpe de los Inkas:

 

http://www.youtube.com/watch?v=y1Tl5bqV-_0

 

-Esta película de los Qero esta fragmentada en cinco partes ya que dura casi 50 minutos y en el tube no se pueden poner videos que duren mas de 10, si ubican la primera parte, las otras cuatro partes restantes aparecerán en el recuadro del costado derecho del video-

 

 

 

 

Les hago llegar un cálido y afectuoso abrazo, siempre en el afán de compartir arte y un poco de vida

 

angel romero

 

 

Angel R. Romero Pacheco

-sonido directo, post producción-

 

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Teléfono Oficina  00  51  /  (84)    244121
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SKYPE:                              angelramiroromero

YOUTUBE:  http://www.youtube.com/angelromerop

 

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Rodolfo Faggioni
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RODOLFO FAGGIONI
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DECLARACIÓN PÚBLICA

CONSEJERÍA INDÍGENA URBANA manifiesta que una vez más los pueblos indígenas somos discriminados. Consejo Asesor para la Equidad Social no considera participación indígena ni aborda la dimensión social de nuestra problemática.

Una vez más los pueblos indígenas hemos sido discriminados. La Presidenta Bachelet ha designado un Consejo Asesor para la Equidad Social donde no hay un solo indígena integrante. No sólo no se considera la participación de representantes indígenas en la toma de decisiones que nos involucran, sino que tampoco se aborda como objetivo de este consejo, enfrentar soluciones a la dimensión social de nuestra problemática.

Si la Presidenta Bachelet ha declarado que "Obviamente la idea es que sea transversal, que incluya a actores relevantes de cada una de las áreas, empresa, trabajadores, entre otros", y los indígenas no estamos, es porque se deja de lado la relevancia y la importancia de los pueblos originarios, pese a ser uno de los segmentos de la población excluidos y victimizado por políticas injustas e inmorales desde el punto de vista de la propia ética de la cultura dominante.

No se trata de estar por estar en cada comisión asesora. Como consejero ante la CONADI, me tocó participar en la comisión que estudió la reforma a la Ley de Educación, LOCE, y el resultado fue desalentador, por lo inoperante de la comisión. El problema de fondo es la idea subyacente: exclusión sistemática de los actores pertenecientes a las clases populares, a los marginales y excluidos, asumiendo otros su representación. Como dirigente indígena, elegido para defender nuestros intereses y derechos, debo manifestarlo ante la sociedad chilena.

Los problemas sociales de chilenos e indígenas no se reducen a una cuestión de salarios mínimos. Los empresarios y poderosos, que siempre han argumentado su ética cristiana, debieran responder inmediata y positivamente a los llamados de sus propias autoridades espirituales, esto es lo que mínimamente se espera de ellos.

Los indígenas estamos por que la equidad se manifieste a través de un cambio integral en las ideas que mueven a la sociedad. En lo que nos comprende como indígenas y sociedad global, lo llamamos la Nueva Relación. Esta se logrará mediante transformaciones de fondo en la educación, en las leyes laborales, en la defensa y representación de nuestros derechos frente a las iniciativas que los vulneran, y que en lugar de disminuir van aumentando a medida que la globalización con ideología neoliberal va produciendo nuevos impactos negativos a nuestro territorio, ambiente, cultura y convivencia social.

Este Consejo Asesor, de que la Presidenta se ha rodeado, deberá ser la instancia que impulse iniciativas políticas en favor de nuestros pueblos, y que están entrabadas por la derecha en el Parlamento chileno. En la medida en que está integrada en parte por dirigentes políticos y empresariales de la derecha que siempre ha negado nuestros derechos, emplazamos a este Consejo a aprobar a la mayor brevedad posible un consenso en favor de la ratificación del Convenio 169 de la OIT, y en favor de una reforma en la Constitución Política de este país, que reconozca la existencia de nuestros pueblos indígenas y resguarde nuestros derechos, preexistentes a la formación del Estado nacional.

Emplazamos a este Consejo Asesor a tomar medidas efectivas por la equidad entre los ciudadanos de este país, lo que significa medidas concretas y no la creación de nuevas comisiones y subcomisiones, declaraciones y discursos en la Moneda.. Que no se haga con los excluidos de la sociedad chilena, lo mismo que el Gobierno ha hecho con los pueblos indígenas: crear mesas, comisiones y postergar el cumplimiento de sus resoluciones.

Entre otras medidas concretas, este Consejo Asesor deberá crear iniciativas legales en favor de lo siguiente:

- Igualdad de remuneraciones entre hombres y mujeres.

- Leyes anti discriminación por la condición social de indígena.

- Erradicación del nepotismo y clientelismo.

- Inclusión efectiva de los pueblos indígenas en las tomas de decisiones que los afecten (Ley 19.253, Artículo 34).

- Amplia amnistía a los prisioneros y prisioneras indígenas, condenados en razón a hechos que tienen que ver con la movilización de los indígenas frente a la inequidad y conculcación de nuestros derechos, lo que constituye una motivación social de su accionar.

- Reparación a las víctimas de las políticas ecocidas y etnocidas de la dictadura respecto a campesinos chilenos e indígenas, ejercidas por los decretos leyes 208, 1.600, 2.568, 2.750, 2.756 y otros, que ejecutaron la contrarreforma agraria y la disolución de las comunidades indígenas, desencadenando un proceso de despojo que agravó las desigualdades históricas en contra de la gente que vive de la tierra.

- Nueva convocatoria a las víctimas de violaciones a los derechos humanos, que hasta ahora por desconocimiento, temor o desconfianza no han participado en los programas de reparación.

Estos emplazamientos no constituyen una legitimación de nuestra parte a la iniciativa presidencial. Ya no se nos consideró parte relevante en la generación de consensos sociales, pero si el Consejo ya existe, que actúe bien.

Llamamos a los pueblos indígenas a ejercer ante las autoridades el control social en favor de una digna reparación ante las inequidades, que en el proceso democrático han seguido agravándose.

Llamamos, finalmente, a la sociedad civil, a buscar mecanismos de participación y a autogenerar una ética en favor de la convivencia solidaria y equitativa entre todas las identidades y sectores sociales que la conforman.

Santiago, Wallmapuche, 25 de Agosto de 2007

José Llancapán Calfucura

Consejero Indígena Urbano

DECLARACIÓN PÚBLICA

CONSEJERÍA INDÍGENA URBANA manifiesta que una vez más los pueblos indígenas somos discriminados. Consejo Asesor para la Equidad Social no considera participación indígena ni aborda la dimensión social de nuestra problemática.

Una vez más los pueblos indígenas hemos sido discriminados. La Presidenta Bachelet ha designado un Consejo Asesor para la Equidad Social donde no hay un solo indígena integrante. No sólo no se considera la participación de representantes indígenas en la toma de decisiones que nos involucran, sino que tampoco se aborda como objetivo de este consejo, enfrentar soluciones a la dimensión social de nuestra problemática.

Si la Presidenta Bachelet ha declarado que "Obviamente la idea es que sea transversal, que incluya a actores relevantes de cada una de las áreas, empresa, trabajadores, entre otros", y los indígenas no estamos, es porque se deja de lado la relevancia y la importancia de los pueblos originarios, pese a ser uno de los segmentos de la población excluidos y victimizado por políticas injustas e inmorales desde el punto de vista de la propia ética de la cultura dominante.

No se trata de estar por estar en cada comisión asesora. Como consejero ante la CONADI, me tocó participar en la comisión que estudió la reforma a la Ley de Educación, LOCE, y el resultado fue desalentador, por lo inoperante de la comisión. El problema de fondo es la idea subyacente: exclusión sistemática de los actores pertenecientes a las clases populares, a los marginales y excluidos, asumiendo otros su representación. Como dirigente indígena, elegido para defender nuestros intereses y derechos, debo manifestarlo ante la sociedad chilena.

Los problemas sociales de chilenos e indígenas no se reducen a una cuestión de salarios mínimos. Los empresarios y poderosos, que siempre han argumentado su ética cristiana, debieran responder inmediata y positivamente a los llamados de sus propias autoridades espirituales, esto es lo que mínimamente se espera de ellos.

Los indígenas estamos por que la equidad se manifieste a través de un cambio integral en las ideas que mueven a la sociedad. En lo que nos comprende como indígenas y sociedad global, lo llamamos la Nueva Relación. Esta se logrará mediante transformaciones de fondo en la educación, en las leyes laborales, en la defensa y representación de nuestros derechos frente a las iniciativas que los vulneran, y que en lugar de disminuir van aumentando a medida que la globalización con ideología neoliberal va produciendo nuevos impactos negativos a nuestro territorio, ambiente, cultura y convivencia social.

Este Consejo Asesor, de que la Presidenta se ha rodeado, deberá ser la instancia que impulse iniciativas políticas en favor de nuestros pueblos, y que están entrabadas por la derecha en el Parlamento chileno. En la medida en que está integrada en parte por dirigentes políticos y empresariales de la derecha que siempre ha negado nuestros derechos, emplazamos a este Consejo a aprobar a la mayor brevedad posible un consenso en favor de la ratificación del Convenio 169 de la OIT, y en favor de una reforma en la Constitución Política de este país, que reconozca la existencia de nuestros pueblos indígenas y resguarde nuestros derechos, preexistentes a la formación del Estado nacional.

Emplazamos a este Consejo Asesor a tomar medidas efectivas por la equidad entre los ciudadanos de este país, lo que significa medidas concretas y no la creación de nuevas comisiones y subcomisiones, declaraciones y discursos en la Moneda.. Que no se haga con los excluidos de la sociedad chilena, lo mismo que el Gobierno ha hecho con los pueblos indígenas: crear mesas, comisiones y postergar el cumplimiento de sus resoluciones.

Entre otras medidas concretas, este Consejo Asesor deberá crear iniciativas legales en favor de lo siguiente:

- Igualdad de remuneraciones entre hombres y mujeres.

- Leyes anti discriminación por la condición social de indígena.

- Erradicación del nepotismo y clientelismo.

- Inclusión efectiva de los pueblos indígenas en las tomas de decisiones que los afecten (Ley 19.253, Artículo 34).

- Amplia amnistía a los prisioneros y prisioneras indígenas, condenados en razón a hechos que tienen que ver con la movilización de los indígenas frente a la inequidad y conculcación de nuestros derechos, lo que constituye una motivación social de su accionar.

- Reparación a las víctimas de las políticas ecocidas y etnocidas de la dictadura respecto a campesinos chilenos e indígenas, ejercidas por los decretos leyes 208, 1.600, 2.568, 2.750, 2.756 y otros, que ejecutaron la contrarreforma agraria y la disolución de las comunidades indígenas, desencadenando un proceso de despojo que agravó las desigualdades históricas en contra de la gente que vive de la tierra.

- Nueva convocatoria a las víctimas de violaciones a los derechos humanos, que hasta ahora por desconocimiento, temor o desconfianza no han participado en los programas de reparación.

Estos emplazamientos no constituyen una legitimación de nuestra parte a la iniciativa presidencial. Ya no se nos consideró parte relevante en la generación de consensos sociales, pero si el Consejo ya existe, que actúe bien.

Llamamos a los pueblos indígenas a ejercer ante las autoridades el control social en favor de una digna reparación ante las inequidades, que en el proceso democrático han seguido agravándose.

Llamamos, finalmente, a la sociedad civil, a buscar mecanismos de participación y a autogenerar una ética en favor de la convivencia solidaria y equitativa entre todas las identidades y sectores sociales que la conforman.

Santiago, Wallmapuche, 25 de Agosto de 2007

José Llancapán Calfucura

Consejero Indígena Urbano

Rigoberta Menchú: ¿estrella fugaz en el cielo electoral?

SE RUEGA COPIAR Y REENVIAR ESTE MENSAJE HACIA LOS CUATRO PUNTOS CARDINALES.

Estimados amigos y amigas

En esta oportunidad sere muy breve con la nota.

Hace un tiempo contaba que aqui en Gotemburgo habia nacido una nueva emisora: RADIO REGION XIV, una radio comunitaria que transmite en castellano y que sale a traves de internet, que dedica sus programas para todo latinoamericano que vive lejos de su tierra y, para ir acercando los mundos de los de alla adentro y nosotros los que vivimos aqui afuera, pero siempre con el corazon en la tierra donde nacimos.

Las primeras transmisiones comenzaron el miercoles 1 de agosto en el horario sueco 18.00 – 22.00. Entre los objetivos principales se destaca la particpacion de toda la gente que esta viviendo en el exterior y tambien es para la gente del interior que desee entregarnos una imagen real y actual de lo que acurre, alla. Y para nosotros, los que vivimos aqui afuera es un espacio en donde podemos participar durante las transmisiones, con noticias, informacion y experiencias de vida de cada uno de nosotros.

A traves de la presente entonces informamos que a partir del miercoles 29 de agosto iniciamos la transmision oficial de radio region XIV (RR14).

Para participar solo debemos recordar lo siguiente: Esta nueva emisora se basa en el respeto, la solidaridad, la tolerancia entre culturas y la diversidad de ideas, tambien se basa en la democracia participativa.

Un abrazo a la distancia

Un fiel servidor

"AL BORDE DEL PRECIPICIO..."

Bolivia esta al borde del precipicio, el pais esta a punto de despeñarse y las fragiles estructuras que nos identifican como Estado estan en riesgo de volverse añicos: Este es el discurso dominante, en el que están de acuerdo analistas y políticos de distinto calibre y orientacion.

Pero si todos están de acuerdo en los sintomas, no lo estan en los origenes del mal y menos en la terapia para remediarlo.

Hay, en consecuencia, que escarbar en la superficialidad de la coyuntura si queremos aportar con soluciones a la crisis que enfrentamos.

El apabullante triunfo de Evo Morales hace menos de dos años atras no obedeció a la adhesión del pueblo a un determinado modelo politico, sino a la identificacion de la persona de este dirigente como remedio al verdadero mal de este pais: el colonialismo y la discriminacion contra el indio. Por esta identificacion votaron las mayorias cobrizas del Qollasuyu. Importantes sectores de la bolivianidad en su clase media vieron también en Morales la solucion a siglos de injusticia y de ficcion nacional.

El desfase fundamental del gobierno de Evo Morales consistio en utilizar la urgencia de la descolonizacion y de creacion de una verdadera identidad nacional,  como simple camuflaje para viabilizar ajadas expectativas de "revolucion social". Y no es que el cambio nacional no deba ir acompañado de transformación social, sino que no puede servir de excusa para mantener practicas y esquemas de analisis que, justamente, son tambien producto de la situacion colonial que se debe cambiar.

De esta manera se fue acrecentando una contradiccion que culmina (lo hemos visto en San Julian y en Cochabamba, por ejemplo) en el enfrentamiento entre indios y q'aras. Pero un enfrentamiento desquiciado y anomalo. La oposicion ya no ataca a un programa de gobierno (social, económico y político), sino a "los indios en el poder" y a la posibilidad  de "autonomía y separatismo indígena".

Pero ¿estan realmente los indios en el poder? Y los proyectos del gobierno plasmados en su CPE ¿son realmente expresion de una política descolonizadora? Pensar de esa manera significa solamente haber mordido el anzuelo de la actual administracion y economizarse el esfuerzo de un análisis creativo y positivo.

El gobierno de Evo Morales ha logrado (quizas sin realmente quererlo) revitalizar a la oposición que pensaba eliminar y convertirla en acerrima enemiga de los indios, portadora de discursos y comportamientos racistas y etnocidas. Pero con ello tambien arriesga hacer retroceder la perspectiva descolonizadora y convertir al proyecto boliviano en holocausto final de contradicciones no resueltas, pues el pueblo indio no permitirá el retroceso hacia formas coloniales que deben ser superadas, aun a riesgo de un enfrentamiento total.

Esa perspectiva puede ser modificada. Primero, si la actual administración enfoca realmente la tarea descolonizadora desde perspectivas realistas y viables. Debe para ello abandonar la manipulacion fácil, de la que es susceptible el pueblo indio justamente por la situación colonial en la cual esta inmerso. Manipulacion de la cual los "ponchos rojos" son paradigma.

Segundo, los elementos más lucidos empujados ahora a la oposición, no deben asumir posiciones racistas y etnocentristas, readecuando su contestación a las políticas erradas de una administración y no a un pueblo que aun no a comenzado su verdadera descolonizacion.

Tercero, ser concientes de que un proceso no se identifica perennemente con sus actores circunstanciales, esten estos en el gobierno o en la oposición. La historia los prueba y los puede desechar. Es conveniente, entonces, obrar por la constitucion de nuevas formalidades politicas y sociales y apoyar la emergencia de nuevos actores que puedan, justamente, propiciar los pasos que nos alejen del borde del precipicio.

Pedro Portugal M.

Director mensual Pukara

BANDAS

BOOMER Y SINDICATO DE LA DANZA

KAWESKAR

GUERRILLERO OCULTO

PU KUTRE ÑUKE

LEGUA YORK

WECHEKECHE ÑI TRAWÜN

MINUTO SOLER

EVOLIIH

LUGAR

 

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PARA LA RED COCA MEDICA

Con acierto y haciendo eco a nuestra campaña a favor del uso de la coca en estas circunstancias dolorosas en que se necesita nutrición y energía, Perú 21 (www.peru21.com) en su sección página del lector ha reproducido los acertados comentarios de Baldomero Cáceres. Sabemos que un grupo de coca-afines, entre ellos Noe Yanque van a viajar a la zona de Pisco a llevar productos de coca. Esteban Flores va a enviiar gran cantidad de pomadas de coca, ideales en estos momentos para aliviar los dollores e inflamaciones de los heridos. Todos esperamos que ENACO se haga presente con su harina de coca.

Qué lástima que el colegio de psicólogos no se haya sensibilizado como lo esperaba Baldomero y como sí lo han hecho un grupo de PSIQUIATRAS incluyendo a Iván Montoya, del NIDA en Washington, que han escrito y llamado personalmente para ofrecer su apoyo (son del grupo con los que estudiamos el mate de coca y los efectos de la cocaína oral y que vendrán en noviembre invitados por la APP).

 

Esperamos la pronunciación y la presencia en la zona de las congresistas cocaleras y de las organizaciones pro-coca, como Apehcoca.

 

Hemos sugerido la siguiente receta para el momento (la enviamos a El Comercio pero aún no la ha publicado, así que si alguién puede tener llegada para que la publiquen, qué bueno sería):

 

UNA CUCHARADA SOPERA DE HARINA DE COCA, UNA CUCHARADA SOPERA DE HARINA DE MACA DISUELTAS EN UN VASO GRANDE DE AGUA (300 ML), A LA QUE SE PUEDE AÑADIR UNA CUCHARADITA DE BICARBONATO DE SODIO O UNA SUSTANCIA ALCALINA (PARA QUE SE LIBERE Y ABSORBA MEJOR LA COCAÍNA), Y AZÚCAR O MIEL (SI NO SE ES DIABÉTICO). NO AÑADIR LIMÓN PARA NO ACIDIFICAR LA SOLUCIÓN PERJUDICAR LA LIBERACIÓN DE LA COCAÍNA.

TOMAR DOS VECES AL DÍA. ESTA INFUSION PUEDE REEMPLAZAR EN GRAN MEDIDA A LA ALIMENTACION, SI  NO LA HUBIESE (EN ESE CASO BEBER TRES VASOS AL DIA), DURANTE POR LO MENOS UNA SEMANA. APORTARA LOS NUTRIENTES NECESARIOS Y DARA LA ENERGÍA NECESARIA EN LOS TRABAJOS DE REMOCION Y RECONSTRUCCION.

LOS NIÑOS PUEDEN TOMAR LA MITAD DE LA DOSIS.

 

Creo que más cartas al lector de todos los diarios como las de Baldomero serían muy oportunas en estas circunstancias. Es el  momento de actuar. Esperemos que Noé y su grupo tengan mucho éxito y que ENACO se haga presente. Nuestro grupo, incluyendo dos de mis hijos ya llevaron ayuda a pueblos anexos a Ica.  Pero toda ayuda es insuficiente, ya que ni antes del terremoro esas poblaciones tuvieron lo suificiente para una vida normal y satisfactoira.

La Red Coca Médica se une a las campañas de rehabilitación y de promoción del uso de la harina de coca (hojas e infusiones también) para nutrir y dar energía a los damnificados.

Cordialente

Teobaldo 

UNIDAD DE INVESTIGACIONES HISTÓRICAS

UNIH-PAKAXA

MESA REDONDA

"EDUCACIÓN INDIGENAL"

LUGAR:

SALA NUÑEZ DEL PRADO

MUSEO DE ETNOGRAFÍA Y FOLKLORE

Calle Ingavi Esq. Genaro Sanjines

HORARIO:  17:00

FECHA:       VIERNES 24 DE AGOSTO DE 2007

LA PAZ, BOLIVIA

Amigos de las listas, comparto y difundo esta información:

 

La Asociación Guarango, Cine y Video una vez mas  nos  hace entrega de un  importante nuevo documental.

Luego de realizar "Choropampa, el precio del oro", controversial película que narra y testimonia la lucha de un pequeño pueblo que reclama por sus derechos y asistencia médica frente al derrame de mercurio ocasionado por una de las mas grandes empresas mineras auríferas del mundo, esta vez, en la ciudad del Cusco, Ernesto Cabellos y Stephanie Boyd  estrenarán este próximo viernes 24 del mes en curso a las 7 pm en el local del Auditorio del ICNPA su más reciente producción:

 

 

Tambogrande: mangos, muerte, minería (un filme sobre la ardua batalla entre una comunidad agrícola piurana y una corporación minera proveniente de Canadá, que quiere convertir la fértil tierra de los campesinos en, literalmente, una mina de oro).

 

Esta importante realización ha participado también en diversos festivales internacionales obteniendo importantes críticas y galardones como mejor documental "Gdansk Dignity & Work Film Festival" y seleccionada en "Jan Vrijman Found, International Documentary Film Festival,  Amsterdam".

 

A nombre de Ernesto Cabellos y Stéphanie Boyd -productores y directores del filme- anticipadamente expresamos su agradecimiento por vuestra gentil asistencia.

 

Mas información sobre esta película en:

 

http://www.guarango.org/espanol/index.htm

 

http://www.cinencuentro.com/2006/11/27/dos-documentales-peruanos-en-el-festival-internacional-de-amsterdam/

 

 

atte

angel romero

 

Angel R. Romero Pacheco

-sonido directo, post producción-

 

LA JIRAFA

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Mamani Mamani, un aymara tras la huella del naturalista D'Orbigny

La magistral obra del naturalista Alcides D'Orbigny, que estudió en el siglo XIX las etnias americanas quechuas, araucanas y guaraníes, está siendo plasmada por el artista aymara Mamani Mamani en un mural que recrea los viajes del sabio francés por el Nuevo Mundo.

El artista boliviano roberto mamani, conocido como

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LA CARA FASCISTA DE LA DEMOCRACIA LIBERAL

Por Rafael Bautista S.
"Resistirán con todas sus fuerzas
y cuando se sientan incapaces de resistir,
invocarán los grandes intereses extranjeros
y apelaran de nuevo a la intervención"
Andrés Molina Enríquez

Examinar la democracia supone sacarla de su entrampe moderno-
occidental (de su versión liberal, entre otras cosas); esto es,
evaluarla desde sus propios postulados, desde lo que ella misma
promete: libertad, igualdad, fraternidad. La democracia liberal se
expande bajo estos ideales, pero lo que fácticamente produce es todo
lo contrario. Nuestras republicas también son abanderadas de estos
ideales y, también, como por inercia, producen lo contrario. Bolivia,
como república (expresada en su constitución, también  liberal),
promete, del mismo modo, lo que ha de ser incapaz de producir. ¿Por
qué? Cuando se estudia la democracia en términos formales, es decir,
describiendo el concepto, lo que se ve es lo poco que dice lo
redactado, la letra muerta. Una desconstrucción histórica puede más;
porque los conceptos son históricos y condensan formas de vida que,
por abstracción, se formalizan; el error de nuestros cientistas
sociales consiste en adoptar conceptos como entidades acabadas y
universales, que valen para todo tiempo y lugar (como si la realidad
fuese plana y no cambiara, reduccionismo cientificista, y como si
toda adopción fuese inocente), sin previa reflexión de la
constitución histórica del concepto, es decir: qué clase de sociedad
produjo tal concepto y, por tanto, qué clase de problemas
justificaban esa producción. El mismo Zavaleta insistía en esto: no
hay importación de un modelo de acumulación. Porque si toda realidad
social es distinta entonces son distintos los modelos pertinentes a
cada formación social, porque distintos son los problemas y distintas
las soluciones. Y es aquello que, precisamente, nunca desarrollaron
nuestros cientistas sociales, porque siempre copiaron lo que debían
de producir (la academia los redujo, en el mejor de los casos, a
meros comentaristas de lo que se piensa, o sea, el precio de esa
educación fue el jibarismo).

Esa fue la política republicana, que educaba a sus elites para servir
a otros intereses, menos los nacionales (y lo que es peor, casi nunca
reclutaba a sus propios intelectuales, de modo que gastaba en la
deformación de profesionales que luego abandonaba a su suerte).
Porque la casta que se hizo con las repúblicas y sus constituciones
nunca luchó por la independencia, de modo que esta fue sólo formal y
las oligarquías no tardaron en adoptar modelos que, en última
instancia, fue la importación ciega de un desarrollo que desarrollaba
a los poderes mundiales y subdesarrollaba a nuestros pueblos. Porque
era un modelo pensado por la modernidad occidental para desarrollarse
a sí misma. Era natural, su filosofía y su ciencia tenían que pensar
sus problemas y resolverlos, pero nunca pensaron, como es también
natural, nuestros problemas; quienes debían haberlos pensado fueron
pronto objeto de asimilación y esa fue la normalidad pedagógica:
educar para justificar la dominación. Lo cual retrata muy bien el
secretario de Estado del presidente gringo Woodrow Wilson, Richard
Lansing: es menor gasto educar a las elites mexicanas en nuestro modo
de vida que hacerles una guerra, pues ellos realizarán nuestros
objetivos en su propio país y hasta de mejor modo (William Jennings
Bryan, ministro de asuntos exteriores, también compartía ese parecer
y es, como tantos otros, de los que delinean la política exterior
norteamericana, este es un evangélico fundamentalista y la política
que delinea es, en consecuencia, fundamentalista; es decir, si alguna
política es fundamentalista es la gringa).

La política liberal y su democracia se fundamentan, como es lógico,
en una idea del hombre: el individuo solipsista y ego-ista (el ismo
declara la exageración de la nota esencial) burgués. El por qué de
las consecuencias de más de cinco siglos de un nefasto patrón de
desarrollo (80 % del planeta condenado a la miseria y el continuo
agotamiento de la capacidad reproductiva de la tierra, agravada ahora
por la apuesta por los bio-necro-combustibles) se encuentran en los
fundamentos de ese proyecto de vida. Es decir, si una política se
deriva de una forma de vida, entonces, por un análisis
fundamentativo, lo más plausible es evaluar esa forma de vida que, en
última instancia, descansa en una idea del hombre.

No es extraño que la revolución abanderada de la emancipación
burguesa (aplastada primero en España, con los comuneros, lo que
acaba con el destino del imperio español; triunfante después en la
monarquía más débil de Europa: Inglaterra, de ese modo reorganizando
esa forma de vida en torno al mercado) no sólo guillotina a la
aristocracia; también ejecuta a Babeuf, el líder de la emancipación
obrera, a Olympe de Goughes, la emancipación femenina, y a Toussaint
Louverture, emancipación de los esclavos. Eliminando estas
emancipaciones mata, en realidad, su propia emancipación, porque no
es humana sino particular, y porque su precio es impagable: el
sometimiento total de toda otra emancipación. La "era de la razón"
amanece siendo irracional, así como la modernidad nace chorreando
sangre y muerte por todos lados; porque quienes costean el desarrollo
moderno-occidental son los indios y los negros, primero el Nuevo
Mundo, después todo el planeta. El proyecto existencial de esta forma
de vida persigue la riqueza, de modo que todo se encamina bajo ese
propósito; cinco siglos después ese proyecto aparece como "natural",
así como aparece su política, su economía y, también, su democracia.
Por eso la derecha afirma: lo que los indígenas quieren son mejores
precios para competir; es decir, el mercado (ya normado por quienes
lo detentan a nivel mundial), por un acto de su gracia, reparte la
felicidad eterna (la máxima de Mandeville se hace política de
Estado: "vicios privados, virtudes públicas", pues la competencia es
el modo de vida donde la solidaridad es aplastada por el interés
privado, sacramentado este por la legalidad moderna), Pero cinco
siglos demuestran empíricamente que este acto de fe es un mito
irracional, pues al fetichizar al mercado moderno se subordinan las
relaciones humanas a meras relaciones mercantiles, de modo que las
mercancías deciden la vida y la muerte de la humanidad. La política
expresa esta nueva sumisión y el derecho liberal moderno le otorga
normatividad legal: las leyes también expresan relaciones
mercantiles.

Según la óptica moderna liberal, todos perseguiríamos aquel proyecto
que se impuso, a sangre y fuego, un individuo que aparece en el
tardío medioevo europeo en los burgos; quien privado de tierra y de
títulos honoríficos, enfrentado a una lucha brutal por la
sobrevivencia, subjetivará esa forma de vida como el "estado de
naturaleza", la lucha de todos contra todos, desde la cual se
impondrá siempre por la fuerza, primero en Europa, para exportar
luego su modelo a todo el planeta. La imposición de este modelo
supuso siempre la inclusión violenta y subordinada, primero de los
campesinos europeos (como relata su misma historia: en Inglaterra la
transformación del campesino en obrero fue sangrienta, como también
fue el aplastamiento de las luchas rurales en Alemania, la "locura
judaica" que maldecía Lutero), quienes son los primeros
a "civilizar", es decir, son los primeros "objetos a ser
transformados" (la transformación del campesino en proletario
consiste en despojarle de sus medios de vida para que se venda
irremediablemente como fuerza de trabajo). El "sujeto" es, de ahora
en adelante, el individuo burgués que se determina como ciudadano, y
su proyecto lo define como universal y lo impone siempre de modo
violento.

La sociología moderna (que se copia en nuestros países) formaliza
este proyecto, porque de lo que trata la ciencia de la sociedad es
cómo pasar del feudalismo (lo pre-moderno) a una sociedad moderna;
cuando identifica a todo mundo no moderno como pre, o sea, como
sociedad atrasada, asume inconscientemente el modelo europeo moderno-
occidental como si fuera lo humano en sí; de ese modo niega toda
cultura y todo mundo de la vida queda constituido como lo atrasado en
sí. Entonces todo consiste en reorganizar (destruir en definitiva)
nuestros mundos de la vida de acuerdo al patrón que se nos impone
desde hace cinco siglos.

Pero la adopción de ese patrón nunca desarrolló al resto del planeta.
En la lucha por la competencia siempre quedan pocos y eso supuso las
dos guerras mundiales, que reorganiza el capital internacional por la
acumulación y nunca por una redistribución más racional; lo cual es
imposible para la lógica del capital, pues el capital actúa como un
parasito cuyo único favor consiste en su propia protección. Por eso
las ciencias sociales piensan el modo más idóneo de homogeneizar
nuestras sociedades, de modo que nuestra incorporación al mercado
mundial sea irrevocable y nuestra desaparición sea justificada hasta
por nosotros (cosa que desea tanto analista y constitucionalista
despistado, que fueron educados para reencauzar todo cambio a la
normalidad política, es decir, cuando proponen "pactos" o "consensos"
lo hacen con el fin de imponer siempre nuevas mañas para obstaculizar
transformaciones posteriores). Por eso una Constituyente no-moderna
suena a calamidad por intelectuales colonizados, porque fueron
instruidos en el saber del dominador para justificarlo (por qué es
bueno que nos dominen) en sus tierras de origen.

El proyecto moderno es, para una mentalidad colonizada, el único
posible; si todo consiste en aplastar toda alternativa, la
absolutización de ese proyecto se hace obvia: sólo lo moderno es
humano, racional y universal en sí; de modo que todo aquello que se
desprenda de un mundo de la vida no-moderno acaba siendo negado como
atrasado, mítico, irracional, como lo que hay que dejar atrás. Pero
haciendo esto se cancela toda posibilidad de construcción de proyecto
nacional, pues todo consiste en copiar el proyecto de otros y nunca
formalizar un proyecto que se derive de una propia forma de vida. El
empecinamiento en la adopción de modelos ajenos nunca supuso nuestro
desarrollo, pero sí supuso el enriquecimiento de una parte de la
sociedad que se vinculó al capital transnacional (siempre en contra
del interés nacional), siendo este sector el que siempre se amparó en
la garantía de los poderes mundiales para estabilizar con la fuerza
los desordenes que ocasionaba ese tipo de políticas. Por eso el
modelo neoliberal supuso ganancias para un sector que es incapaz de
diversificar la economía de su país porque vive dependiente de una
estructura mundial que le favorece a condición de que venda su patria
al mejor estilo de la traición.

Por eso aparece una confabulación continental, articulada por las
embajadas gringas, para liquidar los procesos que atraviesan Bolivia,
Venezuela y Ecuador principalmente. En Bolivia esta confabulación ha
objetivado a su enemigo de modo preciso y persigue su aniquilación
definitiva y, para ello, hurga traumas y resentimientos de modo
maquiavélico. Pero es una aniquilación suicida, pues acabando con el
indio acabamos con todo lo que somos. La única alternativa de una
nueva Constitución más racional y acorde a nuestras necesidades,
frente al desajuste político, económico y hasta ético que produjo la
adopción de modelos ajenos, proviene de las naciones originarias;
pero objetivado el indio como el enemigo entonces nos hacemos
enemigos de nosotros mismos y toda alternativa queda diabolizada,
justificando un orden de cosas que performativize de mejor modo la
desigualdad y la exclusión. Si toda alternativa es objeto de
persecución entonces no hay alternativa alguna. Según Popper, el que
quiere el cielo consigue el infierno, ergo, nos debemos conformar con
el infierno al que nos condenaron. Este es el callejón sin salida al
que conduce la modernidad a toda la humanidad, es el tipo de
racionalidad que nunca se responsabiliza por las consecuencias que
desata; es el tipo de subjetividad que produce un Hitler, que está
dispuesto a sacrificar hasta a su propio pueblo por sus ideas. Esto
se llama en filosofía el paradigma de la conciencia: la imposibilidad
de discusión con alguien que está absolutamente convencido de lo que
cree y aunque se caiga el mundo él no está dispuesto a cambiar de
opinión; es el solipsismo expresado en el autismo de las oligarquías
que nos gobernaron sin jamás escuchar al pueblo (mandan sin obedecer,
por eso condenan a sus pueblos), porque su única atención es su ego
moderno, es decir, garantizar su vida a costa de los demás. Esto
genera una idiosincrasia cultural que modela al habitante de la
ciudad: el racismo provoca querer constituirse en superior siempre a
costa de otros. Si las ciencias sociales son coloniales lo son por
racistas, porque devaluando su mundo de la vida como lo atrasado,
como lo a superar, lo que en realidad devalúan es al hombre que
expresa ese mundo; es decir, el sobreviviente del saqueo y la muerte
que produjo y produce la modernidad, la víctima de ese proyecto es
naturalizada (racializada) como inferior, por lo tanto la violencia
se justifica y hasta se desea, porque su presencia entorpecería aquel
ansiado desarrollo que nunca llega. Pero su desaparición (y esto se
imposibilita de ver las ciencias sociales) supone la desaparición de
toda alternativa.

La racionalidad modernidad es en realidad irracional; no sólo porque
su proyecto depreda la tierra y pauperiza al planeta sino también
porque cancela toda alternativa y, de ese modo, se impone ciegamente
sin evaluarse nunca críticamente; porque si ella misma pone los
criterios para evaluarse a sí misma entonces toda crítica deviene en
una mera tautología donde acaba siempre por justificarse; de ese modo
degenera y los mitos que la subyacen muestran que todo aquello que la
modernidad niega es lo que la sostiene. La modernidad ve a toda
sociedad premoderna como mítica y califica a esta como carente de
alternativas, sin embargo es ella misma la que conduce a todo el
planeta a la falta de alternativas; su prejuicio jacobino consiste en
aparecer como racional devaluando toda creencia en nombre de la
ciencia, pero no se da cuenta que la razón moderna es ahora su
religión, que no es sino la secularización de la teología medieval,
matando a todo Dios en nombre de sus ídolos: el capital y el mercado;
toda sociedad premoderna no garantizaría los derechos individuales,
sin embargo el individualismo moderno-posmoderno es el que
desestructura las relaciones humanas (y es un ismo porque el
individuo y sus derechos no son invento moderno, y no nace ni
siquiera en Grecia, individuo hay desde hace 5000 años, formalizado
en el concepto egipcio-bantú del ka; en la tradición hebrea es
Jeremías, y la consecuente tradición profética, quien inicia la
problemática de la salvación personal como complemento de la
salvación colectiva, lo cual se deriva consecuentemente de una ética
que considera de modo eminente a la persona, no otra es la relación
que establece el Señor con Adam, Noaj, Abraham, Moisés, etc., son
todas relaciones que se establecen en el cara-a-cara, con personas
determinadas, únicas e intransferibles); las relaciones fraternas y
hasta sagradas con la tierra son calificadas como no científicas,
pero la cosificación científica moderna de la tierra es la que
conduce a la crisis medioambiental; califica a toda reivindicación
nacional como atrasada y fundamentalista, cuando es el colonialismo
moderno el causante de las divisiones artificiales, imponiendo
fronteras y separando a pueblos y naciones a la fuerza; propone al
Estado-nación como único modelo político, pero no dice que ese modelo
siempre fue la imposición de una nación sobre otra y que, en
definitiva, el modelo abstracto de ciudadano es el prototipo de la
cultura moderna y esta consiste en el desprecio de la ciudad por el
campo (desprecio incrementado con el racismo) y la subsunsión de toda
otredad en lo mismo, es decir, convertir a todos en seres egoístas
que apuestan por la sociedad (la siempre imposible concurrencia de
intereses egoístas) en desmedro de la comunidad, que es lo propuesto
como restauración ante el desorden actual de las relaciones humanas.
El desprecio por el campo es el desprecio por el productor, lo cual
se hace más evidente en los países pobres, cuando toda su economía se
encamina a la exportación bruta en desmedro de la soberanía
alimentaria, haciendo felices a los ricos a costa de la felicidad de
los pobres. Los ricos en este mundo representan la mentalidad del
vendedor, por eso el capital mercantil y dinerario se desarrolla como
capital financiero y luego especulativo, subordinando siempre a los
productores (sobre todo del tercer mundo) a las reglas del mercado
(donde se privilegia lo que genera más ganancias, no lo que satisface
las necesidades humanas), donde el precio se infla siempre y quienes
costean esa inflación son productores y consumidores, es decir, es
siempre, en definitiva, el pueblo el que paga los lujos de los ricos,
porque es el trabajo humano el que paga con su vida las cifras
crecientes de la tasa de ganancias de todos los capitales; si, como
dice Marx, es el obrero el que paga hasta al policía que le tortura
cuando reclama, en un ámbito mundial, son los pueblos pobres los que
pagan las políticas económicas que se piensa en el centro y que
asumen sus gobiernos para matarlos de hambre.

Un proceso de transformación, como el boliviano, tenía que despertar
los enconos de los siempre beneficiados del saqueo. Lo cual muestra
la verdadera cara de la clase de democracia que persiguen y que
siempre tratan de imponer. La defensa de la democracia liberal y el
Estado de derecho es, en realidad, una defensa de la desigualdad, la
injusticia y la intolerancia. Cuando los gringos financiaron todos
los golpes militares en América Latina (cuando ya habían asegurado su
poder después de la segunda guerra mundial), el objetivo fue
desbaratar todo desarrollo económico y reorganizar nuestras economías
de modo subordinado a las necesidades de ellos, de modo que la vuelta
a la democracia fuera sólo una formalidad para desplegar nuestra
dependencia sistemática; las dictaduras eran una operación
quirúrgica, mientras que la vuelta a la democracia fue un tratamiento
mental, que los gobiernos neoliberales institucionalizaron como la
adopción sumisa de las medicaciones económicas y políticas que
estabilizaban nuestros arrebatos de demencia (así los inquisidores
Vargas Llosa, Oppenheimer, Montaner y cia., califican de locura o
peste de estupidez todo afán de soberanía o autodeterminación de
nuestros pueblos). Si la democracia es patrimonio del pueblo entonces
es el pueblo el sujeto y la sede desde donde una democracia tiene
sentido. Pero la democracia liberal y el Estado liberal están
pensados para garantizar relaciones mercantiles, o sea, el sujeto ya
no es el pueblo sino la abstracción moderna de ciudadano, aquel que
establece contratos libremente. Este no es otro sino el empresario,
cuya libertad está asegurada por el capital, porque los pobres son
los que se venden por necesidad; en el orden social establecido por
el capital (la sociedad moderna), los incluidos son aquellos que
requiere el capital para desarrollarse, los demás son sobrantes, de
estos se puede prescindir. Quienes luchan entonces por derechos y
garantías fundamentales no son el capital y los incluidos por este,
sino los que precisamente no tienen garantía de reproducir siquiera
su vida, los que, en definitiva, soportan con sus vidas el peso real
de la dominación, la dependencia y la colonización. Si el capital no
puede ni quiere incluir más trabajo entonces tampoco le interesa
ampliar democracia; de modo que esta es reducida a garantizar el
orden vigente, rediseñándose para desarrollar nuestro subdesarrollo.
Para eso le sirven sus ciencias sociales, para reencauzar todo caos
en el mismo orden. Si la sociología es una ciencia de la crisis, lo
es para devolver toda anomalía a la normalidad, toda revolución a la
conservación. Así aparece una democracia vacía de toda pretensión
emancipadora, una estructura sistemática de exclusión paulatina, que
se define precisamente por el sujeto a quien excluye; porque el demos
de su definición se reduce paulatinamente al estrecho margen de
absorción que necesita el capital para reproducirse.

Por eso la defienden los beneficiados por el capital, y estos son
quienes convocan a esa reserva de reclutamiento que posee el discurso
de dominación entre sus clases subalternas. La democracia se
fetichiza; en nombre de ella se está dispuesto a sacrificar a todo un
pueblo. Lo que vale ya no es el pueblo sino el orden vigente. Por
eso, cuando el orden se cuestiona y aparece el caos de una revolución
(que no siempre es armada sino que cobra la cara de un proceso de
transformación, como el caso boliviano) que pretende reestructurar
los fundamentos de un país (porque si la dependencia es estructural
entonces los cambios no pueden ser simples reformas sino una literal
transformación), entonces todo el bloque dominante se resiente y se
aglutina en la defensa férrea del ídolo y así enseña su cara
fascista. Es entonces que el "demos" de la democracia liberal se
diluye y lo que se manifiesta es el "kratos"; el poder  del orden
vigente se engulle al pueblo y la democracia aparece como una
inhumana defensa de lo establecido. La defensa de la democracia pasa
a ser defensa de estructuras legales o instituciones, o sea, defensa
de cosas en desmedro de seres humanos, otra vez, defensa ciega de las
relaciones mercantiles (garantizadas en esas estructuras legales y en
aquellas instituciones). Si una estructura legal y sus
correspondientes instituciones son las garantes de un orden dado,
entonces su transformación es necesaria. Pero la mentalidad
conservadora atribuye a estas un carácter eterno y hasta sagrado
(como lo expresa ahora la Suprema Corte); haciendo esto fetichizan un
orden humano como divino, de modo que todo cambio se interpreta como
diabólico y es cuando empieza la persecución.

Aunque la persecución sea disfrazada es siempre la misma y
reactualiza sus propios símbolos, y es en ellos que podemos leer el
sentido que aparece: La memoria sacrificial reaviva su apetito
inquisitorial, por eso aparecen las cruces verdes en Santa Cruz o las
rojas en Sucre y las intimidantes teas peregrinan al abrigo de la
noche cómplice (la cruz potentada era símbolo de la monarquía
española, de los cruzados y la inquisición, era la cruz que
levantaron los ejércitos realistas contra los guerrilleros de la
independencia y es la cruz que levantan ahora los citadinos
sucrenses; si lo hacen conscientemente entonces la adopción del
símbolo no es ingenua). El objetivo es acabar con la Constituyente,
objetivo que no puede realizar sola la oligarquía, de modo que
interpela a su reserva de reclutamiento: las clases subalternas
(quienes apuestan por acceder a la casta que admiran, parte de las
clases bajas que está dispuesta a la traición por una cuota de
poder). En Sucre se instaló desde la colonia la casta señorial y esa
presencia marca fuertemente la idiosincrasia de ese lugar del país,
de modo que el discurso señorial halla respaldo en el citadino
sucrense. La guerra federal, que traslada el ejecutivo de Sucre a La
Paz, fue una pelea de oligarquías que enfrentaron a dos departamentos
para defender sus apetitos; un siglo después nos damos cuenta que
aquella contienda fue subjetivada como resentimiento por la
oligarquía desplazada, resentimiento que carcomió el sentimiento
regional como inquina dormida. Es la misma argucia que usa el fracaso
conservador, si antes la culpa de nuestros males era la ausencia de
costa marítima, ahora la culpa es la ausencia de capitalía plena (la
pérdida del Litoral fue gracias a la traición oligárquica aglutinada
por aquel entonces en Sucre y el cambio de sede fue, entre otras
cosas, por la decadencia de la economía de la plata, que esa
oligarquía no supo ni quiso hacer nacional). Las culpas necesitan
culpables: las faltas propias se vuelcan en ajenas, y aparece siempre
el inocente como el señalado; el resentimiento se deposita en el
paceño y en su siempre determinación señorial: el indio, en este
caso, el aymara.

La estrategia oligárquica camba surte efecto en la reserva de
reclutamiento que poseen: si el discurso autonomista los descubre de
cuerpo entero entonces hurgan otra herida (la capitalía) para acabar
con los indios. El discurso señorial interpela a sus subalternos: la
superioridad consiste en acabar siempre con los inferiores (el
antisemitismo fue una opción irracional que sirvió a Europa para
afirmar sus naciones; esta creencia insensata reúne a esas sociedades
pero termina por envenenarlas, porque toda afirmación será la
búsqueda de enemigos, la negación del otro). Mientras el pueblo debe
lograr con la praxis de liberación la autoconciencia necesaria para
hacerse hegemonía real, el sector conservador no necesita tal
proceso, y para comportarse como un todo, le basta aglutinarse contra
el pueblo, pues su unidad la logra definiendo al enemigo: el indio.
Como su estabilidad está en riesgo entonces enfrentan al pueblo
(Sucre y La Paz) hurgando heridas, y así acaban con todo cambio que
pueda ocurrir en la Constituyente, acabándola por completo.

Si algo digno puede salir de ella será gracias a las naciones
originarias y, si algo sensato puede salir del conflicto inventado
por la oligarquía camba, será también por la concurrencia de ellas
(que no apuestan por mover de lugar el Estado sino de transformarlo).
Lo que puede ofrecer el discurso conservador es lo mismo de siempre,
o sea, alternativa por ese lado nunca la hubo. Las alternativas
provienen de los nunca escuchados. La defensa de la democracia
liberal es, en definitiva, la aniquilación de toda alternativa; su
cara fascista aparece cuando ya no logra hegemonía y cuando se
rearticula en torno a un solo objetivo: acabar con toda alternativa.
Ese es el discurso que empieza a desprenderse de los cívicos de Santa
Cruz, Tarija, Cochabamba y, ahora, de Sucre. Los focos de racismo
trazan esa geografía y descubren esa sedimentación social que todavía
sostiene al sector conservador. Lo trágico de una liberación nacional
no es tanto el enfrentarse con los poderes foráneos sino con la
insensata resistencia de los propios; esa es la consecuencia de la
colonización: la complicidad de propios en un proyecto antinacional.

  La Paz, agosto de 2007
Rafael Bautista S.
Autor de "OCTUBRE: EL LADO OSCURO DE LA LUNA" y
"LA MEMORIA OBSTINADA"
Editorial "Tercera Piel"
rafaelcorso@...

Dirigentes aymaras rechazan posible explotación minera en Parinacota

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Obras audiovisuales con mirada al mundo rural en festival de cine Arica Nativa

(Arica, chasquis.cl, 17 de agosto de 2007) La Universidad Tecnológica de Chile (Inacap) realizará entre el 16 y 17 de septiembre el Segundo Festival de Cine Arica Nativa 2007.

La iniciativa, que cuenta con la colaboración de la Fundación Altiplano, tiene como objetivo reunir una serie de obras audiovisuales que centren su mirada en el mundo rural.

Cristian Heinsen, director de Fundación Altiplano, indicó que mucha gente piensa que es necesario vivir en grandes urbes para poder desarrollarse como persona: “Este festival tiene como objetivo demostrar lo contrario. El mundo rural es una alternativa de vida que puede ser bastante gratificante. Existen miles de historias que contar sobre el campo, el desierto, playas y montañas. En esta región, por ejemplo, tenemos el altiplano y sus tradiciones milenarias. Sin embargo, también existe una vida moderna en lo rural, con niños que ven televisión o agricultores que utilizan tecnología en su trabajo”.

Heinsen agregó que esta iniciativa también busca potenciar el desarrollo cultural en Arica: “Durante siglos, esta ciudad ha sido punto de encuentro para distintas culturas del continente. Su ubicación geográfica permite una diversidad social que no encontramos en otros lugares del país. La idea es que este festival refleje esta fortaleza. Queremos que esta iniciativa crezca cada año y que podamos consolidar una oferta cultural que se transforme en un atractivo turístico para la región. Existen ciudades dentro de Chile, como Valdivia o Valparaíso, que se promocionan internacionalmente gracias a sus festivales”.

Por otra parte, el director de la Fundación Altiplano indicó que Arica tiene condiciones óptimas para desarrollar iniciativas audiovisuales.

“Uno de los principales requerimientos para hacer cine es tener buena luz. Por algo Hollywood fue construido en una zona semidesértica. Arica tiene condiciones óptimas en este sentido. Sería interesante generar proyectos que apunten a esta actividad. Este festival puede ser un primer paso, pero es necesario sumar esfuerzos. Antofagasta es una de las ciudades que está trabajando para desarrollar una industria audiovisual. Sin embargo, Arica tiene condiciones similares y la ventaja de contar con una mejor situación geográfica”, concluyó Heinsen.

 

INSCRIPCION

El Segundo Festival de Cine Arica Nativa 2007 cuenta con una concurso cuyo premio único consiste en $250.000 y un viaje a la nueva Región de Arica y Parinacota.

El concurso está abierto a todo tipo de obras audiovisuales que se desarrollen en el mundo rural, ya sean documentales o películas de ficción.

Pueden participar iniciativas de cualquier formato y duración (micro programas, larga duración, video o cine).

Los interesados en participar deben enviar sus trabajos en DVD antes del 10 de octubre a la calle Andrés Bello, 1854, Arica.

Cabe destacar que el costo del festival asciende a los $10 millones, los que fueron invertidos por Inacap.

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Congreso Nacional de Comunicación Indígena

Palacio Legislativo de San Lázaro

Septiembre 10 al 12, 2007

México D. F.

 

CONVOCATORIA

 

Desde hace más de 30 años, los pueblos indígenas han seguido un proceso de apropiación de la tecnología de los medios de comunicación.

 

Organizaciones diversas han dedicado parte de su esfuerzo en aprender el lenguaje audiovisual, la realización en radio, la impresión de revistas y periódicos propios,  la elaboración de páginas electrónicas, entre otras. 

 

Los medios de comunicación indígenas existentes han jugado un papel fundamental en el fortalecimiento del intercambio informativo entre los pueblos y representan un contrapeso importante ante la falta de información y la falsa imagen pública sobre lo que ocurre en las zonas indígenas.

 

Hoy se cuenta con una red de radios conducidas por los pueblos y un creciente número de organizaciones que realizan videos en sus propias salas de edición y el uso de las nuevas tecnologías es cada vez más recurrente para informar, denunciar e intercambiar ideas entre la población indígena del país y del mundo.

 

 

La comunicación indígena significa el ejercicio de un derecho entre los pueblos el cual no ha sido reconocido plenamente por el Estado Mexicano, pero que día a día se fortalece y se constituye en una demanda central de la población originaria.

 

Actualmente, las experiencias se encuentran aisladas y son insuficientes. Los esfuerzos por formular estrategias que fortalezcan los procesos, no han logrado concretizarse en movimientos que cohesionen y articulen, respetando la pluralidad existente y posicionando este tipo de información ante la gran cantidad que se genera en el mundo hoy en día.

 

La misma Suprema Corte de Justicia de la Nación, al pronunciarse en torno a la denominada “Ley Televisa”, hizo una observación –retomada por el legislativo-, en el sentido de que los pueblos indígenas carecen de condiciones normativas para fundar y administrar sus propios medios de comunicación.

 

El 14 de junio del año en curso, los representantes de las Comisiones de Asuntos Indígenas, Radio Televisión y Cinematografía, así como la de Cultura de la LX Legislatura de la Cámara de Diputados, coincidieron en que la “declaratoria de inconstitucionalidad de varios de los artículos de la Ley de Radio Televisión y de Telecomunicaciones, abre las puertas al debate y compromete a los legisladores para formular reformas para que la legislación de medios de comunicación atienda principios de democracia y equidad”.

 

Enfatizaron que la fracción VI del Artículo 2° Constitucional garantiza el derecho de los pueblos indígenas a adquirir, operar y administrar medios de comunicación, derecho que intento ser violentado por la “Ley Televisa”.

 

Por lo tanto los diputados y las diputadas, se comprometieron a sumar voluntades, capacidades y esfuerzos, para sacar adelante una legislación que haga posible el acceso a los pueblos indígenas a los medios de comunicación: “Se tiene que cumplir el mandato de legislar para que la federación los estados y los municipios establezcan partidas presupuestales para impulsar el desarrollo de los pueblos indígenas, incluyendo lo relativo a los medios de comunicación”.

 

Y ante esta realidad, los legisladores acordaron impulsar la reunión de los actores clave en un Congreso Nacional de Comunicación Indígena, mismo que permita  elaborar un plan de trabajo estratégico que  identifique las tareas comunes, para potenciar y articular los medios existentes, dando forma al derecho a la comunicación y libertad de expresión, negados históricamente a los pueblos.

 

OBJETIVOS:

 

Promover el reconocimiento del derecho de a la información y la comunicación que tienen los pueblos indígenas.

 

Revisar y proponer las reformas legislativas necesarias en materia de información y comunicación indígena, en el marco de la Reforma del Estado y frente a los compromisos asumidos por México en los acuerdos internacionales.

 

Analizar la situación actual de los medios de información y comunicación indígena.

 

Proponer esquemas de financiamiento para el desarrollo de los medios de información y comunicación indígena.

 

MESAS DE TRABAJO

 

MESA 1. DERECHO A LA INFORMACIÓN Y A LA COMUNICACIÓN INDÍGENA.

 

La construcción de una propuesta legislativa. ¿Qué elementos se deberán considerar para crear una Ley de Radio y Televisión y una Ley de Telecomunicaciones que garanticen la apropiación plena de medios de comunicación indígena y su derecho a la información y a la comunicación?

 

Subtemas para la reflexión.

 

-         Antecedentes jurídicos. La comunicación e información indígena antes de la llamada Ley Televisa. Deficiencias y omisiones en la antigua Ley de Radio y Televisión.

-         Del artículo segundo constitucional a la Ley Televisa. Deficiencias y omisiones. Opinión de la corte.

-         Acuerdos y Convenios internacionales

-         Permisos y concesiones. ¿Cómo ser reconocido por la ley para operar un medio de información y comunicación?

-         Los pueblos y comunidades indígenas como sujetos de derecho ¿Una necesidad para garantizar la apropiación de los medios de información y de comunicación? La necesidad de crear una tercera figura jurídica específica para pueblos indios

 

MESA 2. FINANCIAMIENTO Y SUPERVIVENCIA DE LOS MEDIOS DE INFORMACIÓN Y COMUNICACIÓN INDÍGENA.

 

La construcción de esquemas de financiamiento de los medios de información y comunicación indígena. ¿En quién recae la responsabilidad de aportar los recursos económicos para la operación de los medios de comunicación indígena? ¿Una obligación del Estado o un ejercicio de autonomía?

 

¿Qué elementos se deberán considerar para que una Ley de Radio y Televisión y una Ley de Telecomunicaciones garanticen el financiamiento de los medios de información y  comunicación indígena y sus respectivos derechos?

Subtemas para la reflexión.

 

-         Esquemas actuales de financiamiento de los medios de información y comunicación indígena.

-         La libertad de expresión y el financiamiento. Recursos públicos y marginalidad financiera: ¿cómo afectan el desempeño de la función?

-         Patrocinios, publicidad y venta de espacios sin fines de lucro.

-         ¿El Estado como patrocinador?

-         ¿Los medios indígenas sólo serán propios si los financian los mismos pueblos?

-         Financiamiento externo. Agencias internacionales y desarrollo de medios.

-         Creación de impuestos especiales. Las grandes corporaciones privadas de medios de información y comunicación y los privilegios de un Estado. ¿Dónde quedó el 12.5%?

-         Nuevas tecnologías y financiamiento: el caso de la conversión y convergencia digitales

 

MESA 3. MEDIOS DE COMUNICACIÓN INDÍGENA Y DESARROLLO DE LOS PUEBLOS, COMO UN EJERCICIO COTIDIANO.

 

De lo local a lo nacional articulado. O, de cómo se puede impulsar un Proyecto Común de Información y Comunicación Indígena

 

Las prácticas de información y comunicación indígena. Desde los esfuerzos individuales y de corto alcance, hasta los que son impulsados por las comunidades, pueblos y organizaciones indígenas.

 

Ante la posibilidad de la creación de una Ley de Radio y Televisión y de una Ley de Telecomunicaciones que contemplen a los pueblos indios como dueños de sus propios  medios de comunicación, ¿cómo respetar e impulsar los esfuerzos aislados, de corto alcance, a la par que se crean y/o fortalecen medios propios? ¿Cuál es el papel que juegan los medios públicos? ¿De qué manera se puede incidir en ellos? ¿Es conveniente?

 

¿Cómo impulsar un proyecto de información y comunicación indígena de alcance nacional, surgido, desarrollado y aplicado por los pueblos indios? Ventajas y desventajas.

 

Subtemas para la reflexión.

 

-         ¿Por qué crear medios de información y comunicación propios?

-         La práctica de la comunicación y la información indígena. Valoración cualitativa de las experiencias de trabajo.

-         Los medios de comunicación indígena y su impacto en la comunidad. Valoración cualitativa.

-         Los medios indigenistas y su impacto en la comunidad. Logros, avances y retrocesos.

-         Los medios públicos (radio, televisión, prensa, nuevas tecnologías). ¿Una puerta cerrada a la expresión indígena? ¿Se debe garantizar en la ley que existan espacios para uso de los pueblos indios? ¿Cómo hacerlo?

-         Posibilidades de crear un Sistema Nacional de Información y  Comunicación Indígena; surgido, desarrollado y aplicado por los pueblos indios. Ventajas y desventajas.

 

PARTICIPANTES:

 

Periodistas y comunicadores indígenas, además de comunicadores no indígenas acompañantes de procesos de desarrollo de medios de comunicación indígenas, legisladores, organizaciones de la sociedad civil y especialistas.

LUGAR Y FECHA:

 

Palacio Legislativo de San Lázaro, Septiembre 10 al 12, 2007

 

INFORMES:

 

comision.indigenas@...

cnci@...

cnci2007@...

 

TELEFONOS:

 

01 (55) 50 36 00 00 y/o 56 28 13 00 extensiones: 57009 y 57013

01 (55) 56 05 38 64

 

Celulares:

 

044 55 27 09 88 73 (Genaro Bautista)

044 55 54 33 64 96 (Joaquín Palma)

 

CONVOCANTES: Comisión de Asuntos Indígenas de la Cámara de Diputados, LX Legislatura, Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), Agencia Internacional de Prensa India (AIPIN)

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