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#2485 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Dom, 12 de Feb, 2006 7:59 pm
Asunto: Erke, charango y... comparsas 		ukhamawa
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Argentina:
 
Carnavalitos  en el noroeste y litoral del pais

Erke, charango y... comparsas

Las celebraciones de Carnaval brillan en el Noroeste y el Litoral, donde conservan toda la fuerza de la tradición y son fiestas intensamente vividas por lugareños y turistas. De la Quebrada de Humahuaca a Gualeguaychú, una recorrida por los más emblemáticos carnavales argentinos.

 
Por Graciela Cutuli/Página 12/ Ukhamawa noticias 12 de febrero de 2006
 
Es el tiempo de los excesos permitidos, de la música, los disfraces y los bailes; también el tiempo de las ironías, las bromas, y los homenajes a la Madre Tierra: el Carnaval otorga, antes de que lleguen los tiempos austeros de la Cuaresma, una última fiesta popular donde se mezclan alegremente lo sagrado y lo profano, lo indígena y lo cristiano. Despojada ya de los significados de sus orígenes, cuando el Carnaval era el tiempo de liberar los instintos y, según una de las muchas versiones etimológicas, de orgías gastronómicas que agotaban las últimas reservas de carne de la primavera (“carni vale”, o carne adiós), pero también conectada con celebraciones prehispánicas, la fiesta de Carnaval tiene múltiples significados y muchas formas de festejo en la Argentina, donde sus manifestaciones más coloridas y vitales se conocen en el Noroeste y el Litoral. Febrero es el mes carnavalesco por excelencia, aunque desde enero y hasta principios de marzo los colores del Carnaval tiñen todo lo que tocan: de Este a Oeste, el Norte argentino invita a conocerlo en la época más alegre del año.

Jujuy

Las ancestrales tradiciones indígenas de la Quebrada de Humahuaca, sobre todo en pueblos como Purmamarca, Tilcara y Humahuaca, se combinan con los elementos de la liturgia cristiana en una fiesta que ya es todo un evento turístico. Y musical, si se recuerdan los famosos versos de “El Humahuaqueño”: “Llegando está el Carnaval / quebradeño, mi cholitay. / Fiesta de la quebrada / humahuaqueño para cantar; / erke, charango y bombo, / carnavalito para bailar”. Como en todo el Noroeste, el Carnaval jujeño coincide con la cosecha y el agradecimiento a la Pachamama, pero incorporó elementos propios de la festividad boliviana que no se encuentran en otras provincias de la región. Todo lo que es habitualmente silencio, calma y tranquilidad de pronto se llena de alegría y música, y los cientos de habitantes de cada pueblo –sobre todo agricultores y criadores de ganado– se lanzan a las calles a festejar sin límite, con acompañamiento de chicha e infusiones de coca. Cada pueblo tiene su particularidad, pero hay también elementos comunes que unifican la fiesta en toda la región, donde predomina la figura del diablo llamado Pujllay. En Humahuaca, la comparsa llamada Juventud Alegre es la encargada de desenterrar al diablo: con tres estruendos se le abren las puertas, y junto con Pujllay bajan de los cerros numerosos diablillos que bailan el tradicional carnavalito. La fiesta sigue con la entrada de las comparsas en los patios de las casas, para tomar y bailar, bien regada de chicha y matizada con las llamativas máscaras donde brilla todo el arte andino. También en Tilcara, por la tarde, cuando la fuerza del sol empieza a mermar, visitantes y turistas se reúnen y desentierran al Diablo Carnavalero, símbolo del sol que, según la tradición, fecunda a la Pachamama y permite el nacimiento de las plantas y frutos de la región. Desde los cerros bajan las comparsas, rodeadas de diablos, y entre todos se arrojan agua, talco, harina y coloridas serpentinas, hasta que todas las identidades se confunden y la alegría es sólo una. La música propia de estos momentos es la copla, donde hombres y mujeres cantan sus sentimientos acompañados por el instrumento musical llamado sencillamente “caja”. Estas coplas se cantan en ronda; generalmente es el coplero (a veces en grupos llamados cuadrillas) quien lleva la voz cantante, y la rueda que lo rodea repite su canto. Toda la tarde es buen momento para los “topamientos”, cuando las parejas se cruzan y bailan, y el aire es invadido por el aroma de la afrodisíaca albahaca. La fiesta termina el Domingo de Tentación, cuando cada grupo lleva su Pujllay y lo entierra hasta el año siguiente, aunque en otras versiones norteñas se lo rellena de fuegos artificiales para hacerlo estallar. Después, si todavía quedan ganas, la fiesta sigue con el Carnaval Chico y el Carnaval de las Flores.

Salta

En los primeros días de febrero empezaron los corsos de la capital salteña, con la participación de miles de personas que asistieron a los desfiles de 40 agrupaciones en el norte de la ciudad. El Carnaval se repite todos los fines de semana de febrero, y brilla por sus carrozas decoradas y los vistosos trajes de los participantes. La fiesta se extiende a muchas otras localidades salteñas, como Rosario de Lerma, conocida como la “capital del entierro del Carnaval”, la fecha en que las agrupaciones provinciales se reúnen para quemar a Pujllay como símbolo del fin de la fiesta. El Pujllay se va bien acompañado de regalos y frutos, para complacerlo y garantizar su regreso al año siguiente. Cajas, tumbadoras y otros instrumentos de percusión acompañan rítmicamente los coloridos trajes de pluma y lentejuelas, donde chicos y chicas de todas las edades se sienten los reyes del Carnaval. No faltan los juegos con agua, harina, papel picado y las coplas burlonas o amorosas. Además los tiempos de Carnaval coinciden en Cafayate con la fiesta conocida como Serenata a Cafayate, una muestra cultural que está considerada como una de las principales del norte argentino. Nació en 1974 por iniciativa del empresario Arnaldo Etchart, y hoy reúne durante este mes a jóvenes creadores e importantes artistas y músicos de todo el país.

Tucumán

Rodeada del paisaje de la prepuna, a 2000 metros de altura, y de los vestigios de la cultura calchaquí, Amaicha también celebra el Carnaval en coincidencia con las celebraciones de la Pachamama, la Madre Tierra, a quien se homenajea por la fertilidad de los cultivos y el ganado. Buena ocasión entonces también para las desbordantes celebraciones carnavalescas, donde se mezclan lo sagrado y lo profano, al son de las coplas conocidas como “joy joy”, donde la voz se acompaña sólo con el ritmo de las percusiones. El Carnaval es aquí tiempo de bailes, pero sobre todo de la elección de una anciana que representará a la Pachamama, junto a una joven que simboliza la fertilidad, y el Pujllay, el espíritu festivo del Carnaval. Es el momento ideal para probar el vino patero regional y las famosas empanadas tucumanas, en los puestos colocados alrededor de la plaza. En Famaillá, puerta de entrada a al valle del Tafí y las ruinas de Quilmes, también se reúnen miles de personas durante los corsos del Carnaval. Las semanas previas se llevan todo el trabajo para la preparación de los trajes y los desfiles, en los que participan varias comparsas y batucadas, pero el resultado vale la pena, y atrae a visitantes de todo el país.

La Rioja

Carnaval en La Rioja es la Fiesta de la Chaya, que se realiza este año entre el 17 y el 20 de febrero. La fiesta, de origen diaguita, es hoy día un sincretismo de elementos indígenas y españoles, dedicado al culto agrícola del dios Pujllay, que se celebra entre la cosecha y el otoño. No se trata entonces de un Carnaval propiamente dicho, pero en ese sentido tampoco lo son las otras festividades del Noroeste dedicadas en sus orígenes a rendir culto a las divinidades locales. El símbolo de la Fiesta de la Chaya es la caja chayera, un instrumento de percusión precolombino semejante a un tamboril que se usa en todo el Noroeste argentino. La fiesta gira en torno de Pujllay, personificado en un muñeco de trapo que encabeza la fiesta, y tres elementos más: la harina, el agua y la albahaca, que igualan a todos los participantes. Según la leyenda la Chaya era una niña india enamorada de Pujllay, que al verse rechazada se retiró a la montaña y se convirtió en nube. También se cree que Chaya deriva del quechua “challa”, que se refiere a la rociadura de un líquido, algo relacionado con los tradicionales juegos con agua de los Carnavales.
Las principales celebraciones de la Chaya se realizarán en el estadio Central de La Rioja durante las noches de Carnaval, con la actuación de conocidos folkloristas. Pero en cada barrio también se forman grupos o “pacotas” para bailar y saltar en pareja, arrojándose mutuamente agua y harina. Todo matizado con ramitos de albahaca, para acompañar la alegríade que febrero traiga el regreso de la Chaya y, con ella, el agua y alegría para la ciudad. Terminada la fiesta, el Domingo de Cenizas se quema del muñeco de Pujllay y con él terminan las celebraciones carnavalescas hasta el año siguiente.

Catamarca

El Carnaval catamarqueño se puede conocer en Belén y la zona de Tinogasta, aunque también otras localidades en los últimos tiempos están recuperando y revitalizando la fiesta. Varias localidades del valle de Pomán, en la falda occidental de la sierra de Ambato, lo celebran a la antigua usanza, en una zona conocida por sus viñedos, nogales y olivares. Belén por su parte es una localidad pequeña, situada a poco más de 1200 metros de altura, en el centro de una zona de chacras, y puerta de entrada a lo que se conoce como Circuito del Norte Chico, al pie del cerro El Mojón. No muy lejos se levanta Londres, la “cuna de la nuez”, que también está recuperando su Carnaval tradicional. Como en otras regiones del Noroeste, el Carnaval catamarqueño tiene coloridas comparsas, con sus personajes típicos: el diablo, el cacique y el presentador (o coplero), el viejo y la vieja. Suelen estar formadas por grupos de doce hombres, y entre las más conocidas se encuentran las de los Indios Diaguitas y Calchaquíes (en Mutquín), la de los Caballeros de la Noche (en Santa María) y la de Huaschaschi (en Andalgalá). Nuevas y viejas coplas, nuevos y viejos trajes, todo contribuye a dar nueva savia a estas clásicas fiestas populares que hoy retoman fuerza gracias también a la atracción turística que despiertan en todo el Noroeste.

Corrientes y Entre Ríos

Corrientes está considerada como la “Capital nacional del Carnaval”, y no hay localidad que no se vista de fiesta cuando llega febrero y es la hora de armar las comparsas: Paso de los Libres, Monte Caseros, Santo Tomé, Curuzú-Cuatiá, Mercedes, Esquina, Goya, Bella Vista y la capital se suman a la fiesta, con trajes vistosos, música alegre y la tonada guaraní que le da a la fiesta un toque particular. No hay calor que resista a las hermosas mujeres que forman las comparsas, ni a los hábiles percusionistas que le dan ritmo a la fiesta. El Carnaval correntino es una vieja tradición impuesta gracias a la población negra establecida en el siglo XIX, y goza de una visible influencia brasileña y sus “escolas do samba”, que luego se fueron corriendo más al sur hasta llegar a Entre Ríos.
 
En Gualeguaychú, todos los fines de semana hasta el 4 de marzo el “Carnaval del país”, como gusta promocionarse, recibe a los visitantes atraídos por un festejo que tiene también reminiscencias cariocas. El centro de la fiesta es el Corsódromo, un escenario al aire libre con capacidad para 35.000 personas sentadas, donde desfilan las coloridas comparsas entrerrianas. Gualeguaychú festeja el Carnaval por lo menos desde fines del siglo XIX, primero como una sencilla fiesta familiar y entre amigos que luego fue reemplazada por el desfile de comparsas y murgas, hasta mediados de los años ‘70. Fue en 1978 cuando un comerciante local propuso con éxito “profesionalizar” el Carnaval, incluyendo prestigiosas comparsas de Corrientes y Brasil y organizando espectáculos. Poco después nacieron las principales agrupaciones, que hasta hoy visten con su arte y alegría cada fin de semana de Carnaval: Papelitos, O’Bahia, Marí Marí (la primera en introducir ritmos de samba), Kamarr y Ara Yeví. Tienen como máximo 250 integrantes, cuatro carrozas y cuatro trajes de fantasía. De ellas sólo tres desfilan cada año, en forma rotativa, sobre un tema o argumento que desarrollan a través de sus diferentes partes: este año les toca a Ara Yeví, Marí Marí y O’Bahia. Habitualmente la comparsa se abre con la “comisión de frente”, una serie de figuras impactantes encargadas de atraer la atención del público, seguidas por la carroza de apertura, dos carrozas intermedias y una de cierre, tras lo cual llega la pareja de embajadores con la bandera, y las escuadras que representan diferentes subtemas. Aunque el Carnaval sólo dura algunosfines de semana, el trabajo que muestran lleva todo el año: los tocados, espaldares, trajes de fantasía y plumas son verdaderas obras de arte, que en el caso de los trajes pueden pesar hasta 80 kilos, a veces con el bordado de decenas de miles de pequeñas lentejuelas y mostacillas. El broche de oro de cada comparsa es el cortejo de la batucada, integrada por instrumentos de percusión, que parecen dialogar entre sí y sin duda enfervorizan al público a la vez que tratan de ganar para su agrupación la mayor cantidad posible de votos del jurado. Gualeguaychú es una fiesta sin par en el Litoral, y no se puede dejar de recordar que este año está comprometida también en la oposición popular entrerriana a la instalación de las papeleras sobre el río Uruguay.


 
[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas] 
 

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#2484 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Dom, 12 de Feb, 2006 1:42 am
Asunto: Garantizan a los mapuches la gestión de los recursos naturales 		ukhamawa
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Garantizan a los mapuches la gestión de los recursos naturales
 
El artículo de reconocimiento a las comunidades aborígenes es innovador en el país y se incorpora en el capítulo de declaraciones y derechos.
 
Neuquén, Río Negro/ Ukhamawa/ 12 de febrero de 2006
 
NEUQUEN (AN).- Fue como un doloroso parto de nalgas, pero finalmente salió. Los convencionales aprobaron anoche por unanimidad un artículo que se incorpora a la Constitución y que reconoce a los mapuches como pueblos preexistentes. También se les asegura participación en la gestión de sus recursos naturales y se les reconoce la personería jurídica, respeto a su identidad y derecho a una educación bilingüe.
 
El texto no menciona la palabra mapuches, aunque es la única comunidad aborigen que existe en esta provincia. El reconocimiento es a los pueblos indígenas neuquinos y la palabra pueblo no deberá ser interpretada en el sentido que lo determina el derecho internacional, según lo aclaró en el plenario el convencional radical Hugo Prieto, miembro informante del despacho aprobado en la sesión de anoche, la antepenúltima de esta Convención Constituyente.
 
Neuquén tiene 50 comunidades mapuches en las que vive una población estimada en 10.000 personas. Hay un cálculo no oficial de los mapuches que indica que el 40% de la población de Neuquén tiene, asumida o no, descendencia aborigen.
 
El artículo de reconocimiento a las comunidades indígenas es innovador en la Argentina y se incorpora en el capítulo de declaraciones y derechos. Supera lo estipulado en la Constitución Nacional y al reconocimiento que se hizo en otras constituciones provinciales. Se encargó de recalcarlo ayer en su discurso el jefe del bloque del MPN, Pedro Salvatori.
Para aprobar este despacho, el que retrocedió sobre sus pasos fue el MPN. El que definió llegar hasta la redacción que finalmente se aprobó fue Sobisch. Anoche circulaba una pregunta: por qué Sobisch aceptó prácticamente el proyecto de la oposición. "Esta en campaña y lo va a utilizar", dijeron algunos voceros de la oposición. "Se peleó con las petroleras en serio", dijeron otros.
 
Salvatori, cuando comenzó a discutirse este tema en la Convención, fue uno de los que más reparos puso a reconocer algún aspecto vinculado a los recursos naturales. El proyecto que sostenía el oficialismo era el de un artículo similar al de la Constitución Nacional que sólo reconoce la preexistencia de los pueblos originarios y delega el tema en el Congreso de la Nación.
Sin embargo ayer Salvatori reescribió su discurso y dijo: "Nosotros habíamos presentado un proyecto que prácticamente es el que se aprobó".
Para aplicar el nuevo artículo de la Constitución se tendrán que reformar algunas leyes, entre ellas la de Tierras.
 
El capítulo de los mapuches se comenzó a escribir desde el inicio de esta Constituyente y estuvo a punto d naufragar. El tema no ingresó en el orden del día y se llevó al plenario a fuerza de presión de la oposición y de los mapuches. Todos, incluido el oficialismo, querían incorporarlo pero el tema se empantanó y se transformó, con el correr de los días, en prenda de negociación. Incluso el sobischismo intentó canjearlo por otros temas que no se incorporaron, como la reforma económica que quedó afuera, de exclusivo interés del oficialismo.
El plenario de ayer transcurrió en medio de un clima de festejo. De la oposición todos se anotaron para hablar.
 
En el MPN ahorraron palabras y el que marcó la política acordada fue Salvatori, que pronunció un discurso más moderado respecto de los mapuches que el pronunciado en ocasiones anteriores.
 
El cambio fue notable, aunque el MPN intentó disimularlo. Sobisch dijo "este es el proyecto" y todos se encolumnaron.
 
La oposición lo vivió como un triunfo propio, los mapuches, que presenciaron la sesión, quedaron conformes. Y la Constitución, que ya había incorporado derechos a los niños y jóvenes, de igualdad de genero, entre otros, sumó con los mapuches, la frutilla del postre.
 
 


 
[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas] 
 

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#2483 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Dom, 12 de Feb, 2006 12:56 pm
Asunto: Perú: Convocatoria III Congreso Nacional de Pueblos Indígenas del Perú 		ukhamawa
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CONVOCATORIA
 
“III CONGRESO NACIONAL DE  PUEBLOS INDÍGENAS DEL PERÚ”

-Ayacucho, Huamanga, 3, 4 y 5 de Marzo 2006-

Ukhamawa noticias/ Febrero de 2006

 
            El Comité Organizador del “III CONGRESO NACIONAL DE  PUEBLOS INDIGENAS DEL PERU”, invita a usted, a  su Organización y/o comunidad a participar en este magno evento, que se llevará a cabo los días 3, 4 y 5 de marzo del presente año, en la histórica y combativa ciudad de Ayacucho, otrora capital y centro de la gran Nación Wari, y cuna de los grandes luchadores sociales que ofrendaron su vida a lo largo de la Historia del Perú, y epicentro del mayor genocidio de la historia peruana, donde fueron victimados miles y millares de indígenas quechuas, en los últimos 20 años.
 
Hermanos Indígenas del Perú, hoy podemos hablar con voz alta, para dar cumplimiento al Sagrado mandato histórico de nuestros pueblos, para buscar su reestructuración y liberación andina, ya que en los albores del siglo XXI, nuestras voces, enmudecidas por varios siglos de dominación, ahora empiezan a escucharse en los confines de los cuatro Suyos.
 
           Estamos decididos a sacar a nuestros pueblos andinos y amazónicos del colonialismo interno y a romper sus ataduras con el imperio del norte, a refundarlos sobre los principios de una democracia intercultural, y a construir un Estado plural que este libre de toda herencia colonialista y racista, de un régimen discriminatorio, excluyente y totalitario. Consideramos que esta es la única manera de salvar a nuestras sociedades de los dos azotes que nos oprimen: El mercantilismo económico y el despotismo político que provoca el Estado criollo y que produce la pobreza a la que nos condena el neoliberalismo con su modelo económico que hace a la vida indigna y que lo único que promete es que chorree la corrupción y el entreguismo criollo. Nos disponemos a ponerle fin al saqueo del imperialismo evitando la entrega de nuestros recursos y de nuestras vidas a la voracidad globalizante de las trasnacionales norteamericanas y europeas, imperio que quiere imponernos un tratado de libre comercio, y someternos con la fuerza de su ejercito a una ocupación de “baja intensidad” que ya empezó en los andes.
 
Nuestros pueblos se proyectan a la CONSOLIDACIÓN DEL PROCESO DE RECUPERACIÓN DE LA IDENTIDAD ANDINO-AMAZÓNICO, y que formen a nuevos ciudadanos libres, que sean solidarios y actores de un nuevo Perú y una nueva América.
 
Queremos en este Congreso aportar propuestas desde nuestra cultura andina-amazónica para edificar una sociedad moderna y de respeto a nuestra diversidad cultural y de pueblos, en la que el gobierno y los poderes del Estado sirvan a la nación, y no a los grupos de poder criollo y a las trasnacionales. Hemos decidido participar en política, y decirle al mundo que el Perú va a cambiar, que los pueblos indígenas: Quechuas, Aymaras y Amazónicos estamos dispuestos a concertar con los intereses de otros sectores sociales populares y democráticos, y terminar de una vez con los falsos demócratas que se atrincheran ahora una pequeña oligarquía criolla; y que estamos decididos a andar por el ancho camino de nuestros antepasados, por el camino de los justos, de los hombres y mujeres de corazón que saben y sienten en las venas, en la memoria, en los ideales de justicia, la realización de nuestras esperanzas, pero sobre todo de nuestra identidad y soberanía como naciones libres, independientes y soberanas. Esta es la tarea de todos los peruanos, y nunca más el negocio de las argollas de los mistis, la de los grupos de poder que no cejaran en su intento de vender la patria. Hablamos unidos para el futuro que todos queremos para nuestros hijos y nuestros pueblos. Esperamos que otras manos se unan a la nuestras. El Perú lo reclama.
 
Con esta Convocatoria, invitamos a  unir nuestras manos y corazones para empezar así un nuevo camino para nuestra auténtica y definitiva emancipación y soberanía plena.

 

 
PROGRAMA DEL III CONGRESO NACIONAL DE  PUEBLOS INDÍGENAS DEL PERÚ
 
TEMARIO:
 
RESOLUCIONES COYUNTURALES Y ESTRATÉGICAS
 
I.                    Tema 1: Análisis de la Situación  Nacional de los Pueblos Indígenas del Perú.
II.                 Tema 2: Ley de comunidades indígenas y campesinas, que actualmente se encuentra con un  Dictamen atentatorio contra los derechos de nuestros pueblos en el Congreso de la República.
III.               Tema 3: Plan Nacional de los Pueblos Indígenas del Perú : Programas, Proyectos y estrategias de defensa de los territorios y recursos naturales de propiedad ancestral de las Comunidades Indígenas, en especial de los recursos mineros, forestales, agua, y de los productos agropecuarios (Planta de la coca) frente al TLC.
IV.              Tema 4:  Autonomía de los Pueblos Indígenas del Perú (Asamblea Constituyente de Pueblos y Nacionalidades para la Refundación del Perú)
V.                 Tema 5: Constitución de la Confederación de Nacionalidades y Pueblos  Indígenas  del  Perú (CONAIP),  y del  Instrumento  Político  de  los pueblos indígenas del Perú: Declaración de Principios, Ideario Político y Programa del Movimiento Indígena.     

 

EXPOSICIONES

 
1.   La política del imperialismo y de los estados criollos ante el ascenso y el empoderamiento de los pueblos indígenas de los países andinos.
      Expositor: Dr. Javier Lajo (Economista y Filósofo)
2.      Constituciones políticas, leyes nacionales sobre pueblos indígenas, y la necesidad impostergable de una asamblea constituyente soberana, democrática y abierta a la representación de todos los pueblos y nacionalidades. 
Expositor:  Dr. José Mendivil. (Sociólogo)
3.      Crisis del modelo de la economía liberal en las economías en los países andinos y alternativas.
Expositor: Ing.  Pablo Taipe. (Ing. Químico)
      4.   El TLC la coyuntura económica nacional y la propuesta de un NUEVO MODELO ANDINO DE DESARROLLO.
Expositor: Por confirmar
 
 
CONVOCANTES AL III CONGRESO NACIONAL DE  PUEBLOS INDÍGENAS DEL PERÚ:
 
Comité Organizador y Anfitrión de la Conferencia Permanente de Pueblos Indígenas del Perú en Ayacucho
 
     Lucio Ramírez Cárdenas
 Presidente de la Conferencia Permanente de los Pueblos Indígenas del Perú
 
Jorge B. Choque Quispe
Presidente Comité Local
Asociación de Héroes Civiles por la Pacificación del Perú
(HECIPERU)

Hugo Tacuri Huamani

Tesorero Comité Local

 Federación de Ayllus Región Ayacucho
(FARA)
 
 
----------------------------------------------
C O N F E R E N C I A  P E R M A N E N T E  D E  L O S  P U E B L O S 
I N D Í G E N A S  D E L  P E R Ú
Informes:  Ayacucho – Jr: Tupac Amaru N° 145. Telf:   066-9654175.  Cel. 066-9708304.
Email:  congresopueblosindigenasdelperu@...
Lima:  Teléfono: 265-8867, E-mail: peruindigena_ari@ yahoo.es 
 
Organizaciones Convocantes:
 
(Asistentes al III Plenario Nacional de Delegados, Cusco, 26 y 27 de Nov. 2003)
 
  1. FARTAC (Federación Agraria Revolucionaria Tupac Amaru del Cusco)
  2. CUNAN   (Consejo Unitario de la Nación Ankara-Huancavelica)
  3. CONAP  (Confederación de Nacionalidades Amazónicas del Perú)
  4. CNA  (Confederación Nacional Agraria)
  5. CORECAMI-AQP (Coordinadora Regional de Comunidades Afectadas –Arequipa)
  6. FARA-AYACUCHO (Federación de Ayllus de la Región Ayacucho)
  7. CONSEJO NACIÓN WANCA (Consejo de la Nación Wanca)
  8. CIAMB ASHANINKA  (Comunidad Ashaninka)
  9. QUECHUAS- HUARAZ, ANCASH
  10. FEDERACIÓN PUQUINA
  11. MOVIMIENTO F. CONGO (Movimiento Francisco Congo)
  12. RICCHARI WARMI – INTI
  13. LLAPANCHIK – APURIMAC
  14. FEDECAMO – MOQUEGUA (Federación de Comunidades de Moquegua)
  15. UNCA (Unión Nacional de Comunidades Ayamras)
  16. CONACCIP (Confederación Nacional de Comunidades Campesinas e Indígenas del Perú)
  17. FARA-APURIMAC (Federación Agraria de la Región de Apurimac)
Organizaciones invitadas:
 
  1. FEPAVRAE (Fed. de Produc. Agrop. Valle del Rio Apurimac-Ene
  2. ASOC. DE RONDEROS (Autodefensa-Ayacucho-Cajamarca-Piura)
  3. CCP  (Campesinado-Nacional)
  4. AIDESEP (Nativos-Selva -Nacional)
  5. CONPACCP  (Cocaleros-Nacional)
  6. Comité de Defensa de los Recursos Naturales Zona Lago (Puno)
  7. CGTP (Trabajadores Urbanos-Nacional)
  8. SUTEP (Magisterio-Nacional)
  9. CONACAMI (Minería-Nacional)
  10. PAN  (Moquegua)
  11. MARQA (Puno)
  12. MP-NACIÓN AYMARA (Puno)
  13. AMPI (Puno)
  14. AYNI  (Huancavelica) 
  15. AYLLU (Apurimac)
  16. Otras organizaciones menores
           
Organizaciones Internacionales Invitadas
  1. CONAIE  (Ecuador)
  2. CSUTCB (Bolivia)
  3. CONIVE  (Venezuela)
  4. OPIAC  (Colombia)
  5. CONIC (Colombia)
  6. CONFENIAE (Ecuador)
  7. CIDOB  (Boliva)
  8. PACHAKUTI-NP (Ecuador)
  9. MAS (Bolivia)
  10. CTT (Chile)
  11. MIP  (Bolivia)
  12. CONAMAQ (Bolivia)
  13. COICAS (Sta. Cruz y Surinam)
 
 
Ayacucho,  Enero del 2006


 
[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas] 
 

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#2482 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Sáb, 11 de Feb, 2006 7:49 pm
Asunto: Líderes indígenas de diversos países se reunirán en el Cusco para definir políticas de inclusión social 		ukhamawa
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Líderes indígenas de diversos países se reunirán en el Cusco para definir políticas de inclusión social

Ministerio de Relaciones Exteriores - Peru. Feb-09-2006/ Quechua Network/Ukhamawa

 
Presidente Toledo y Canciller Maúrtua participarán en importante encuentro
Centro de Convenciones del Cusco, 13 al 17 de febrero de 2006.
Nota de Prensa 063-06
 
Líderes indígenas de 18 países de América Latina y el Caribe se congregarán en la histórica ciudad del Cusco del 13 al 17 de febrero, para participar en dos importantes reuniones internacionales donde se definirán las políticas de inclusión social de más de 400 grupos étnicos sudamericanos.
Se trata de la “V Reunión de la Instancia Consultiva Indígena de América Latina y El Caribe”, que se desarrollará los días 13 y 14 de febrero; y del “XXV Consejo Directivo del Fondo Indígena”, que se realizará entre el 16 y 17 del presente mes.
 
Ambas reuniones, que tendrán lugar en el Centro de Convenciones del Cusco, han sido organizadas por la Cancillería en coordinación con el Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe – Fondo Indígena.
 
El evento central de ambos encuentros, a realizarse el miércoles 15 de febrero, consistirá en una ceremonia solemne en la ciudad de Ollantaytambo, en el Valle Sagrado de los Incas, en la que se clausurará la “V Reunión de la Instancia Consultiva Indígena de América Latina y El Caribe” y se inaugurará el “XXV Consejo Directivo del Fondo Indígena”.
 
Esta ceremonia contará con la participación del Presidente Alejandro Toledo y la Primera Dama de la Nación, Eliane Karp de Toledo, el Canciller Óscar Maúrtua de Romaña; así como Ministros de Estado, autoridades nacionales, regionales y locales, representantes de organismos internacionales y de la cooperación.
 
La “V Reunión de la Instancia Consultiva Indígena de América Latina y El Caribe”, abordará en esta ocasión las políticas inclusivas destinadas a la construcción de una visión común sobre los derechos de los pueblos indígenas.
 
En este evento participarán los representantes indígenas acreditados de los siguientes países miembros del Fondo Indígena: Argentina, Belice, Bolivia, Brasil, Chile, Colombia, Costa Rica, Ecuador, El Salvador, Guatemala, Honduras, México, Nicaragua, Panamá, Paraguay, Uruguay, Venezuela y el Perú.
Por su parte, la XXV Reunión del Consejo Directivo del Fondo Indígena, congregará al órgano de dirección del referido Fondo, cuya presidenta honoraria es la Dra. Eliane Karp de Toledo.
 
Es de importancia señalar que el Fondo Indígena es un organismo de cooperación regional especializado en la promoción del autodesarrollo y el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas, en el que los gobiernos y los delegados indígenas tienen una representación paritaria en los órganos de gobierno y dirección. Fue creado en la Cumbre Iberoamericana de Madrid, en 1992, y cuenta entre sus miembros a representantes extraregionales de Bélgica, España y Portugal.
 
El actual contexto internacional plantea a las sociedades de la región atender las justas demandas de los pueblos indígenas, cuya presencia en América Latina y el Caribe concentra a la mayor población indígena del mundo: 40 millones divididos en unos 400 grupos étnicos.
 
Diversas son las preocupaciones y misiones de los pueblos originarios que, en su mayoría, se concentran en países como Bolivia, Ecuador, Guatemala, México y el Perú. Hoy por hoy, las organizaciones indígenas luchan no sólo por cambiar sus condiciones de vida, sino porque se reconozcan sus particularidades sociales y culturales, así como su derecho a mantenerlas y recrearlas.
 
Lima, 8 de febrero de 2006
 


 
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#2481 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Sáb, 11 de Feb, 2006 2:42 pm
Asunto: Rigoberta Menchú: ¿De qué sirven tantos informes de la pobreza? 		ukhamawa
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Rigoberta Menchú pregunta
¿De qué sirven tantos informes de la pobreza?
 
María Julia Mayoral y José A. de la Osa
Granma/ ukhamawa/ 11 de febrero de 2006
 
Foto: JORGE LUIS GONZÁLEZLa líder indígena guatemalteca Rigoberta Menchú, premio Nobel de la Paz, dijo en La Habana que en este mundo abundan los informes sobre la pobreza, es el problema más estudiado, nos compadecemos de ella y cada año están a la vista incontables estadísticas de las instituciones internacionales. Sin embargo, subrayó, lo que no vemos son las luces, los espacios donde podamos levantar la dignidad de la gente para darle esperanza de vida.
 
La destacada activista por los derechos humanos habló ayer ante representantes de 42 países, participantes en la sesión final del VIII Encuentro Internacional de Economistas sobre Globalización y Problemas del Desarrollo.
 
Todavía, comentó, nos hablan de crecimiento económico en los países de América Latina y el Caribe, una región con enormes recursos naturales, pero esa riqueza sigue siendo desigual, no llega a la inmensa mayoría y privilegia solamente a aquellos que pueden imponer las negociaciones contra la voluntad de nuestros pueblos, las instituciones públicas, el Estado y el Gobierno.
 
Tampoco cuando se habla de ese crecimiento económico nos dicen si tiene o no carácter sostenible, si es capaz de sostener la dignidad de los pueblos y proporcionar un futuro común de prosperidad para todos.
 
Hay una enorme cantidad de personas —sostuvo la líder indígena— que no tiene siquiera el sueño de llegar a todo lo que significa disponer de educación y salud, que ocupan sus vidas en ver cómo sobreviven, y si hablamos de los pueblos indígenas, ellos son los más abandonados.
 
Ustedes han discutido todas esas perspectivas en este evento, dijo a los reunidos en el Palacio de las Convenciones, y estamos ansiosos de encontrar nuevas ideas y liderazgos en América Latina para reconstruir el tejido social, porque si no logramos esa nueva organización sería imposible pensar en desarrollo sostenible, que no es solo revertir los recursos en la eliminación de la pobreza, sino dignificar la condición humana y permitirles a los ciudadanos convertirse en fiscalizadores sociales de los gobiernos, los partidos y las instituciones.
 
Nuestra región, opinó, cuenta con una vasta multiculturalidad, con una gran diversidad de pensamiento, pero eso no se tiene en cuenta ni en los Tratados de Libre Comercio, que son "libres" para unos y cerrados para la inmensa mayoría.
 
La Menchú también cuestionó los discursos oficiales ocupados en la gobernabilidad cuando la mayoría de la población está ocupada en sobrevivir. Pero tarde o temprano, enfatizó, los pueblos se cansarán y buscarán diferentes caminos para reivindicar su dignidad. Sería hermoso, afirmó, llegar a un modelo de desarrollo sostenible, incluyente, que permita a la gente no mendigar un trabajo en cualquier frontera y deje sin justificaciones a los ideólogos contra las migraciones y a quienes levantan muros para impedir el movimiento de los que buscan un poco de alivio al hambre y la pobreza.
 
Es triste pensar, aseveró, que este siglo comenzó con grandes avances tecnológicos, y que esas grandes contribuciones a la humanidad y la ciencia no estén en manos de la mayoría, sino cada vez más en un número más reducido de personas.
 
Soy optimista, reconoció, pero todavía la incertidumbre de los pueblos es grande como consecuencia del terror practicado durante décadas, y nuestro deber es rescatar el equilibrio perdido en este mundo. Por eso son tan alentadoras, comentó, las experiencias nacientes en países como Bolivia, cuyo proceso social deberá enfrentar enormes retos y merece la solidaridad de todos.

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#2480 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Sáb, 11 de Feb, 2006 3:01 am
Asunto: Chile: Estudio revela que los niños indígenas ejecutan extensas jornadas de trabajo 		ukhamawa
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Chile:
Estudio revela que los niños indígenas ejecutan extensas jornadas de trabajo
   
Cavancha/ ukhamawa viernes, 10 febrero 2006
 Niños y trabajo: una combicación dolorosa que, en el caso indígena además es extenuante.RUTH CARONE DUARTE / ARICA–  Según el estudio: "Trabajo Infantil y Pueblos Originarios en Chile" reveló que los niños y niñas indígenas tienen que ejecutar actividades pesadas en extensas jornadas de trabajo.
El documento, producido por el Colegio de Profesores de Chile, con apoyo de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) se realizó con el objetivo sensibilizar y prevenir el trabajo infantil en los pueblos originarios Aymara y Mapuche, ubicados en la I y IX región del país, respectivamente.
Los trabajos más comunes que realizan los niños y niñas indígenas son recolección, siembra y venta de productos agrícolas, así como el cuidado del ganado. Algunos adolescentes operan tractores o utilizan maquinaria pesada en sus labores.

Cerca de 200 mil niños entre cinco y 17 años trabajan en Chile. Sin embargo los menores de edad indígenas, sobre todo los que viven en zonas apartadas, obligados por la miseria optan por el trabajo en lugar del colegio. Según el último censo de población (2002), los indígenas en Chile son unos 680 mil, en su mayoría de los pueblos Mapuche, en el sur, y Aymara en el norte.

El estudio se basa en la visión de los profesores rurales, quienes conscientes de las tempranas obligaciones laborales de sus alumnos, les otorgan facilidades para combinar sus actividades y evitar la deserción. En comunas como Colchane (Tarapacá), el trabajo infantil es percibido como un paso necesario de niño a adulto.

En la IX Región, la etapa de recolección de piñones y mosqueta retrasa el calendario escolar, pues los alumnos llegan a clases dos meses más tarde.

De acuerdo con la publicación, la obligación de trabajar expone a muchos niños, niñas y adolescentes a graves riesgos de salud y los conduce a la deserción escolar, lo que contribuye a cerrar el círculo de pobreza y precariedad que envuelve a la población indígena y rural.

En relación con el tiempo que ocupan en "ayudar a la familia", un 86% de los niños indígenas trabaja entre cuatro y seis horas diarias. Así mismo, se constató también, que alrededor de un 10% de los niños indígenas debe trabajar a causa de la situación de pobreza que afecta a sus familias.


 
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#2479 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Jue, 9 de Feb, 2006 7:47 pm
Asunto: México: "La más pequeña de las pequeñas" 		ukhamawa
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México
“La más pequeña de las pequeñas”
Ramona integraba comando general del EZLN.  EZLN
 
John Ross
 
Noticias Aliadas/ Jueves, 26 de enero de 2006
 
Vistazo a vida de Ramona, legendaria comandante zapatista
 
En octubre de 1996, el gobierno del entonces presidente mexicano Ernesto Zedillo (1994-2000) y el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) se encontraban cara a cara en la Selva Lacandona, en Chiapas. Líderes indígenas de todo México habían invitado al EZLN a Ciudad de México para la fundación de un Congreso Nacional Indígena, y los zapatistas, que nunca habían podido salir de la zona de conflicto, aceptaron entusiasmados.
Decenas de reporteros se congregaron en el puesto de avanzada zapatista de La Realidad, en las afueras de la Selva Lacandona, para registrar la desafiante partida de los insurgentes. A último minuto se llegó a un trato entre Zedillo y la Comisión de Concordia y Pacificación (COCOPA) del Congreso que supervisaba las intermitentes negociaciones entre los rebeldes y el gobierno federal. Diez zapatistas desarmados pero enmascarados recibieron permiso para viajar al Congreso Indígena, siempre que no hubiese pendientes órdenes de arresto contra ellos.
 
"Hemos decidido enviar una delegación que represente nuestro lado más agresivo, nuestra parte más beligerante e intransigente, y nuestro más grande símbolo de guerra", anunció el quijotesco portavoz de los rebeldes, el subcomandante Marcos.
 
 
Símbolo de una causa
 
Marcos salió de una cabaña cercana, y una menuda, frágil y enmascarada mujer iba tras de él, la comandante Ramona, "la más pequeña".
 
Con su brillante blusa tzotzil y sus largas polleras, Ramona era igualita a las "ramonas", las muñecas que vendían las mujeres chamulas en San Cristóbal, sólo que era más delgada. Estaba enferma; los riñones le estaban fallando.
 
"Ramona se está muriendo", dijo Marcos a la prensa gravemente; "es su última voluntad decir a los demás indígenas en qué consiste el Ejército Zapatista de Liberación Nacional". La medida era propia de la habilidad mediática de los rebeldes. La imagen de esta pequeña mujer indígena, enferma terminal, viajando sola a la capital, contrastaba agudamente con lo que el gobierno había estado pintando, y Zedillo tuvo que ceder una vez más ante los rebeldes.
 
Ramona fue una de las primeras mujeres en integrar el Comité Clandestino Revolucionario Indígena (CCRI), el comando general del EZLN. Ramona fue la responsable de organizar el levantamiento del 1 de enero de 1994 en las montañas. Llevó una carabina calibre 12 hasta San Cristóbal, bajo la dirección de otra comandanta zapatista, la mayor Ana María.
 
A fines de enero, el EZLN invitó a reporteros afines a su causa a sus escondites en la selva cerca de La Realidad, en Guadalupe Tepeyac. Blanche Petrich, que había cubierto las guerras centroamericanas y era ahora reportera del diario nacional La Jornada, fue subida a un caballo, con los ojos vendados, y llevada al campamento en la selva.
 
Ramona fue sorprendentemente franca con Petrich. "Durante 500 años las mujeres indígenas no pudieron hablar", insistió la activista, diminuta como un pajarito, con las polleras y botas cubiertas de lodo, "pero ahora es el momento de alzar nuestra voz". Hablando en tzotzil, Ramona contó de la vida dura de las mujeres que tenían que levantarse en la oscuridad para hacer las tortillas que sostenían a sus familias.
 
En 1993, Ramona y otra comandante, Susana, fueron comisionadas para conducir una campaña que elaboraría la Ley Revolucionaria de Mujeres. "Fue nuestra batalla más difícil", recordaría Marcos más tarde. Las mujeres viajaron a las aldeas zapatistas en la selva y las montañas para alentar la participación de otras mujeres, enfrentando con frecuencia la abierta hostilidad de los hombres. Pero el 1 de enero de 1994, las mujeres conformaban la tercera parte de la fuerza combatiente del EZLN, y 12 años después, aunque todavía no alcanzan la paridad, las mujeres desempeñan roles importantes en el CCRI y las Juntas de Buen Gobierno, que administran la infraestructura zapatista y dirigen algunas municipalidades autónomas.
 
El momento icónico de Ramona llegó durante las negociaciones de paz con el gobierno en febrero de 1994, en las que medió el obispo Samuel Ruiz. Sentada junto a Ruiz, con los pies que ni le llegaban al piso, Ramona sacó de su mochila una bandera mexicana cuidadosamente doblada, y extendió un extremo a Marcos, que no pudo alcanzarlo. Entonces el negociador gubernamental Manual Camacho Solís estiró la mano para coger la bandera, y mil flashes estallaron.
 
Pocas semanas después de la rebelión, las mujeres chamulas ya habían empezado a crear muñecas enmascaradas con pedazos de lana y ramitas que vendían a los turistas como "Marcos" y "Ramona". "¡Aquí, ésta es Ramona!!", decían con orgullo. Miles, tal vez decenas de miles de muñecas ramonas circulan ahora en el ancho mundo más allá de Chiapas.
 
Una sentida pérdida
 
Este año, Marcos estaba de viaje con la Otra Campaña —un recorrido por el país difundiendo alternativas a las próximas elecciones presidenciales— cuando le informaron de la muerte de la comandante la mañana del 6 de enero; había fallecido cuando era llevada a un hospital de San Cristóbal. "El mundo ha perdido una de esas mujeres que dan a luz nuevos mundos, y nosotros hemos perdido un pedazo de nuestro corazón", dijo a una abigarrada audiencia en un cine de Tonala, en la costa de Chiapas devastada por los huracanes. La militancia del EZLN suspendió temporalmente la Otra Campaña y se dirigió a Oventic, el centro cultural y político zapatista más cercano a Sakamch’en, para acompañar a Ramona.
 
Ramona fue enterrada el 8 de enero, en un luminoso domingo de invierno, bajo una nube de flores blancas con mil mujeres zapatistas en su cortejo. El presidente Vicente Fox envió condolencias. El New York Times publicó un obituario. Televisa, la más grande televisora mexicana, informó que tenía 49 años y que su verdadero nombre era María Santiz. Pero en las montañas y selvas del sureste de Chiapas, ella siempre será "la ‘comandanta’ Ramona, la más pequeña de las pequeñas".

 
                                                                                                                                                              &n bsp;

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#2478 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Jue, 9 de Feb, 2006 7:50 pm
Asunto: Las radios comunitarias en Oaxaca 		ukhamawa
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Las radios comunitarias en Oaxaca

La Otra Campaña lanzada los cuatro vientos


Por James Daria y Dul Santamaria
Brigada “Ricardo Flores Magón” para Narco News/ 9 de febrero de 2006

La Sexta Declaración de la Selva Lacandona propone otra forma de hacer política y rechaza la idea de aprovechar el poder e instruir los cambios desde arriba para abajo. En vez de esto está basada en el principio de “desde abajo y para los de abajo”. Este concepto por tanto rechaza la participación de los partidos políticos. Como con los partidos políticos, la “Otra” también rechaza a las grandes corporaciones de medios masivos de comunicación por ser medios de desinformación y manipulación.
La pregunta es ¿cómo puede “la gente sencilla y humilde” a la que la Sexta llama a organizarse estar informada de las ideas y eventos de la Otra Campaña cuando los medios masivos constantemente ignoran o distorsionan los esfuerzos de la delegación zapatista? La delegación zapatista propone una forma de comunicar desde abajo durante la Otra Campaña.
Radios Comunitarias en Oaxaca
En Oaxaca una parte integral de la lucha popular, indígena y urbana es el movimiento de las radios comunitarias. La primer radio comunitaria en Oaxaca surgió con la lucha de la Coalición Obrero Campesino Estudiantil del Istmo (COCEI) en la ciudad de Juchitán durante los años ochenta. Juchitán fue la primera ciudad en echar fuera al Partido Revolucionario Institucional (PRI) e instalar un gobierno socialista. La lucha de la COCEI fue un punto de referencia para los movimientos sociales de Oaxaca y este desarrollo de la radio comunitaria fue lo que impulsó muchas de las luchas sociales.
Hoy en día en Oaxaca existen muchas estaciones de radio comunitarias. El numero fluctúa entre 15 y 20 debido a la represión del Estado, ya que las radios comunitarias no están legalmente permitidas. Las radios comunitarias tienen varios roles, especialmente en comunidades indígenas y rurales donde casi no hay medios de comunicación. La radio es relativamente barata y posiblemente financiable para muchas comunidades y organizaciones. Las comunidades indígenas encuentran en la radio un camino para preservar y diseminar su lengua y cultura frente al descuido oficial y al ataque de los medios masivos mestizos.
Radio Plantón
Una de las más importantes radios comunitarias en el estado de Oaxaca puede ser encontrada libre y abiertamente de 8 am a 9 pm diariamente, en el centro de la ciudad de Oaxaca, en el 92,1 de FM. Está localizada en el edificio de la Sección 22 del Sindicato Nacional de Trabajadores de la Educación (SNTE-CNTE) en la calle Armenta y López a unas cuadras del centro. Operada por miembros del magisterio zapatista y el Frente Democrático del SNTE, Radio Plantón ha jugado un papel importante en difundir la Sexta Declaración y la Otra Campaña.
La idea de Radio Plantón surgió de las asambleas estatales del magisterio, o sindicato de maestros, en 1998. La idea llegó por la conciencia del papel que tienen los grandes monopolios de medios de des-información, especialmente contra los intereses de las luchas de los maestros democráticos. Entonces el sindicato planteó la necesidad de tener su propio medio de comunicación. El Centro de Medios de la sección 22 vio en la radio magisterial un camino para enriquecer la estructura organizacional del sindicato.
Originalmente Radio Plantón fue concebida sólo con la intención de transmitir durante el plantón anual, en el cual los maestros de todo el país convergen en la capital del estado para exigir aumento al salario y mejores condiciones de trabajo, durante la renovación anual de su contrato federal de trabajo.
El 23 de mayo del 2005 nació oficialmente Radio Plantón y comenzó su transmisión desde las siete de la noche. Después de levantar el plantón y la ocupación del centro de la ciudad, la Secretaría General decide que Radio Plantón puede continuar; así la Sección 22 es el unico sindicato en el país en contar con una estación de radio. Ellos dicen que este es un instrumento de lucha, no solo para el sindicato de maestros, también para la comunidad.
Sin embargo la radio surgió no solamente desde la sección 22, también desde un conglomerado de organizaciones políticas, individuos y otras radios comunitarias (con algunas características similares y otras divergentes). Estos participantes, con mucha dedicación, equiparon y donaron recursos para la construcción de lo que sería Radio Plantón. Entonces su nacimiento no fue justamente como la radio del sindicato de maestros, sino también como herramienta de la sociedad civil.
La nueva fase fue dirigida a la sociedad civil y se convirtió en una radio educativa, cultural, política y cívica, en donde el magisterio ocupa solo un 30 por ciento de la programación mientras el 70 restante lo ocupa la sociedad civil. La programación incluye variedad musical, política y educativa, con contenidos que reflejan la gran diversidad de la sociedad oaxaqueña.
Represion contra la libre expresion
Mientras las radios comunitarias proliferan en Oaxaca, también hay reacciones en contra de ellas. En diciembre 7 de 2005, cerca de 40 miembros de la Policía Federal Preventiva (PFP) y representantes de la Secretaría de Comunicaciones y Transportes irrumpieron en la comunidad de San Jacinto Amilpas violando la autonomía municipal.
La policía federal allanó totalmente armada la radio comunitaria de San Jacinto mientras transmitía. Sin presentar orden de desalojo o algún documento formal y legal, despojaron a la radio de su equipo de transmisión y operación.
El mismo día, la PFP rodeó Estéreo Lluvia en Tututepec, Oaxaca, y la desmanteló, repitiendo la misma acción que en San Jacinto Amilpas.
Las radios comunitarias son “ilegales” en toda la Republica Mexicana, y la extensión de esta “ilegalidad” puede ser examinada en la nueva Ley de Radio y Televisión. Pero por lo mientras Radio Plantón continúa su transmisión, ahora en fase de profesionalización, porque, como dice uno de sus operadores, “…con el soporte de 70 mil maestros de todo el estado, el gobierno estatal la va a pensar para entrar”.
Radio Sexta
Los operadores de Radio Plantón fueron el pasado septiembre a Chiapas a participar en el primer encuentro de la Otra Campaña y crearon el Centro de Medios de la Sexta. Ellos transmitieron la plenaria en vivo y continúan con la cobertura de la Otra, noche a noche. Y para ello cuentan con un corresponsal que está en todo el recorrido de la Delegación Sexta.
Radio Plantón transmitirá en vivo eventos de la Otra y nos mantendrá informados. Escúchala en el 92,1 de FM.


 
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#2477 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Mié, 8 de Feb, 2006 10:41 am
Asunto: Bolivia: Por primera vez indígenas ingresan a la escuela de oficiales 		ukhamawa
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Bolivia
Argenpres / ukhamawa/ 07/02/2006
 
Un total de 13 jóvenes indígenas se integraron hoy a la escuela de oficiales del Ejército de Bolivia y rompieron una regla excluyente no escrita que durante más de siglo y medio marginó a los originarios.

El histórico hecho fue destacado por el jefe de Estado Mayor de las Fuerzas Armadas, general Carlos Antelo, en la ceremonia inaugural del año académico militar.

Antelo manifestó que la incorporación de los indígenas enorgullece a las Fuerzas Armadas, afirmó que serán generales, como lo dijo el presidente Evo Morales, también indígena, y subrayó que Bolivia es una síntesis étnica y racial.

Los flamantes cadetes indígenas provienen de comunidades de las regiones andina y oriental del país e ingresaron a la escuela de cadetes tras pasar un período de nivelación y adaptación iniciado bajo el gobierno transitorio del presidente Carlos Mesa (2003-05).

Otros cinco jóvenes originarios ingresaron al mismo tiempo a la Escuela de Sargentos del Ejército, informó Antelo.

En su discurso de toma de posesión, el pasado 22 de enero, el presidente Morales hizo un largo recuento de la exclusión de que han sido víctimas los indígenas y mencionó el hecho de no haber en las Fuerzas Armadas oficiales con apellidos indígenas.
 


 
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#2476 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Mar, 7 de Feb, 2006 7:55 pm
Asunto: Asamblea Continental Guarani 		ukhamawa
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Asamblea Continental Guaraní
Actos por los 250 años de la muerte del líder guaraní Sepé Tiataju

Minga Informativa de Movimientos Sociales/ Ukhamawa/ 7 de febrero de 2006

Con la participación de más de mil delegados/as de los pueblos
guaraní de Brasil, Argentina, Bolivia, Paraguay y Uruguay se
desarrolló, del 3 al 7 de febrero, en el municipio de San Gabriel,
Río Grande do Sul, Brasil, la Asamblea Continental Guaraní, con
ocasión de los actos conmemorativos de los 250 años de la
muerte del líder de la resistencia Sepé Tiataju contra los ejércitos
de España y Portugal.

Para participar en esta conmemoración se dieron cita más de
cinco mil personas que se instalaron en el Parque Tradicionalista
de San Gabriel, divididos en cuatro campamentos: el indígena, de
la juventud, de la Vía Campesina y de las Quilombolas. Los
jóvenes fueron los primeros en iniciar sus actividades, el día 3. En
la mañana del sábado, 4, los 700 jóvenes presentes asistieron a
una charla sobre la historia de los Siete Pueblos de las Misiones y
de Sepé Tiaraju, para luego proseguir con grupos de estudios
durante la tarde.

Sepé Tiaraju fue asesinado en combate el 7 de febrero de 1756 en
la región llamada Batovi, actual municipio de San Gabriel. Relatos
de la época señalan que el líder guaraní fue muerto por una herida
de lanza de un portugués y un tiro de un español. Tres días
después, liderados por Ñenguiru, cerca de 1500 indios fueron
masacrados por portugueses y españoles.

Desde el domingo 5, misioneros e indígenas han identificado las
cuestiones comunes de la realidad de los guaranís en los
diferentes estados de Brasil y en países como Argentina y
Uruguay.

Los países de América del Sur donde viven los guaranís tienen en
común un estructura agraria altamente concentrada y un modelo
de producción que refuerza esta característica, pues adoptan el
monocultivo para la exportación como principal actividad del
campo. El principio de la propiedad privada, que rige la división de
la tierra en estos países, choca con la visión de mundo del pueblo
Guaraní, basada en la concepción de que la tierra fue creada para
uso colectivo, de todos los seres que en ella viven. "En Argentina,
la mayoría de las tierras es considerada propiedad privada de
grandes empresas", afirmó la misionera de la pastoral indígena de
Argentina, María José Ramírez.

Por el hecho de que las tierras habitadas por este pueblo eran, en
general, de suelo fértil y ricas en especies de maderas, ellas
fueron ocupadas desde el inicio de la colonización. En este
proceso, que en Brasil comenzó por el litoral atlántico, muchos
indígenas fueron migrando hacia el interior del país en dirección a
las fronteras del oeste. Entre tanto, los guaranís de Argentina y de
Paraguay tomaron el camino hacia las fronteras del este de los
países. El proceso comenzó en Brasil, en el siglo 17, cuando los
bandeirantes cazaban a los indios para utilizarlos como mano de
obra en las reducciones. En Paraguay, el proceso fue semejante,
pero se desarrolló de forma un poco más lenta. Sólo las tierras
situadas en Argentina fueron ocupadas más tarde, sobre todo en
los siglos 19 y 20. La consecuencia más visible de esta migración
es que hoy un gran número de guaranís vive en regiones de
frontera. Pero también allí los espacios que habían restado
intactos fueron ocupados en la última década por las plantaciones
de soja.

La devastación de las tierras trae también consecuencias
culturales porque, en la visión Guaraní, todos los seres que nacen
de la tierra son vivos y, si el territorio es destruido, esta población
tiene dificultad para encontrar sentido para la vida en este
ambiente.

Otro problema común a los guaranís de todo el continente es la
creación de unidades de conservación en los lugares donde ellos
viven, precisamente porque son espacios donde aún hay bosques
originarios. Hay diversos casos en que el acceso de los indígenas
a los parques es negado o, por lo menos, es motivo de disputa.
Ejemplos del problema en Brasil son el Monte del Hueso, parque
municipal de la ciudad de Porto Alegre, que es tierra reivindicada
por los guaranís, y los indígenas que fueron expulsos de la tierra
Ocoí, situada en San Miguel del Iguaçu, RS. Estos últimos, de
hecho, luchan por la tierra después de que han sido expulsados
por la construcción de la hidroeléctrica de Itaipú, en la década de
1980.

El problema se repite en Argentina."Allá, muchas comunidades
sufren con la deforestación indiscriminada y con el robo de
madera, principalmente las comunidades que están dentro de la
Reserva de Biosfera Yabuti, en la provincia de Misiones. Esta
reserva, creada por la UNESCO, tiene 250 mil hectáreas, engloba
los últimos reductos de la Selva Paranaense [semejante a la Mata
Atlántica] que quedan en el planeta. Hay nueve comunidades
indígenas en la reserva de la biósfera, pero la mayoría de las
tierras son de propiedad de empresas madereras, porque el
Estado argentino abre la posibilidad de explotación en este tipo de
reservas", dijo María José.

En los casos en que la tierra de los guaranís ya fue usada para el
ganado o para el monocultivo, el desafío de los pueblos originarios
y de los Estados nacionales, cuando estas tierras son finalmente
reconocidas como indígenas, es la recuperación ambiental. "Uno
de los grandes desafíos en Brasil es que los indígenas, cuando
consiguen tener acceso a la tierra, vuelven hacia tierras donde ya
no hay nada", afirmó Mario de Oliveira, del Consejo Indigenista
Misionero (CIMI).

Migraciones y la globalización del capital

En relación a las fronteras de los Estados nacionales, el paso de
los indígenas de una frontera a otra aún causa mucha reacción de
la sociedad no-indígena, que no entiende que una de las
características de ese pueblo es la movilidad dentro de sus
territorios.

Sin embargo, al mismo tiempo en que hay esta reacción, se
produce la compraventa de tierras en Paraguay por brasileños,
principalmente para el cultivo de soja. La práctica ha llevado a los
pueblos que viven del otro lado de la frontera a los mismos
problemas enfrentados aquí. Como la moneda brasileña es más
valorada en relación a la moneda paraguaya, hacendados
brasileños han invertido en tierras del otro lado de las fronteras, y
estas tierras son exactamente los lugares donde aún había
espacio para los guaranís que viven en Paraguay.

La construcción de hidroeléctricas es otro problema común entre
Argentina, Brasil y Paraguay. Ellas afectan a las comunidades
indígenas directa e indirectamente, destruyendo la pesca, la
medicina, las tierras. Itaipú es el ejemplo histórico, pero proyectos
recientes cuentan con el apoyo del gobierno brasileño, entre ellos
la construcción de la presa de Garabi, en el río Uruguay.


 
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#2475 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Mar, 7 de Feb, 2006 5:24 pm
Asunto: Ecuador: Centenares de amazónicos rompen cerco y avanzan a pie a Quito 		ukhamawa
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Buses y camiones detenidos por militares en Sta. Cecilia y por policías
en Baeza:


CENTENARES DE AMAZÓNICOS ROMPEN CERCO Y AVANZAN A PIE A QUITO

 
Altercom/ Ukhamawa/ 7 de febrero de 2006

Alrededor de 40 buses subieron anoche desde Lago Agrio a Quito. A la
salida de la ciudad fueron detenidos por los militares del cuartel de
Santa Cecilia.

22 transportes lograron pasar, luego de negociar con los uniformados, y
llegaron al amanecer a Baeza, a 2 horas de Quito, cuando se inicia el
ascenso a la cordillera andina. Allí, los policías de la Unidad de
Control Integrado, impidieron la circulación de todo vehículo. De nada
valieron los argumentos del Prefecto y Alcaldes que acompañan a los
amazónicos.

Hacia las 10.00 horas la gente tomó la decisión de avanzar a pie a
Quito. Uno de los dirigentes llamó al pueblo quiteño a cooperar con
unidades de transporte para acelerar la entrada de los manifestantes.

Las fuerzas vivas de Sucumbíos llegarán a la capital ecuatoriana para
apoyar la caducidad del contrato con la OXY, el retiro ecuatoriano de
las negociaciones del TLC y el no involucramiento ecuatoriano en el Plan
Colombia, incluida la salida de la Base estadounidense de Manta.

Altercom
Desde Baeza, Prov. de Napo, Ecuador.


 
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#2474 De: hortencia hidalgo caceres <hidalgocaceres@...>
Fecha: Mar, 7 de Feb, 2006 12:16 am
Asunto: Declaración de Clausura Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad 		hidalgocaceres
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FORO INTERNACIONAL INDIGENA SOBRE BIODIVERSIDAD
 
Grupo de Trabajo de Composición Abierta
 Inter-Sesional sobre Acceso y Participación en los Beneficios.
Cuarta Reunión
Granada, España, 30 de enero – 3 de febrero de 2006
 Declaraciòn de clausura por Hortencia Hidalgo C.
 
Régimen Internacional de acceso y participación en los beneficios
 
Declaración de clausura
 
3 de febrero 2006
 
Señora Presidenta, le agradecemos sus esfuerzos y los de la Secretaría.
El Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad sigue reiterando que nuestros derechos, en coherencia con las obligaciones internacionales de derechos humanos, deben ser reconocidos. El documento sobre el Régimen Internacional propuesto no incluye muchas de nuestras preocupaciones fundamentales. Esto es, en parte, debido a nuestra exclusión de participación plena y efectiva en los Amigos de la Presidenta, que prepararon el documento. Esta situación subraya la necesidad de resultados tangibles en  mecanismos participativos que garanticen la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas y comunidades locales.
 
Señora Presidenta, los pueblos indígenas han estado presentes en toda esta reunión son la disposición y la voluntad de participar y de proporcionar aportaciones constructivas en este proceso, a pesar de las escasas oportunidades que se nos han ofrecido. Lamentamos que nuestros esfuerzos no hayan sido debidamente reconocidos. Mientras sigamos excluidos de los Amigos de la Presidencia, grupos de contacto y otros comités, continuaremos sin ser reconocidos. Por lo tanto, nos gustaría hacer los siguientes comentarios sobre el Régimen Internacional que se propone.
                                          Objetivos
 
Sentimos una seria preocupación sobre los objetivos en relación con el conocimiento tradicional. Si las Partes no tienen un objetivos de “[proteger] los [derechos]” de los pueblos indígenas y las comunidades locales y nuestros conocimiento tradicional, entonces las Partes no estarán cumpliendo sus obligaciones bajo el Convenio de “respetar, preservar y mantener el conocimiento tradicional.” Es decir, sin reconocer y proteger los derechos de los pueblos indígenas y comunidades locales, no puede haber respeto, preservación o mantenimiento del conocimiento tradicional. La comprensión de
este punto es una de las mayores lagunas en el análisis de las Partes.
                                          Ámbito
 
Advertimos que el tratado de la FAO sobre recursos genéticos de plantas para la alimentación y la agricultura y el CIG del OMPI son reconocidos, y pueden tener un impacto en el ámbito del régimen internacional propuesto. Hay otros procesos y consideraciones, entre ellos
 
  • El Régimen Internacional no debe perjudicar las obligaciones internacional de derechos humanos y los procesos relevantes fuera del marco del CDB
  • En este aspecto, señalamos en particular el progreso del proyecto de las Naciones Unidas de Declaración de los derechos de los pueblos indígenas, que se está produciendo en este momento en Ginebra. Los artículos 3, 26 y 29 tienen una especial relevancia en nuestras discusiones sobre APB.
  • Art.3 - Los pueblos indígenas tienen derecho a la libre determinación. En virtud de ese derecho determinan libremente su condición política y persiguen libremente su desarrollo económico, social y cultural.
  • Art.26 - Los pueblos indígenas tienen derecho a poseer, desarrollar, controlar y utilizar sus tierras y territorios, comprendido el medio ambiente total de las tierras, el aire, las aguas, los mares costeros, los hielos marinos, la flora y la fauna y los demás recursos que tradicionalmente han poseído u ocupado o utilizado de otra forma. Ello incluye el derecho al pleno reconocimiento de sus leyes, tradiciones y costumbres, sistemas de tenencia de la tierra e instituciones para el desarrollo y la gestión de los recursos, y el derecho a que los Estados adopten medidas eficaces para prevenir toda injerencia, usurpación o invasión en relación con estos derechos.
  • Art.29 - Los pueblos indígenas tienen derecho a que se les reconozca plenamente la propiedad, el control y la protección de su patrimonio cultural e intelectual. Tienen derecho a que se adopten medidas especiales de control, desarrollo y protección de sus ciencias, tecnologías y manifestaciones culturales, comprendidos los recursos humanos y los recursos genéticos, las semillas, las medicinas, el conocimiento de las propiedades de la fauna y la flora, las tradiciones orales, las literaturas, los diseños y las artes visuales y dramáticas.
Por ello, el Régimen Internacional no afectará al acceso, intercambio o uso consuetudinario de ningún objeto entre los pueblos indígenas y comunidades locales.
Elementos
En relación con la soberanía sobre los recursos genéticos, seguimos estando preocupados porque los estados no están interpretando correctamente sus derechos sobre los recursos naturales. La soberanía estatal y la soberanía de los pueblos indígenas, sus derechos y la propiedad sobre nuestros recursos no tienen que ser mutuamente excluyentes. También vemos que la soberanía de los estados frente a la de otros estados es excluyente. Los pueblos indígenas mantienen sus derechos. Ciertamente, un estado como Canadá podría apoyar esta afirmación porque de hecho reconocen la soberanía de cientos de Primeras Naciones.
 
Solicitamos respetuosamente que el Secretario Ejecutivo consulte con los organismos relevantes de derechos humanos de la ONU y sus expertos para proporcionar información apropiada sobre los derechos de los pueblos indígenas sobre sus recursos naturales, incluidos los recursos genéticos. Al igual que el CDB debería buscar la asesoría de expertos de la OMPI para los temas de propiedad intelectual, el CDB debería solicitar asesoría de expertos de la Comisión del CEDR, del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, la Subcomisión de Derechos Humanos y los Relatores Especiales sobre derechos humanos. Ya existen informes sobre los siguientes temas:
 
  1. Patrimonio cultural de los pueblos indígenas
  2. Estudio de tratados
  3. Relación de pueblos indígenas a la tierra
  4. Soberanía Permanente de los Pueblos Indígenas sobre los recursos naturales
  5. Informe del taller sobre libre consentimiento informado previo del Foro Permanente de la ONU sobre las Cuestiones Indígenas
 
Nos gustaría recordarles a las Partes que, en su Recomendación General XXIII de 1997, el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de la ONU, exhorta a los estados a que “reconozcan y protejan los derechos de los pueblos indígenas a poseer, desarrollar, controlar y utilizar sur tierras, territorios y recursos comunales y que, en los casos en que hayan sido privados sin su consentimiento libre e informado, de las tierras y territorios que tradicionalmente poseían, habitaban o utilizaban de alguna otra manera, adopten medidas para devolver esas tierras y territorios.”
 
Nos gustaría también recordar a las Partes el Informe de 2004 del Relator Especial sobre derechos humanos relativo a la Soberanía Permanente de los pueblos indígenas sobre los recursos naturales, recogido en E/CN.4/Sub.2/2004/30.
 
“la evolución de los acontecimientos durante los dos últimos decenios en la esfera del derecho internacional, y de la normativa de los derechos humanos en particular, demuestra que actualmente existe un principio legal establecido según el cual los pueblos indígenas tienen un derecho colectivo a las tierras y territorios que tradicionalmente utilizan y ocupan y que este derecho incluye el de utilizar, poseer, administrar y controlar los recursos naturales que se encuentran en ellos.”[1]
 
Los recursos genéticos están entre los recursos naturales que pertenecen a los pueblos indígenas.[2]
 
“La soberanía permanente de los pueblos indígenas sobre los recursos naturales se puede describir correctamente como el derecho colectivo en virtud del cual el Estado está obligado a respetar, proteger y promover los intereses de los pueblos (y colectividades) indígenas, en términos de gobierno y propiedad, sobre sus recursos naturales.”[3]
 
Reconocimiento y protección de los recursos genéticos y conocimiento tradicional asociado
 
Seguimos advirtiendo que este Régimen Internacional pretende separar nuestro conocimiento tradicional de nuestros recursos genéticos. Nuestro conocimiento es inseparable de nuestros recursos. Por lo tanto, nuestros derechos a nuestros recursos genéticos deben reconocerse y protegerse. Más aun, estas disposiciones no solo deben ser coherentes con el articulo 8(j) sino también deben serlo con las obligaciones de derechos humanos.
 
¿Cómo se puede reconocer y proteger nuestro conocimiento tradicional sin reconocer y proteger los derechos de los pueblos indígenas a nuestro propio conocimiento tradicional? Así, advertimos que tenemos derechos a participar en los beneficios, pero no hay nada que reconozca el resto de nuestros derechos sobre nuestro conocimiento tradicional. Hay un conflicto inherente cuando nuestros derechos  quedan sujetos a la legislación nacional, especialmente teniendo en cuenta que la mayoría de los estados no tienen legislación nacional para reconocer y proteger nuestros derechos. Incluso cuando existe legislación nacional, se aplican poco o nada nuestros derechos.
 
Participación en los beneficios
 
En relación con la participación en los beneficios, los “Términos Mutuamente Acordados” solo pueden convenirse sujetos al libre consentimiento informado previo de las comunidades indígenas y locales implicadas y sus leyes consuetudinarias.
 
El ámbito de la participación en los beneficios debería incluir los beneficios derivados de la utilización de los recursos genéticos tradicionales cuando proceden de las tierras, aguas y territorios de los pueblos indígenas o de los que tradicionalmente han utilizado y ocupado.
 
Para terminar, Señora Presidenta, agradecemos al pueblo de Granada su amable hospitalidad. Estamos de acuerdo con su observación sobre la magia de Granada porque hemos observado la desaparición de muchas de las frases relativas a nuestros derechos. Pese a todo, los pueblos indígenas llevaremos nuestra magia a la COP8. Sabemos que nuestros hermanos y hermanas, los muy diversos pueblos indígenas de Brasil, incluidos los chamanes, aportaran su espiritualidad a la COP8. Finalmente, estamos seguros de que el Gobierno de Brasil dará la bienvenida a nuestra magia positiva y facilitara nuestra participación plena y efectiva en toda la COP8.
 
Gracias Señora Presidenta
 

HORTENCIA HIDALGO C.
FORO INTERNACIONAL INDIGENA SOBRE BIODIVERSIDAD  

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#2473 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Lun, 6 de Feb, 2006 3:47 am
Asunto: Chile a dos votos de ratificar el Convenio 169 de la OIT 		ukhamawa
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Chile a dos votos de ratificar el Convenio 169 de la  OIT
 
Víctor Toledo Llancaqueo/ Mapuexpress/ 3 de febrero de 2006

Por una agenda legislativa que tome los derechos indígenas en serio.

La Presidenta electa de Chile, Michelle Bachelet, ha manifestado su compromiso y de su coalición, de
promover el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas en el ordenamiento jurídico chileno. Así lo ha comprometido ante los directamente interesados –los pueblos indígenas- y el país.

Uno de las prioridades ha sido el viejo y manido tópico del “reconocimiento constitucional”. Al
respecto, la Presidenta se ha comprometido a que en los primeros días de su gobierno convocará a los
indígenas a un proceso de participación, para consensuar el texto de reforma constitucional a
proponer al Congreso. Y se ha establecido como meta el 24 de junio de 2006 para presentar dicho proyecto.

Es valorable ese timing madrugador, tras 16 años de tardanza y desaciertos. Asimismo, es encomiable el compromiso de construir consensos en un gobierno de ciudadanos.

En ese espíritu ciudadano planteamos nuestra opinión sobre la temática. Dos preguntas básicas para empezar: ¿Está bien formulada la agenda de reformas legales en materia indígena? ¿La prioridad es el reconocimiento constitucional? En nuestra opinión, no.

Es recomendable revisar primero la composición del Congreso, antes de apostar todas las fichas de los
proverbiales primeros 100 días a un improbable y difuso reconocimiento constitucional. No hay
condiciones ni votos parlamentarios para aprobar una reforma constitucional que satisfaga los estándares internacionales de derechos de los pueblos indígenas.

Un error de prioridades en los primeros días de gobierno puede implicar desencuentros y frustraciones
en materia de políticas indígenas que enturbien todo el breve periodo presidencial. No hay tiempo ni
confianzas para malgastar. Y existe una pequeña ventana de oportunidad para los derechos indígenas que no se puede desperdiciar con improvisaciones y voladores de luces.

Hoy es posible ratificar, cuanto antes, el Convenio 169. Solo faltan 2 votos en el nuevo senado. Esa es la prioridad.

Asimismo, si realmente existiese voluntad del gobierno y su coalición por emplear sus mayorías parlamentarias simples, entonces el tema de dialogo y búsqueda de consensos gobierno –indígenas en marzo abril de 2006, debería ser una completa agenda pro derechos indígenas, de reformas legislativas y políticas sectoriales.

Es clave el llamado de la nueva Ministra Secretaria General de la Presidencia, Paulina Veloso, a utilizar
responsablemente las mayorías parlamentarias y definir una agenda legislativa realista para cuatro años. Y realismo y responsabilidad de estado en materia indígena implica consensuar e impulsar reformas
sistemáticas en la legislación y políticas sectoriales, que garanticen los derechos, recursos y
territorios de los pueblos indígenas en un contexto de TLCs y economía globalizada.

El movimiento indígena tiene en sus manos la responsabilidad de dar un salto en las políticas
públicas, con un protagonismo ciudadano proactivo. Dar un golpe de timón y de prioridades, y que las agendas de estado recuperen el tiempo perdido durante más de una década. Pasa por un “cambio de swicht” y un reencuadre de los asuntos indígenas en los nuevos escenarios. Es tiempo de que el Gobierno y el Congreso, la sociedad civil chilena y todos los actores tomen los derechos de los pueblos indígenas en serio.

En las siguientes cuatro secciones planteamos algunos criterios y antecedentes, como contribución a un debate de la agenda inmediata de políticas indígenas del nuevo Gobierno, que se define a si mismo como un gobierno de ciudadanos.

1.- NO HAY CONDICIONES EN CHILE, NI LOS VOTOS NECESARIOS, PARA UN RECONOCIMIENTO CONSTITUCIONAL DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS SATISFACTORIO.
DESPUES DE LA VOTACION DEL 10 DE ENERO DE 2006 HAY QUE DAR VUELTA LA PAGINA.

OCUPAR LOS PRIMEROS DIAS DE GOBIERNO PARA DISCUTIR UNA REFORMA IMPOSIBLE ES PERDER EL TIEMPO INDIGENA Y MALGASTAR UNA OPORTUNIDAD GUBERNAMENTAL.

La reforma constitucional depende de la votación del Poder Legislativo. No del Gobierno. No basta con que se defina un texto de consenso entre la dirigencia indígena y el Ejecutivo.

Seamos claros: la Concertación no tiene los votos necesarios para aprobar en el Congreso una reforma
constitucional que cumpla con los estándares internacionales de derechos indígenas y las
expectativas de las organizaciones.

El artículo 127 de la Constitución Política exige altos quórum de votación favorable para aprobar una
reforma constitucional. Para una reforma simple se requieren las tres quintas partes de los diputados y
senadores en ejercicio, es decir, los votos conformes de 72 diputados y 23 senadores. Y en el caso de
reformas de ciertos capítulos fundamentales --las Bases de la Institucionalidad, de los Derechos y
Deberes Constitucionales y otros— el Quórum es aun más alto (2/3), correspondiente al voto favorable de 80 diputados y 25 senadores.

En las últimas elecciones parlamentarias la Concertación sumó un total de 65 diputados (contando
un independiente con apoyo DC y otro con apoyo PPD) y 20 senadores. Aun en el caso de que efectivamente todos estos parlamentarios votaran a favor de una reforma (lo que es incierto) NO se alcanza el quórum necesario.

Para contar cuántos votos faltan, debe entenderse que el lugar natural del reconocimiento de los pueblos
indígenas y sus derechos, es el Título I de la Constitución, aquel que establece las llamadas “Bases
de la Institucionalidad”. Allí se han intentado incorporar todos los proyectos anteriores. Y una
reforma en esos artículos (una “reforma fundamental”) requiere contar con las dos terceras partes de los
congresistas. Es decir, ¡faltan los votos de 15 diputados y 5 senadores!

El cuadro de votación es el siguiente:

QUORUM CAMARA DE DIPUTADOS

- Quórum necesario: 80 votos favorables.

- Diputados Concertación: 65

- Votos faltantes: 15

QUORUM CAMARA DE SENADORES

- Quórum necesario: 25 votos favorables

- Senadores Concertación: 20

- Votos faltantes: 5

De este modo, CUALQUIER REFORMA CONSTITUCIONAL NECESARIAMENTE DEBE SER NEGOCIADA CON LA DERECHA.

Por muy consensuado entre Gobierno e indígenas que haya sido el proyecto de reforma, una vez ingresado al Congreso corre el serio riesgo de sufrir mutaciones tan sustanciales que el resultado será irreconocible para los indígenas, e incluso contrario a sus intereses. Y tomando en cuenta la mentalidad de muchos congresistas, podría resultar aprobada una aberración.

La integración del Congreso y la pobreza del debate público no permiten pensar ni esperar otra cosa.

Asimismo, es altamente probable que el proyecto no logre reunir los votos necesarios y sea rechazado.
Cuanto más avanzado sea el texto, y cuanto más recoja los planteamientos indígenas, más se alejan sus posibilidades de aprobación parlamentaria. Todos los anteriores proyectos desde 1990, que contenían alguna mínima mención a los pueblos indígenas, y eran sustantivamente insuficientes, han sido rechazados.

La mejor prueba del peligro que entraña la improvisación en materia constitucional está a la
vista en la votación de la Cámara de Diputados el pasado 10 de enero de 2006. Fue la paletada final al
viejo tema de 16 años. Se fundió.

Como se recordará, al calor de la coyuntura electoral, a propósito de una jactancia más del candidato de la derecha, la bancada de la concertación presentó un proyecto inconsulto, improvisado y vacuo, y de paso ignoró los compromisos adquiridos con los indígenas por la entonces candidata presidencial. A dicho proyecto se le puede aplicar la descripción que hiciera Francisco Huenchumilla del proyecto de la
derecha, en su lúcida respuesta a Sebastián Piñera, el pasado 3 de enero de 2006. Allí, el ex ministro le
recordó al empresario y a la clase política un par de verdades sobre la propuesta de reforma constitucional:

“fue rechazada por todas las organizaciones indígenas, por vaga, por imprecisa, porque en el fondo no decía nada. Era una indicación gatopardesca, en que todo cambiaba para que no cambiara nada. En el fondo, era un engaño”.

La historia se repitió. Ninguna critica, advertencia ni protesta fue escuchada. El resultado del día 10 de
enero de 2006 en la Cámara no pudo ser peor. Los parlamentarios no solo no reconocieron a los pueblos y unos imprecisos y vagos derechos, sino que inflamados reafirmaron por unanimidad la supremacía
constitucional de la Nación chilena, elevándola a rango de talismán fundamentalista. Un craso error de
razón de estado y de arquitectura constitucional, que afecta a la democracia.

Hasta el diario El Mercurio se dio cuenta del desatino unánime de la Cámara de Diputados y sus graves
implicancias. Ya lo dijo el decano en su editorial del 14 de enero de 2006.

“Es lamentable, con todo, la aprobación del inciso referido a la “nación chilena”, por innecesario y por
arriesgar el peligro de una lógica esencialista en materias políticas. Está en manos del Senado reparar
este error.”

Así sea. Está en manos del Senado y de la Presidencia de la República reparar ese error. Archivar el
proyecto.

En conclusión:

- No hay condiciones hoy en Chile para un reconocimiento constitucional que cumpla con el
estándar internacional de los derechos de los pueblos indígenas.

- En caso de ser aprobada alguna formula es altamente probable que sea lesiva a los derechos indígenas. Un desconocimiento constitucional que marcará la doctrina
constituyente chilena por décadas.

- Lo aconsejable es descartar la oferta del reconocimiento constitucional, porque es muy difícil
su concreción, e incluso la sola iniciativa es peligrosa.

- Lo único urgente hoy en materia de reforma constitucional es pedir el archivo del proyecto que
fue votado en la Cámara el 10 de enero de 2006. Ese errado proyecto de reforma es lo realmente existente en el Congreso. Mientras no se retire, no hay condiciones ni garantías de un debate serio y
responsable sobre derechos de los pueblos indígenas en Chile. Lo que está en juego es grave y profundo. Un asunto de arquitectura político cultural y de soberanía de la república del siglo XXI.

Insistir en la oferta de la Presidenta electa, de poner prioridad al reconocimiento constitucional,
siendo saludable en su intención, adolece de ingenuidad, mal cálculo o de franca mala fe de sus
asesores.

Una eventual mesa de diálogo con las organizaciones para definir un texto y la posterior tramitación del
proyecto ante el Congreso se transformará en una larga comedia equivocaciones. Un volador de luces, que solo redundará en una nueva pérdida de tiempo (¿un año, dos?) y de confianzas, profundizando la crisis de legitimidad del estado ante los pueblos indígenas.

¿Significa que están cerradas las puertas a las reformas legales de fondo? ¿Significa que los
indígenas, la clase política y la sociedad chilena, deberían negarse a un proceso de diálogo y búsquedas de consensos en torno a los derechos de los pueblos indígenas?

Todo lo contrario. Porque hay una ventana de oportunidad, es urgente un cambio de agenda, de
prioridades y de “swicht”, y empujar un consenso en torno a lo posible. Que no es poco.

Está ahora en manos de la Presidenta Michelle Bachelet y de las organizaciones indígenas dar vuelta la página y abrir un nuevo diálogo, un nuevo escenario, con otra agenda legislativa, más realista y avanzada.

2.- ES LA HORA DE LA RATIFICACION DEL CONVENIO 169 DE LA OIT. SOLO FALTAN 2 VOTOS EN EL SENADO. AHÍ ESTA LA “PRUEBA DE LA BLANCURA” , EL TEST DEMOCRATICO.

La Presidenta hizo otro compromiso en su Programa. Señaló que durante su mandato se “ratificarán
convenios y se dará relevancia a los compromisos internacionales en materia de derechos indígenas”. Y
aquí existe, además, una deuda pendiente de la transición democrática, y una obligación de derecho
internacional, contraída ante la propia Comisión Interamericana de Derechos Humanos en el Acuerdo del
caso Ralco. Estamos hablando de la ratificación del Convenio 169 de la OIT.

Este compromiso Presidencial es para un cumplimiento inmediato. La ratificación del Convenio 169 es una perla para el primer semestre del gobierno de Michelle Bachelet.

Analicemos el estado de su tramitación

El Convenio ya fue aprobado por la Cámara de Diputados el 11 de abril de 2000, con una votación transversal mayoritaria (solo 2 en contra). Sólo falta la ratificación final por la Cámara de Senadores.

El Convenio 169 ya pasó por los controles del Tribunal Constitucional, el cual lo sometió a la más rigurosa revisión que se haya aplicado a un tratado internacional, estableciendo que su contenido está
plenamente ajustado a la Carta Fundamental. (www.tribunalconstitucional.cl/sentencias/rol_309_08_2000.html).
El Tribunal determinó que la ratificación del Convenio 169 requiere un quórum de cuatro séptimas partes (4/7) de los senadores en ejercicio. Es decir, se requieren 22 votos, de un total de 38 senadores de la nueva Cámara alta, ahora sin los “designados”.

En marzo de 2006 se estrena ese nuevo senado, y allí la Concertación contará con 20 votos. Es decir, SOLO FALTAN 2 VOTOS para que el Convenio 169 de la OIT sea ley de la República.

QUORUM RATIFICACION DEL CONVENIO 169

Quórum de votos Senado: 22

Senadores Concertación: 20

Votos faltantes: 2

Honraría al nuevo Senado que el Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas, sea el primer Convenio internacional que ratifica. Saldaría una vieja deuda de la transición democrática, avanzando en la inserción del país en el orden internacional.

¿Qué podría aducir Andrés Allamand para restar su voto, después de trabajar en Washington en el Banco Interamericano y conocer de cerca sus directrices relativas a pueblos indígenas, basadas en el Convenio 169, y los compromisos interagenciales? ¿Qué argumentos podrían dar personas como Antonio Horvath para negar su voto y honor? Lo mismo puede preguntarse a todos los senadores de derecha de las regiones indígenas.

No caben excusas, el Convenio es plenamente constitucional. Solo faltan 2 votos.

Aquí, en esta votación por el Convenio 169 está un verdadero test en materia de pluralismo y democracia
del nuevo Congreso. Y se pone a prueba la capacidad del nuevo gobierno para construir los consensos
nacionales en políticas de estado.

La prioridad legislativa de ratificación del Convenio 169 la han expresado diversas organizaciones indígenas en múltiples ocasiones. Así lo comunicaron los quechua y likanantay en enero pasado: “Las organizaciones de los Pueblos Indígenas, reafirmamos nuestra preferencia a que se ratifique el Convenio 169 de la Organización del Trabajo OIT, considerando que es un instrumento internacional y jurídicamente aceptado”

En el mismo sentido han opinado en diversas ocasiones el Consejo Nacional Aymara, el Consejo de Todas las Tierras, la Coordinación de Identidades Territoriales Mapuches, la Consejería Indígena urbana y múltiples organizaciones.

¿Convenio 169 integro ahora, o reconocimiento trucho e imposible? Esa es la cuestión y no hay confusión.

Esta preferencia indígena por el Convenio no es sorprendente, toda vez que gran parte de los derechos
reclamados y que se exigen como parte del reconocimiento constitucional ya están contenidos en
el Convenio 169.

Sería notable y digno que en su primer Mensaje Presidencial del 21 de Mayo de 2006, Michelle Bachelet
pueda anunciar la ratificación del Convenio 169 de la OIT, sobre los derechos de los pueblos indígenas. Más de un millón de indígenas mapuches -williche, pehuenche, lafkenche- likanantay, aymara, quechua,
rapa nui, coyas, yamanas, kawashkar, diaguitas, estarán alertas a sus actos y palabras. Y con una sola
expectativa y en las calles ciudadanas: Convenio 169, ahora!

También estarán atentos los países y los pueblos indígenas de América Latina.

Y aun hay más.

3.- EXISTEN LAS MAYORIAS PARLAMENTARIAS CONCERTACIONISTAS.

Y ES POSIBLE IMPULSAR UNA AGENDA LEGISLATIVA QUE IMPLEMENTE LOS PRINCIPIOS DE LA LEY INDIGENA, Y LOS ESTANDARES INTERNACIONALES OBLIGATORIOS TAL COMO LO
RECOMENDÓ EL RELATOR ESPECIAL DE NACIONES UNIDAS, Y LO COMPROMETE LA “POLITICA DE NUEVO TRATO” ¿CUAL SERIA LA EXCUSA PARA NO HACERLO?

El diálogo con las organizaciones indígenas que está comprometido para los primeros días del nuevo gobierno debería cambiar de agenda. El tema a discutir ya no es la reforma constitucional sino la ratificación del Convenio 169 de la OIT y acordar una completa agenda de reformas legales sectoriales.

No basta con la mera ratificación del Convenio 169. Esa es la lección que se ha aprendido en otros países con el convenio y los reconocimientos. Incluso en el escenario de que la única norma existente en Chile relativa a indígenas fuese la Ley 19.253, es posible y necesario realizar un conjunto de reformas legales para armonizar las leyes sectoriales al mandato de esa ley indígena, en tanto ley especial de la república, que establece deberes del Estado en relación con los indígenas, sus culturas y sus tierras. Y esas reformas son urgentes para garantizar los derechos y territorios indígenas en un escenario de TLCs y economía aun más globalizada.

No basta con una ley o un convenio programático, si sus preceptos no se implementan. Eso no es serio ni responsable. Es necesario avanzar hacia la construcción de un estatuto sistemático de garantías
de los derechos de los pueblos indígenas y sus territorios. Solo asi se cumple el mandato del
Artículo 1 de la ley indígena.

Es posible, necesario y urgente reformar e innovar en la legislación sectorial: de aguas, minería, pesca,
división de suelos rurales, medio ambiente, concesiones, urbanismo, gobiernos regionales y
municipios, educación, salud, propiedad industrial (patentes, marcas, diseños, denominaciones de origen, nombres de domino), propiedad intelectual, obtentores vegetales, acceso a recursos genéticos, biodiversidad,
etc.

Ese estatuto de garantías, esas reformas, es lo que ha exigido el movimiento indígena desde los años
noventas, y es lo que recomendó el Relator Especial de Naciones Unidas, y lo que comprometió el
administración en su “Política de Nuevo Trato” y que el nuevo gobierno ha hecho suya.

Anotemos dos ayudamemoria.

Señala el Informe del Relator Stavenhagen:

“59. Deberá ser revisada la legislación sectorial (tierras, aguas, minas etc.) cuyo contenido pueda
entrar en contradicción con lo dispuesto en la Ley Indígena, y deberá primar el principio de la
protección de los derechos humanos de los pueblos indígenas por encima de intereses comerciales y
económicos particulares.”

Dice la política oficial de “Nuevo Trato”:

“Siguiendo las recomendaciones del Relator Especial de Naciones Unidas, (…) se elaborarán propuestas de modificación de aquellas normativas sectoriales que se encuentren en abierta colisión de principios y normas con la Ley Indígena.”

Se nos informa que tales propuestas se hicieron por parte de Mideplan, y que los respectivos ministerios
sectoriales rechazaron hacer modificaciones. Eso no es serio

¿Tiene voluntad política el nuevo Gobierno para avanzar en el reconocimiento y garantía de los
derechos de los pueblos indígenas? ¿Lidera a sus bancadas parlamentarias? ¿Quién gobierna? ¿ los
burócratas de los ministerios o la Presidencia?

En muchos casos se trata de reformas legales que requieren mayorías simples. La derecha y los
designados ya no son excusa. Las mayorías parlamentarias y la agenda legislativa en un país
hiper-presidencialista están en manos del Gobierno. Inclusive, en muchos casos, son asuntos que dependen de facultades reglamentarias del Ejecutivo.

Es posible consensuar una agenda legislativa y de políticas públicas sectoriales, sistemática y
realista. Y al mismo tiempo, revisar un conjunto de proyectos legislativos que están ya ingresados y que, como advirtiera en un extenso estudio Ariel León hace algún tiempo, pueden lesionar derechos indígenas.

Esa agenda es otro “test democrático”, ahora para el Gobierno y la Concertación.

El movimiento indígena ha dado muestras concretas de estar atento a defender y promover sus derechos en los espacios políticos y legislativos. Así lo demostró de modo fulminante en el 2004 con ocasión del intento de un grupo de legisladores de reformar el Artículo 17 de la Ley indígena y desproteger las tierras. Y así lo ha demostrado el movimiento lafkenche que ha protagonizado un vasto y ejemplar proceso ciudadano de movilización por el reconocimiento de sus derechos territoriales ribereños al mar, movimiento cuyo repertorio va desde la protesta social hasta el más sofisticado cabildeo parlamentario tras un proyecto de ley. Esa es incidencia indígena en políticas públicas.

Los pueblos indígenas han dado pruebas de que cuentan con las capacidades dirigenciales y técnicas para colocar sus temas en la agenda pública y sentarse a consensuar los términos de una agenda legislativa y política sobre derechos indígenas. Los indígenas son uno de los pocos movimientos sociales autónomos del Chile contemporáneo, apasionadamente interesados en los asuntos públicos, una escuela de participación colectiva en pos de derechos, que un nuevo gobierno de las ciudadanías no debe subestimar.

Lo que faltan son contrapartes serias desde el estado.
Y agendas públicas serias.

4.- TOMAR LOS DERECHOS EN SERIO. EXIGIBILIDAD Y EJERCICIO DE LOS DERECHOS INDIGENAS.

ES NECESARIO UN CAMBIO DE PERSPECTIVA RESPECTO A LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS ANTE LA CONSTITUCION Y EL ORDENAMIENTO JURIDICO. TALES DERECHOS EXISTEN EN EL DERECHO INTERNACIONAL DE LOS DERECHOS HUMANOS Y SON
VINCULANTES PARA EL ESTADO DE CHILE. SON DERECHOS EXIGIBLES.

El debate en Chile sobre los derechos de los pueblos indígenas, y el reconocimiento constitucional, está
aun cautivo de interpretaciones ya caducas. La consigna del reconocimiento constitucional emergió a
fines de los años ochenta del siglo pasado, y se plasmó en el programa de la transición democrática,
como parte del discurso indigenista. Desde entonces han pasado largos 16 años y los eslogan no han
variado. Sin embargo, durante ese largo tiempo, mientras en Chile los derechos y libertades indígenas
se desconocían o atropellaban, en el orden internacional se verificaban importantes avances en
materia de reconocimientos, jurisprudencia y desarrollos doctrinarios de los derechos de los
pueblos indígenas en el derecho internacional.

Seguir creyendo que si no hay reconocimiento constitucional implica que no existen ni los pueblos
indígenas ni sus derechos, es hoy un error. Un grueso error estratégico. De 1989 a la fecha, el mundo
cambió. Y el eslogan indigenista chileno del “desarrollo con identidad” quedó corto. El movimiento
indígena ha ido más lejos: exige y ejerce derechos. El asunto constitucional del futuro inmediato, tal vez, ya no sea un reconocimiento injertado sino un nuevo pacto que de cuenta de las nuevas realidades.

Como dijera Francisco Huenchumilla en su declaración del 3 de enero de 2006, ya citada:

“Sin duda, los pueblos indígenas requieren superar la pobreza, pero también tienen pleno derecho a ser
actores válidos en el poder y la toma de decisiones del Estado y la sociedad”.

Los pueblos indígenas existen, qué duda cabe. Y sus derechos también. Tales derechos, --políticos,
territoriales, culturales y sociales--, hoy por hoy, forman parte del derecho internacional de los derechos
humanos. Y, en tanto tales, son vinculantes y obligatorios para los estados, incluida la última
reserva de occidente, Chile.

Chile es un estado que se precia de su inserción internacional, respetuoso de sus obligaciones, y de
los derechos y libertades fundamentales. Más aun, la Constitución chilena establece en su Artículo 5º,
inciso segundo que,

“El ejercicio de la soberanía reconoce como limitación el respeto a los derechos esenciales que emanan de la naturaleza humana. Es deber de los órganos del Estado respetar y promover tales derechos, garantizados por esta Constitución, así como por los tratados internacionales ratificados por Chile y que se encuentren vigentes.”

Pues bien, los derechos de los pueblos indígenas, de acuerdo al derecho internacional contemporáneo, forman parte de aquellos derechos esenciales. Así lo han ido estableciendo las diversas fuentes que el derecho internacional reconoce. Es crucial tomar en todo su peso que ha emergido un estándar internacional de derechos indígenas, obligatorio para los estados. El deber de los estados es hoy día adecuar sus ordenamientos jurídicos y sus políticas, para implementar esos estándares. (Nota: como referencia puede consultarse el tratado del profesor James Anaya “Los Pueblos Indígenas en el Derecho Internacional”, Ed. Trotta, 2005).

Más específicamente, Chile es parte de la Convención Americana de Derechos Humanos, la cual se encuentra ratificada y vigente, por tanto forma parte del bloque de constitucionalidad del estado (Véase H. Nogueira, y C. Medina). ¿De acuerdo? Sigamos ¿Qué dice la Convención en materia de derechos indígenas? Aparentemente nada. Veamos.

Diversas comunidades indígenas de América, han recurrido ante la Comisión y la Corte Interamericana
para reclamar por sus derechos. Y ambas instancias, a propósito de esos casos han interpretado la Convención y desarrollado una doctrina y jurisprudencia favorable a los derechos de los pueblos indígenas, en materia de derechos propietarios sobre sus tierras y recursos naturales, derecho de participación política, derechos culturales, sociales y económicos. Son las sentencias ejemplares de los casos Comunidad Awas Tingni vs Nicaragua (2001), Comunidad Yakye Axa vs Paraguay (2005), Comunidad Moiwana vs Suriname (2005) Yatama vs Nicaragua (2005). A lo cual se suma los informes de la Comisión Interamericana en los casos Dann (2002) y Belize (2003). Es el efecto mariposa de los derechos humanos, que avanzan caso a caso. Tal jurisprudencia pro derechos indígenas constituye hoy la recta interpretación de la Convención, la doctrina obligatoria para todos los estados partes.

Chile reconoció la competencia de la Corte Interamericana en la interpretación de la Convención
Americana. Por tanto la jurisprudencia de la Corte es vinculante para Chile. Y la Convención integra el
bloque constitucional. Y la primacía del derecho internacional y de la Convención ya ha sido invocada y
asumida por las cortes nacionales, en casos emblemáticos de derechos humanos chilenos. ¿Qué falta
entonces?

Al igual que los derechos de las mujeres o los derechos laborales, los derechos de los pueblos
indígenas son hoy de orden público internacional. Ninguno de esos cuerpos de derechos colectivos, de la diferencia y de la dignidad humana, son ya mero asunto doméstico, dejados a la libre inventiva o capricho de los legisladores y gobernantes locales. Hay estándares internacionales mínimos que son obligatorios.

Esta es una cuestión que podrá comprender muy bien la nueva Ministra Secretaria General de la Presidencia, como jurista que ha jugado roles claves en impulsar el conocimiento y el desarrollo en Chile de los derechos de las mujeres, en tanto derecho internacional, y que también sabe del desafío de superar las brechas de ignorancia e implementación interna de esos estándares.

El estado de Chile no puede aspirar a liderar la economía latina más globalizada, orgullosa de cumplir
con normas internacionales ISO, y al mismo tiempo pretender ignorar esas “otras normas ISO”, esos otros estándares - las convenciones de derechos humanos- y seguir tratando a los indígenas como coloniaje y estatuto interno. La inserción en el régimen internacional de comercio requiere sujetarse al
régimen internacional de derechos humanos para tener legitimidad y sustentabilidad. Ese debería ser el
aporte global del “modelo chileno”.

El Informe del Relator Especial de Naciones Unidas para los derechos y libertades fundamentales de los
indígenas, las recomendaciones del Comité del Pacto de Derechos Económicos y Sociales, de Naciones Unidas, las observaciones del Comité de Eliminación de la Discriminación Racial, las medidas cautelares de la Comisión Interamericana, son muestras de los mecanismos de control en terreno del sistema internacional ¿Cumple Chile con los estándares? ¿Es aceptable la penalización de la protesta social indígena? ¿Pueden desconocerse los derechos a las tierras y recursos? ¿Ha implementado el Articulo 8j del convenio de biodiversidad? ¿Se cumple con la obligación de garantizar la participación política indígena?

Sin embargo, la implementación y verificación de los estándares internacionales de derechos humanos no puede descansar solo en lo que hagan o dejen de hacer los organismos internacionales. ¿Qué falta para que se asuma en Chile la nueva doctrina interamericana y los estándares internacionales en materia de derechos humanos indígenas? Falta poner en agenda dichos estándares en todo el sistema jurídico y de políticas públicas. Falta que los propios sujetos de esos derechos los hagan suyos, los exijan y los ejerzan.

El desafío de los pueblos indígenas es el de siempre, la radical y contumaz exigibilidad de sus derechos: su reconocimiento, su respeto y cumplimiento. Derechos que ya existen, no son una fantasía, ni son una concesión. Emanan de su propia existencia como pueblos y, en tanto derechos humanos, constituyen un límite a la soberanía del estado. Derechos que se realizan ejerciéndolos. Y en tanto derechos humanos, su exigibilidad y ejercicio reconoce también un límite: los derechos humanos.

Chile es un país pluriétnico y multicultural sostuvo la Presidenta Michelle Bachelet en Nueva Imperial,
cuando era candidata. Pues bien, si esa declaración de la Jefa de Estado sigue en pie, exige tomar los
derechos de los pueblos indígenas muy en serio.

Partamos por el Convenio 169. Faltan 2 votos. Y sigamos con las reformas sectoriales.

Las etnopolíticas en un país plural requieren de gestos, simbolismos, procedimientos y actos prolijos.
Definir consensualmente una agenda legislativa y políticas públicas pro derechos indígenas, será una
señal elocuente de que se toma en serio a los pueblos indígenas y los estándares y obligaciones
internacionales.

La otra señal ineludible para la eficacia simbólica y la legitimidad de una eventual mesa de diálogo y
consensos, es procurar que salgan de las cárceles – cualquiera sea la fórmula legal- los mapuches que allí se encuentran, por exigir con vehemencia esos mismos derechos que hoy pueden estar al centro de la mesa de un país pluriétnico y globalizado. Es un asunto de ética política elemental y de razón de estado.

Cuatro años pasan volando. Pero para algunos pueden marcarles toda una vida y la de su descendencia. Ojala sean años que nos marquen a todos. Que esa marca sea la de la esperanza y la dignidad de los derechos y libertades de los pueblos indígenas.

Víctor Toledo Llancaqueo (*)

Santiago- Temuco, 31 de enero 2006.

*****************************************************
Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas.

Nota final:

Agradecemos a la agrupación mapuche que nos invitó a participar en un taller y nos hizo reflexionar a
partir de una pregunta simple y fundamental “¿vale la pena participar en los diálogos que se anuncian para marzo- abril de 2006?”

Si. Siempre es tiempo de parlamentar, si el dialogo es verdadero. Como dijera Elicura Chihuailaf en la Bienal de Arte Indígena: “Esperamos que toda esta hermosa actividad se traduzca en un diálogo verdadero, que pueda reproducirse en nuestras tierras cada vez más reducidas y en las cárceles de Chile. Aunque tenemos un profundo dolor, queremos tener la oportunidad de parlamentar como lo
hicieron nuestros abuelos”

Tomando los derechos en serio. 


           


 
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#2472 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Lun, 6 de Feb, 2006 2:21 am
Asunto: FSM: Llamamiento de la Asamblea de Movimientos Sociales 		ukhamawa
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Llamamiento de la Asamblea de Movimientos Sociales

(Versión final) Minga Informativa de los Movimientos Sociales/ 29 enero de 2006

Asamblea de Movimientos Sociales realizada en el Teatro Teresa Carreño en el Foro Social Mundial, policéntrico en Caracas, en la mañana del 29 de enero de 2006

Estos últimos años las luchas populares contra el neoliberalismo y el imperialismo en las Américas y en otras partes del mundo han generado una crisis de legitimidad de sistema neoliberal y de sus instituciones. Sus expresiones más recientes son la derrota del ALCA en Mar del Plata y la del Tratado para una Constitución Europea en Francia y Holanda.

Vivimos un período en el que la intervención militar de los gobiernos de los Estados Unidos, de Europa y de sus aliados para controlar y expoliar las riquezas del planeta o para abortar los procesos de liberación y negar la soberanía de los pueblos para ser dueños de su propio destino, está al orden del día; a veces con la connivencia de las elites locales.

En este período, en América Latina hemos asistido a una explosión de las movilizaciones contra el libre comercio, la militarización, los procesos de privatización y en defensa de los recursos naturales y la soberanía alimentaria. Movilizaciones que, en algunos países, se han traducido en el ascenso al gobierno de alternativas políticas surgidas al calor de las luchas populares.

El ejemplo más reciente de ese proceso es la victoria de Evo Morales en Bolivia. Su origen está en la lucha contra la privatización del agua y las luchas campesinas, indígenas, obreras y populares que se vienen desarrollando en ese país desde el año 2000.

Por ello, ante el anuncio de transnacionales como Repsol (y otras) de retirar las inversiones previstas para condicionar la política del nuevo Gobierno, en especial la recuperación de los recursos naturales, esta Asamblea hace un llamamiento a l os sindicatos de trabajadores de estas empresas y a los movimientos sociales de los países donde están ubicadas para que impidan llevar adelante este chantaje y ejerzan una vigilancia permanente sobre estas empresas para garantizar la soberanía del pueblo y el gobierno de Bolivia para decidir sus opciones políticas en libertad.

Ante el acceso al gobierno de alternativas políticas vinculadas a procesos de lucha popular, los movimientos sociales debemos mantener nuestra autonomía política y programática, impulsar la movilización social para avanzar en la consecución de nuestros objetivos y presionar contra cualquier adaptación de estos gobiernos al modelo neoliberal.

Por último, los movimientos sociales reunidos durante el Foro social de Caracas, en aras de confrontar el modelo neoliberal, el imperialismo y la guerra, impulsaremos cuatro campañas centrales a lo largo del 2006:

1. Jornada de movilización internacional contra la ocupación de Irak, 18 de marzo

Contra la Guerra y las Ocupaciones: ¡No más guerras, la paz es la única solución!

Demandamos la inmediata e incondicional retirada de las tropas extranjeras de Irak y el fin de la privatización de sus recursos energéticos.

Nos negamos a aceptar la ocupación de territorios por tropas extranjeras y, en consecuencia, demandamos un fin de la ocupación Israelí en Palestina y la creación de un Estado Palestino independiente.

Nos oponemos a las amenazas de ocupación de Siria, Irán y de países de América Latina a través del Plan Colombia, bases militares y otros medios y al uso del bloqueo económico como arma de guerra, tal como el que ejerce EEUU contra Cuba.

Exigimos el desarme y la eliminación de armas nucleares y de las armas de destrucción masiva.

Demandamos respeto a los derechos humanos, las libertades civiles y el fin de la tortura, los secuestros, las detenciones ilegales, así como el de las prisiones secretas.

Llamamos, a todos y todas, a movilizarse el 18 de marzo 2006 en una jornada de protesta global contra la ocupación de Irak como parte de la campaña global que se mantendrá mientras no se retiren las tropas extrajeras de Irak.

Llamamos, también, a la conferencia que se celebrará en El Cairo (Egipto) contra la hegemonía de los EEUU y la ocupación en Irak del 24 al 27 de marzo de 2006.

2. Contra la conclusión de la Ronda de Doha de la OMC

Tras la reunión ministerial de la OMC en Hong Kong, donde los movimientos populares, a pesar de un gran esfuerzo, no lograron hacerla fracasar, la declaración ministerial de la OMC abre el camino para concluir las negociaciones de liberalización del comercio de la ronda de Doha.

El acuerdo para la declaración fue fruto tanto de las tácticas intimidatorias de la Unión Europea y de los EEUU como del papel decisivo jugado por los gobiernos de Brasil e India en su opción por lograr un puesto en la estructura de poder de la OMC.

A pesar de ello, no todo está perdido. En los próximos tres meses, la OMC tiene que desarrollar negociaciones complejas y los movimientos sociales debemos realizar campañas y acciones comunes que presionen sobre los gobiernos para revertir los resultados de Hong-Kong, para hacer descarrilar la OMC en la próxima reunión de su Consejo General en mayo de 2006.

3. Contra la cumbre del G-8, julio de 2006, en San Petersburgo, Rusia

Siguiendo la convocatoria de los movimientos sociales y organizaciones de Rusia, hacemos un llamamiento al pueblo de ese país y a todos los movimientos sociales y organizaciones que compartan los principios de paz, democracia y justicia social para que resistan y apoyen nuestras iniciativas participando de la Contra Cumbre de los pueblos en oposición a la cumbre del G8 en San Petersburgo el mes de julio. Contacto: alternativy@...

4. Contra la cumbre del Banco Mundial y del FMI, septiembre de 2006

La Asamblea de los Movimientos sociales hace suyo el llamamiento de la Asamblea de los Pueblos del Sur, a una jornada internacional de acción directa frente a las sedes del FMI y del BM el los diferentes países, coincidiendo con la reunión anual de estas instituciones en septiembre de 2006.

Será una jornada de movilización para denunciar la ilegitimidad de la deuda financiera que se reclama a los países del Sur y defender su repudio y no-pago junto al reconocimiento de los pueblos del Sur como acreedores de una inmensa deuda histórica social y ecológica, cuya restitución y reparación exigimos.

________________________________________________________

Más allá de estas cuatro campañas centrales, el VI Foro Social Mundial de Caracas ha sido un punto de encuentro de movimientos que impulsan diferentes redes y campañas cuyas resoluciones se recogen a continuación:

* Contra el ALCA

La Alianza Social Continental convoca a mantener una alerta continental contra cualquier posible intento de revivir las negociaciones del ALCA en cualquiera de sus formas, y a impulsar la lucha contra los tratados de libre comercio bilaterales o regionales en Centroamérica, la región andina, el Caribe, y la nueva generación de acuerdos impulsada por Estados Unidos, expresada en el Acuerdo para la Seguridad y Prosperidad de América del Norte, que avanzan en la integración subordinada a Estados Unidos incluyendo el terreno de la seguridad.

Llamamos, también, a la construcción de la red bicontinental con motivo de la Cumbre América Latina-Unión Europea que se realizará en Viena en mayo del 2006 y, en especial, a la acción contra el abuso de las trasnacionales y, frente a los nuevos escenarios políticos latinoamericanos, al desarrollo y concreción, cada vez mayor, de las alternativas de desarrollo e integración surgidas desde los movimientos sociales como la nueva prioridad en este período.

Por último, ante la necesidad de concertar toda una nueva estrategia, un plan de acción y nuevas formas de convergencia y organización, a Alianza Social Continental convoca a un gran Encuentro Hemisférico de los Movimientos Sociales del continente que se celebrará en los últimos días de abril en La Habana, Cuba.

* Por los derechos de los pueblos indígenas

Los pueblos y movimientos indígenas, buscamos profundizar nuestra inserción en el marco del FSM manteniendo nuestra identidad y nuestros espacios propios de acción y ratificamos nuestro rechazo a los TLCs (tratados de libre comercio) en defensa de nuestros territorios y del agua, llamando a acciones conjuntas para construir otro mundo.

Nos solidarizamos con todos los países y pueblos que luchan por su soberanía, tales como Venezuela, Cuba y Bolivia y llamamos a participar en la III Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas que tendrá lugar ciudad Guatemala en octubre de 2006 y fue convocada por la II Cumbre Continental de Quito.

* Por la soberanía alimentaria y la reforma agraria integral

La tierra, el agua, los recursos genéticos y la biodiversidad son patrimonio de los pueblos; no permitiremos su privatización ni su comercialización: defendemos e impulsamos la agricultura campesina.

Reivindicamos la recuperación y defensa de las semillas nativas al mismo tiempo que rechazamos categóricamente la venta y utilización de semillas producidas con tecnología Terminator porque es inmoral y atenta contra los alimentos de la humanidad a la vez que niega la semilla a 1.400 millones de campesinos y campesinas en el mundo.

Llamamos a la población campesina, organizada y no organizada, a un levantamiento mundial contra estas políticas el 17 de abril - Día Internacional de la Lucha Campesina -, y el 16 de octubre - Día Mundial de la Soberanía Alimentaria - y extendemos este llamamiento a todas las redes y sectores sociales porque ésta es una amenaza al conjunto de la humanidad y al planeta. El impulso de la reforma agraria integral y la defensa del territorio será la base de nuestra lucha diaria.

* Por los derechos del pueblo palestino

Apoyamos la lucha del pueblo palestino a favor de la justicia, la autodeterminación, el retorno de las refugiadas y refugiados y la creación de un estado soberano e independiente con capital en Jerusalén.

Inspirados en la lucha de Sudáfrica en contra del Apartheid, apoyamos la campaña de la sociedad civil Palestina de boicot, desinversiones y sanciones al proyecto colonial sionista que impulsa el Estado de Israel.

Exigimos:

- El fin a la ocupación y colonización de todas las tierras árabes y la destrucción del muro - El disfrute integral de los derechos sociales, políticos y económicos para el pueblo palestino - Que se aplique el derecho al retorno de las y los refugiados palestinos a sus casas y propiedad (Res. 194 de la ONU).

Apoyamos:

- El llamamiento de los representantes de la sociedad civil palestina a una jornada global de lucha para el 15 de mayo (59 aniversario de la catástrofe de Nakba), invitando a todos los movimientos sociales a enviar misiones civiles a Palestina para este día. - La IVª Semana de Acción Internacional y Nacional contra el Muro del Apartheid que se desarrollará del 9 al 16 de noviembre

* Contra la mercantilización, la violencia y la explotación de las mujeres (Marcha Mundial de Mujeres) Llamamos a combatir de forma permanente la violencia machista, racista y homofóbica en todas sus manifestaciones, asumiendo la lucha feminista por la igualdad como reto común en la construcción de nuestras resistencias y alternativas a la política de mercantilización y guerra. La Marcha Mundial de las Mujeres y la Campaña Mujeres Dicen No a la Guerra organizan en el 8 de marzo de 2006 jornadas de acción feminista contra la tiranía del mercado y la guerra.

* Por el derecho a la diversidad Sexual (Diálogo Sur/Sur LGBT)

Afirmamos nuestro respecto a la diversidad sexual y a la autonomía de las personas. Respetamos su derecho a tomar libremente decisiones sobre su cuerpo y sexualidad. Rechazamos cualquier forma de discriminación relacionada con las opciones personales y hacemos un llamamiento a impulsar la movilización del 28 de junio por la plena vigencia de la diversidad sexual.

* La salud no está en venta (Foro Mundial de la Salud)

Destacamos el Derecho a la Salud como un eje central del FSM en África en enero de 2007, tomando en cuenta la dramática situación en salud de la África Subsahariana.

Llamamos a movilizarse y participar de los eventos preparatorios nacionales y regionales al FSM de África en el tema de la salud, culminando con la participación en el II Foro Social Mundial de la Salud a realizarse en el marco del FSM de Nairobi.

Apoyamos la movilización internacional del 3 al 7 de abril de 2006 así como el Campamento Humanitario que se realizará en Bogotá, Colombia, del 4 al 7 de abril. El día 7 se desarrollará una jornada continental / mundial por el Derecho a la Salud.

Organizaremos un Tribunal Internacional de los Pueblos por el Derecho a la Salud, reivindicando el concepto de genocidio a partir de las desigualdades generadas por las políticas neoliberales.

En este año 2006, nos sumamos a la Campaña Mundial por el Derecho a la Salud y a la atención de la salud impulsada por una coalición liderada por el Movimiento de Salud de los Pueblos PHM- en articulación con el FSMS.

* Semana en defensa de la enseñanza pública para todas y todos, noviembre 2006

La educación es un derecho inalienable y público, que ha de ser garantizado y financiado por el Estado. La educación no es una mercancía y no puede ser incluida en ningún acuerdo de libre comercio. Seguiremos luchando para que la educación sea un derecho de los pueblos.

Ratificamos que el próximo Foro Mundial de Educación tendrá lugar en el marco del próximo Foro Social Mundial y convocamos a una semana de movilización en defensa de la escuela pública para todas y todos en la tercera semana de noviembre de 2006.

* Campaña juvenil y estudiantil contra la privatización de la enseñanza

El V Encuentro Internacional de Estudiantes llama a la movilización contra la inclusión de la educación en los acuerdos de libre comercio, los procesos de privatización y en defensa de la educación pública y gratuita. Nos movilizaremos en el 17 de noviembre, Día Internacional de las y los Estudiantes, contra la mercantilización de la educación y la guerra.

* Derecho a la vivienda (Frente Continental de Organizaciones Comunitarias, FCOC)

Las organizaciones que luchan por el derecho a la ciudad y la reforma urbana entienden que combatir los desalojos de millones de hombre, mujeres y niños garantiza la función social de la propiedad privada y pública, luchando por la universalización del derecho al agua y al saneamiento ambiental, así como de todos los derechos sociales.

Llamamos a todos y todas a sumarse a la Campaña Desalojo Cero y a participar en el X Encuentro de la FCOC y a la Marcha de los Pueblos que se desarrollará simultáneamente del 4 al 6 de mayo en Brasil, Argentina, Uruguay México, República Dominicana y otros países.

* Por el Derecho a la Comunicación

Entendiendo la Comunicación como un derecho y no una mercancía, asumimos la lucha por la democratización de la comunicación como un componente clave de las luchas contra el neoliberalismo y el imperialismo y por la construcción de una nueva sociedad. Esto implica articular y desarrollar medios propios y solidarios que construyan ciudadanía, promover políticas que garanticen la diversidad y el pluralismo de los medios de comunicación y preservar la información y el conocimiento como bienes públicos reivindicando el acceso y resistiendo a su privatización.

* Campaña contra la privatización del agua

Declaramos el agua un bien común y su acceso un Derecho Humano fundamental e inalienable. ¡El agua no es una mercancía! Por eso rechazamos toda forma de privatización, incluso la que se desarrolla a través de las asociaciones publico-privadas. Exigimos la exclusión del agua de las leyes del mercado impuestas por la OMC, los TLC y demás acuerdos de libre comercio e inversión. Nos comprometemos a crear comités que a través de la educación, organización y movilización de los pueblos (a nivel local, nacional, regional y global) se concreten estos objetivos. También nos comprometemos con las jornadas ciudadanas en marzo, en Ciudad de México.

* Triple Frontera: Encuentro entre los Pueblos en Defensa de Vida y de los Bienes Naturales

Hacemos un llamamiento al Encuentro entre los Pueblos en Defensa de Vida y de los Bienes Naturales; especialmente, del acuífero guaraní. Exigimos la retirada de las tropas estadounidenses de Paraguay y el fin de la intervención del Banco Mundial y del BID en este país.

Convocamos el II Foro Social de la Triple Frontera, del 21 al 23 de junio de 2006 en la Ciudad del Este, Paraguay.

* Campaña contra el cambio climático, 11 noviembre 2006

Reconocemos la amenaza del "calentamiento global", el cambio climático, para toda la humanidad. Debemos ejercer presión sobre las empresas y los gobiernos para reducir las emisiones de CO2.

Llamamos a movilizarnos a nivel mundial el próximo 11 de noviembre de 2006, fecha en que se desarrollan las conversaciones sobre el clima en las Naciones Unidas.

* La energía no es una mercancía

Los recursos energéticos no pueden ser tratados como mercancías pero sí como bienes estratégicos que pertenecen a los pueblos y no a las transnacionales. Lucharemos para que nuestros países regulen marcos que garanticen el acceso a la energía para las futuras generaciones.

Reafirmamos que las deliberaciones del I Foro de los Trabajadores Energéticos de América Latina y Caribe (Caracas en marzo de 2005) y apoyamos la convocación de su IIª edición en Ciudad México. Esas propuestas deben orientar las acciones del movimiento social en las cuestiones energéticas durante el próximo período.

* Energía e IIRSA

En el caso de las integraciones de infraestructura física y energética, el modelo no puede basarse en lógicas puramente económicas, que solo miran las ganancias y desconocen las comunidades indígenas, agricultoras y agricultores familiares y campesinas, quilombos entre otros. Para nosotros, el modelo tiene que ser basado en una lógica social de inclusión, con respeto a las diversidades, al medio ambiente y a los derechos de los trabajadores. La IIRSA – Iniciativa de Integración Regional para Sudamérica – tendría que atender a los intereses de los pueblos y no generar más desigualdad. Denunciamos que esta iniciativa viene siendo conducida con falta de transparencia y de diálogo con los parlamentarios y la sociedad civil de los países involucrados. La actual propuesta del IIRSA crea una integración infraestructural que perpetúa el rol de nuestros países como exportadores de materias primas y productos primarios sin valor agregado, lo que agrava año a año la situación de los recursos naturales. En la perspectiva de las energías alternativas, los procesos tienen que ser al mismo tiempo renovables y sustentables y no reforzar la lógica del agronegocio, la monocultura y los latifundios.

* Campaña por la Desmilitarización de las Américas (CADA)

La Campaña por la Desmilitarización de las Américas exige la retirada de las tropas norteamericanas de Paraguay. Y demanda la retirada de las tropas extranjeras de Haití.

* Campaña contra las Bases Militares Norteamericanas

Condenamos las acciones de la CIA, el M16 y de la policía secreta europea que realizan detenciones ilegales, secuestran civiles y los llevan en vuelos secretos a las bases militares de los Estados Unidos en Europa que son hoy las Guantánamo europeas.

Expresamos nuestra solidaridad a los 28 pakistaníes que fueron detenidos ilegalmente y secuestrados en Grecia. No vamos a sacrificar nuestras libertades en nombre de la guerra contra el terror de Bush, Blair y sus aliados.

* Por la libertad de los 5 presos cubanos en Estados Unidos

El gobierno de Estados Unidos, con su doble moral de lucha contra el terrorismo, al tiempo que se niega a extraditar o juzgar en su territorio a Luís Pozada Carriles (responsable por la explosión de un avión civil cubano que costó la vida a 73 pasajeros) mantiene secuestrados cinco valerosos luchadores cubanos contra el terrorismo. Exigimos su libertad inmediata y el enjuiciamiento de Pozada Carriles.

* Jornadas de solidaridad con Haití, 15 y 29 de febrero

Exigimos la retirada de las tropas extranjeras de Haití y la anulación y reparación de la deuda financiera que las Instituciones Financieras Internacionales y otros supuestos acreedores tienen con ese pueblo y convocamos a realizar acciones por la retirada de las tropas y la anulación de la deuda de Haití en el 15 de febrero; asimismo llamamos a que el día 29 de marzo (día de la constitución haitiana) se realice una jornada mundial de solidaridad con Haití.

* Campaña por la autodeterminación de las últimas colonias en el continente americano

Condenamos con firmeza la permanencia en el continente de colonias francesas, estadounidenses, holandesas, inglesas y denunciamos la pretensión del poder colonial francés de presentar esta colonización como un acto positivo.

Declaramos nuestra solidaridad con la lucha por la autodeterminación de los pueblos de Puerto Rico, Martinica, Guadalupe, Guayana francesa, Surinam y San Martín.

Reclamamos que esos países sean inscritos en la lista de los países pendientes de descolonización de la ONU.

* Campaña Alto a la Coca-Cola asesina

La Asamblea de Movimientos Sociales hace suya la campaña Alto a la Coca Cola asesina impulsada por los Estudiantes contra la Explotación Laboral de los EEUU en defensa de los derechos de las y los trabajadores y las personas que han sido víctimas de la violencia impuesta por esta transnacional.

* Contra cumbre UE/América Latina/Caribe, Viena (Austria), mayo de 2006

Enmarcando la cuarta cumbre presidencial entre la UE y América Latina/Caribe, redes de movimientos sociales y ONGs de ambos continentes organizarán, en Viena (Austria), del 10 al 13 de mayo, bajo el nombre de Enlazando Alternativas 2, un gran evento paralelo que incluirá un Tribunal de los Pueblos contra Transnacionales Europeas, Foros birregionales sobre alternativas al neoliberalismo y la militarización, mítines y manifestaciones públicas, etc.

(Esta cumbre organizará una movilización desde el Foro Social Europeo que se celebrará días antes en Atenas, Grecia, el 7 de mayo de 2006).

* Declaración del FSM de la Infancia (FSMI) celebrado en Caracas del 24 al 29 de enero de 2006.

En el marco del FSM de la Infancia celebrado en Caracas del 24 al 29 de enero de 2006 en el liceo Andrés Bello, los niños, niñas, adolescentes y adultos, participantes declaramos:

1. Que otro mundo mejor sólo es posible con la participación protagónica y el ejercicio pleno y directo de todos los derechos por parte de los niños, niñas y adolescentes.

2. Sugerimos a los organizadores del Foro que sometan a consideración la propuesta de que la Infancia sea un eje transversal para el próximo Foro y se garanticen espacios para el protagonismo directo de los niños, niñas y adolescentes en el mismo.

3. Solicitamos que en el Consejo Hemisférico del FSM estén presentes organizaciones de infancia constituidas por niños, niñas y adolescentes.

4. Que los acuerdos, propuestas y conclusiones surgidas en la diversas mesas del FSM de la infancia sean promovidas y difundidas por los diversos mecanismos dispuestos por el FSM a tal fin, así como invitar a las organizaciones, a los niños, niñas, adolescentes y adultos participantes de este foro a difundir y debatir las sugerencias y propuestas emanadas del Foro.

5. Que nos comprometemos a constituir una Red que promueva la aplicación y el seguimiento de los acuerdos, conclusiones, recomendaciones de las mesas del FSMI, y fundamentalmente la participación protagónica de los niños, niñas y adolescentes en los futuros foros sociales mundiales.

 
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#2471 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Dom, 5 de Feb, 2006 6:39 pm
Asunto: Comunicado del EZLN. A los medios alternativos 		ukhamawa
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EJÉRCITO ZAPATISTA DE LIBERACIÓN NACIONAL.
MÉXICO.
Y
MEDIOS ALTERNATIVOS EN LA OTRA KARAVANA.
 
4 de Febrero del 2006.
 
A tod@s l@s adherentes a la Sexta y a la “otra” campaña:
A l@s medios alternativos de comunicación, adherentes a la “otra”:
A l@s trabajadores de la cultura y la comunicación, adherentes a la “otra”:
A l@s creador@s artístic@s, musiquer@s, teatrer@s, literater@s, esculturer@s, pintores@s, peliculistas, radieros, y todo eso, adherentes a la “otra”:
 
Compañeras y compañeros:
 
  Reciban nuestros saludos como medios alternativos que andamos en la Karavana y como Comisión Sexta del EZLN.  Acá seguimos a la vuelta y vuelta, terminando ya con el estado de Veracruz y a punto de iniciar Oaxaca.  Les escribimos para hacerles una propuesta muy “otra” a nombre de los medios alternativos que cubren directamente la primera gira y de la Comisión Sexta del EZLN.  Les proponemos:
 
  LA REALIZACIÓN DE UN GRAN ENCUENTRO NACIONAL QUE PODRÍA LLAMARSE ALGO ASÍ COMO “OTRA COMUNICACIÓN, OTRA INFORMACIÓN, OTRO ARTE, OTRA CULTURA”.
 
  EN ESTE ENCUENTRO PARTICIPARÍAN TOD@S L@S ADHERENTES, PERSONAS, COLECTIVO O GRUPOS QUE LE HACEN A ESTOS ASUNTOS.
 
  EL OBJETIVO SERÍA QUE SE CONOCIERAN ENTRE SÍ TOD@S L@S OTR@S QUE TIENEN SU INTERÉS, LUCHA Y RESISTENCIA EN ESOS CAMPOS, INTERCAMBIARAN EXPERIENCIAS, HISTORIAS, PROPUESTAS, DIRECCIONES, MEDIOS Y MODOS DE PONERSE EN CONTACTO ENTRE SÍ MUTUAMENTE TOD@S.  O SEA QUE COMO UNA PLENARIA DE COMUNICACIÓN, INFORMACIÓN, CULTURA Y ARTE, PERO MUY OTRA.
 
  CLARO QUE TAMBIÉN SE PODRÍA APROVECHAR PARA ECHAR MÚSICA, BAILE, PINTURA, TEATRO, CINE, VIDEO, RADIO ALTERNATIVA, PUBLICACIONES, Y ETCÉTERA, PERO APARTANDO EL TIEMPO PARA LA REUNIÓN (O REUNIONES) Y EL TIEMPO PARA LAS ACTIVIDADES ARTÍSTICAS Y CULTURALES.
 
  EL ENCUENTRO PODRÍA REALIZARSE EL SÁBADO 18 Y DOMINGO 19 DE FEBRERO EN TLAXCALA.  PARA ESTO YA “ECHAMOS TRATO” CON L@S COMPAS DE “LA OTRA EN TLAXCALA” Y ESTÁN DE ACUERDO EN APARTAR ESOS DÍAS PARA ESTE ENCUENTRO.
 
  LOS PROBLEMAS QUE VEMOS SON:
 
            .- EL PROBLEMA DE SI ESTÁN DE ACUERDO EN QUE SEA ESOS DÍAS, O SEA EL SÁBADO 18 TODO EL DÍA Y PARTE DEL DOMINGO 19 DE FEBRERO (PARA QUE TENGAN TIEMPO DE LLEGAR Y DE RETACHAR L@S COMPAS QUE LLEGAN DE OTROS LADOS).
 
            .- EL PROBLEMA DE SI ALGUIEN SE PUEDE PONER A MODO CON EL EQUIPO DE SONIDO PARA QUE SE ESCUCHA BIEN LA PALABRA Y LA MÚSICA.
 
            .- EL PROBLEMA DE SI ESTÁN DE ACUERDO QUE SEA DE COMUNICACIÓN, INFORMACIÓN, ARTE Y CULTURA; O MEJOR QUE CADA QUIEN SU MODO.  O SEA QUE SEA SÓLO DE COMUNICACIÓN E INFORMACIÓN, Y YA LUEGO, EN OTRO LUGAR Y FECHA, SE HACE EL DE ARTE Y CULTURA.
 
            .- EL PROBLEMA DE QUE L@S MISM@S PARTICIPANTES SE ENCARGUEN DE CUIDAR QUE NO SE HAGA UN DESPELOTE Y SALGAN MÁS PERJUICIOS QUE BENEFICIOS.
 
            .- EL PROBLEMA DE QUE CADA QUIEN VEA LO DE SU DORMIDERA Y SU COMEDERO, PORQUE QUÉ TAL QUE LLEGA UN BUEN TANTO DE “OTR@S” Y NO HAY MODO DE DARSE ABASTO PARA TOD@S.
 
            .- EL PROBLEMA DE LOS PROBLEMAS QUE SE LES Y SE NOS OCURRAN.
 
  PARA L@S ADHERENTES QUE QUIERAN DECIR SU PALABRA SOBRE ESTA PROPUESTA Y PARA QUE TOD@S SEPAMOS CÓMO LLEGA ESTE ASUNTO, ABRIREMOS YA UN ESPACIO EN LA PÁGINA ELECTRÓNICA DE enlacezapatista.ezln.org.  EL ESPACIO VIRTUAL SE LLAMARÁ “POR OTRA COMUNICACIÓN, OTRA INFORMACIÓN, OTRO ARTE, OTRA CULTURA” Y APARECERÁ EN LA PORTADA DE LA PÁGINA DE ENLACE ZAPATISTA.  NOMÁS LES DECIMOS QUE NO SE CUELGUEN MUCHO PORQUE SI SALE QUE SÍ, TENEMOS QUE CONFIRMARLE A LA “OTRA” EN TLAXCALA.  LA FECHA LÍMITE PARA DECIDIR SERÁ EL DÍA 10 DE FEBRERO DEL 2006.
 
 
  Desde la Otra Orizaba en el Otro Veracruz.
 
Comisión Sexta del EZLN.                           
Medios Alternativos en la Otra Karavana.
 
 
Subcomandante Insurgente Marcos.                                    L@s Compañer@s.
 
                                               México, Febrero del 2006.

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Para adherir a la convocatoria zapatista:
 



 
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#2470 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Lun, 6 de Feb, 2006 2:36 am
Asunto: FSM: Propuesta sobre una nacionalidad indígena suramericana 		ukhamawa
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Propuesta sobre una nacionalidad indígena suramericana

Mauricio Dorado/ Minga Informativa
Tejido de Comunicación ACIN
En el marco del FSM, en el Centro la Carlota, hoy los indígenas de Suramérica propusieron una reflexión que conduzca a la consolidación de una nación suramericana basada en “el rechazo a imperialismo, el reconocimiento de la diversidad y una educación intercultural y bilingüe”.

El foro denominado “Pueblos Indígenas y construcción de una nacionalidad suramericana” contó con una participación de delegaciones indígenas de Perú, Ecuador, Bolivia, Chile, Colombia, Venezuela y Brasil y con participantes no indígenas.

Los panelistas advierten que el solo hecho de pensar en una nacionalidad suramericana es un reto inmenso pues “persiste aún una visión colonizadora en los mismos estados actuales, en sus propias constituciones”.

El tema no es nuevo y al plantearlo en el VI FSM cobra relevancia. El delegado de la CONAIE dijo que los indígenas “hemos luchado en las campañas emancipatorias de todo el continente, pero a la de armar la nueva arquitectura de los estados quedamos por fuera”.

Aunque al plantear una nacionalidad no hablan directamente de un nuevo estado panandino los delegados indígenas que intervinieron hablaron claramente de que una nacionalidad suramericana debería tomar como principio el “rechazo del imperialismo” y de adoptar mecanismos que lleven a nuevas formas de educación la cual “debe ser intercultural y bilingüe, pero no del inglés sino de la lengua de cada pueblo”.

“Hay un desafío grande en todo lo que proponen: ustedes hablan de autonomía y el estado les reconoce esto en parte, pero al mismo tiempo concede licencias para la explotación forestal, para la construcción de represas hidroeléctricas” dijo uno de los participantes no indígena.

En efecto mientras los pueblos indígenas plantean desafíos de integración desde sus culturas y luchas, la Iniciativa Regional de Integración de Suramérica, IRSA, pone de acuerdo a los gobiernos para construir gasoductos y vías. Al tiempo que suscriben el Convenio 169 del OIT, el cual reconoce derechos a los pueblos indígenas, firman convenios internacionales de desarrollo que les afectan gravemente, como el caso de la hidroeléctrica RALCO, construida en territorio mapuche en Chile.

En este país, además “el gobierno está privatizando tierras para la explotación forestal sin la previa consulta a las comunidades. El gobierno de Chile es socialista-neoliberal, no hay país más privatizado que este”, dijo un delegado mapuche.

Por eso es que se plantea la opción de una nacionalidad suramericana como un gran reto y no solo por la actitud de los gobiernos y los bloqueos legales. “¿Qué vamos a hacer con los 90 millones de pobres que tenemos?” se preguntó Humberto Chalango del Ecuador. “No se debe pensar solo en términos de integración económica sino también de apoyo, de resolver problemas, con alianzas estratégicas, con integración desde abajo”, agregó.


 
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#2469 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Lun, 6 de Feb, 2006 2:24 am
Asunto: Declaración del Foro Mundial de Educación 		ukhamawa
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Declaración del Foro Mundial de Educación

FME
El IV Foro Mundial de Educación que en esta oportunidad reunido en Caracas-Venezuela, los días 23 al 29 de enero de 2006, en el marco del VI Foro Social Mundial, concentró un significativo número de maestros, maestras, estudiantes y comunidad, que atraídos por la idea de articulación, el intercambio y democratización de saberes y experiencias, a propósito de construir espacios para la creación colectiva de una plataforma de lucha en defensa de los elementos axiales de la educación como son: su carácter público, gratuito, laico, obligatorio y de calidad, asimismo, que promueva una cultura de paz. De igual forma, consideramos que dichos aspectos deben ser un soporte fundamental de los Estados verdaderamente democráticos.

En tal sentido, reafirmamos que siendo el Foro Mundial de Educación una red permanente de movilización para promover y defender el derecho universal a la educación, se realiza en el contexto de una etapa histórica en latinoamérica, reconociendo las problemáticas, tensiones y luchas desarrolladas en el plano educativo a nivel planetario, caracterizado este contexto, por el avance de procesos de luchas populares que abrieron paso al surgimiento de gobiernos que, con distintas características, intentan salirse del cause de la subordinación absoluta a las políticas neoliberales que se aplicaron en la década del 90.

El Foro Mundial de Educación, en su devenir viene constituyéndose en un espacio y proceso de particular articulación. Espacio plural de debate y construcción socio-pedagógica, que en ésta coyuntura histórica mundial a de perfilar reflexiones y acciones contra el imperialismo económico, que evidentemente es el principal enemigo de la Educación pública, gratuita, laica, participativa y de calidad. Las redes de sectores organizados, que en el ámbito educativo vienen construyendo históricos y diversos enfrentamientos a las expresiones materiales de bárbaras (Adorno) concepciones en torno al Ser y al Deber Ser de la educación en general y su materialización escolar en particular, encuentran en este Foro otro mas del movimiento por una Educación alternativa al modelo mercantil. Desde su primera edición, el Foro Mundial de Educación puede hablar ya de alcances específicos de los procesos de articulación desarrollado.

En ese camino debemos reafirmar:

Que la educación constituye un derecho social indeclinable, concepción que se contrapone en términos absolutos a las políticas neoliberales que pretenden erigirla en una mercancía.

Que, por lo tanto, constituye una responsabilidad indelegable del Estado garantizar la educación pública de calidad en todos sus niveles y modalidades, fundamentada en la pluralidad del pensamiento, para desarrollar el potencial creativo del ser humano, como único camino para poner freno y revertir las políticas privatizadoras que se profundizaron en la década pasada.

Que asimismo la educación en su perspectiva valórica se impone reflexionar y desarrollar el valor ético al trabajo como un aspecto ineludible de nuestra constitución antropológica y, el reconocimiento de esto conlleva a un sentido social de la participación activa, consciente y solidaria.

Que la educación forme para la participación democrática, participativa y protagónica, reconociendo la diversidad sociocultural, sociopolítica y socioeconómica de los pueblos, como elementos constitutivos de la construcción histórica de la equidad y justicia social.

Que se reconozca el papel que tiene la educación como vehículo fundamental para alcanzar los valores de la cultura, su diversidad, modos de vida y pueblos.

Que en consecuencia resulta inadmisible la inclusión en los llamados Tratados de Libre Comercio y/o servicios (GATS, ALCA, etc)

Que resulta indispensable el protagonismo del movimiento social, como eje convocante en los trabajadores y trabajadoras de la educación, para que estas políticas puedan consolidarse y, a la vez, abrir paso a las propuestas que comiencen a concretar un nuevo modelo de educación pública de contenido popular, que garantice plenamente los derechos de los principales sujetos involucrados en la práctica educativa. A los alumnos y alumnas, a tener las condiciones adecuadas para un aprendizajes para la vida y la libertad plena. A los educadores y educadoras, las condiciones laborales, salariales y de formación que permitan el pleno ejercicio de su tarea.

De frente al desafío que implica la disputa por ese nuevo modelo educativo que responda a los intereses de sus verdaderos sujetos, entendemos necesario dar prioridad a algunas medidas de alto impacto simbólico y estructurales tales como:

1. Luchar por elevar las propuestas educativas en el marco de la definición de nuevos modelos de financiamiento que tomen como referencia mínima de inversión, en términos del PIB, los patrones de la UNESCO.

2. Trabajar por cambios estructurales a través de la sanción de nuevas leyes que reemplacen a las que dieron forma al modelo neoliberal, para consolidar la ampliación de derechos de alumnos(as) y docentes y para definir los nuevos rumbos de las políticas educacionales en el proceso de avance hacia la construcción de mayores márgenes de autonomía, democratización y justicia social en una América Latina, que consolide los lazos de unidad y la construcción de su propia identidad.

3. Vincular la lucha de lo educativo a lo político, social, cultural y económico.

4.Valorar la diversidad como elemento enriquecedor del desarrollo humano y como oportunidad de aprendizaje.

5. Incorporar como contexto de saber del FME, las ideas libertarias fundamentadas en una pedagogía crítica para la libertad y apoyada en el amplio tejido social de colectivos, redes, asociaciones, movimientos, que permitan su intervención en todos los procesos educativos.

En el sentido de las consideraciones anteriormente mencionadas, nos vemos en la imperiosa necesidad de plantearnos una plataforma de lucha colectivamente construida e impulsada en el marco de un nueva cultura política, que reivindique la educación como uno de los lugares para la construcción de ciudadanía. Por ello, declaramos:

Promover en ámbito mundial campañas de difusión y movilización bajo la consigna de “canje de deuda externa por educación”.

Articular las agendas de luchas de todos los movimientos y organizaciones socioeducativas en el proceso Foro Mundial de Educación.

Promover la regulación del sector privado de la educación para no ser considerada como mercancía.

Decretar la tercera semana del mes de noviembre como “SEMANA MUNDIAL POR LA DEFENSA DE LA EDUCACIÓN Y EL ESTABLECIMIENTO DE LA ESCUELA PÚBLICA”.


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#2468 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Sáb, 4 de Feb, 2006 12:38 pm
Asunto: México: Recobrar la autonomía indígena, objetivo del año nuevo P’urhpehecha. 		ukhamawa
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MEXICO:
Recobrar la autonomía indígena, objetivo del año nuevo P’urhpehecha. Autonomía Indígena en Michoacán.
 
(Fuente: Pedro Victoriano Cruz / Xiranhua / AIPIN/Regiones Indias/ 3 de febrero 2006).
 
 
* “Al pueblo p´urhépecha le queda un reto: ser él mismo, vivir unido, afianzar su dignidad y recobrar –cueste lo que cueste- su autonomía. Eso es a lo que nos obliga celebrar este año nuevo”: Francisco Martínez Gracián. Patamban, Michoacán.
 
Una vez más el pueblo purépecha celebro el ritual sagrado Jimbani Uéxurhini (Año Nuevo Purépecha)”. Al amanecer se vivió la ceremonia a los cuatro elementos de la naturaleza a la usanza de los antiguos pobladores de Michoacán. Casi a media noche se encendió el Chijpiri Jimbani (Fuego Nuevo). En una palabra esta ceremonia de los purépechas que se reinicio hace 24 años está deviniendo que debe trascender la construcción de una comunidad de comunidades.
 
Fue en el año de 1983 cuando reinicio la reunión purépecha para celebrar la llegada de un nuevo año, es única en el país y forma parte ya de los festejos que se hacen en Américalatina los pueblos quechuas, aymaras, kollas, rapanui y mapuches. Más que una fiesta esta reunión tiene un sentido de recuperación de los vivires indígenas en el pasado: gobierno, educación, salud, creencia, política, comunicación, formas de organización y otros aspectos que tenían los pueblos purépechas antes de la conquista.
 
Los purépechas con todo y problemas que enfrentan hoy por la modernidad en que son absorbidos en algunos aspectos, al celebrar su nuevo año buscan dar fundamento no solo al ritual sino a todo un proceso de recuperación de la identidad; también buscan la unificación de la etnia, y la revitalización de su pasado perdido en el sometimiento por parte de los españoles, y hoy por los sistema de gobierno.
 
Discurso religioso…
 
“No nos hemos reunido en esta comunidad nomás para celebrar una simple fiesta. Hoy nos juntamos aquí para manifestar a propios y extraños que estamos ofendidos. Que el pueblo p´urhépecha no aguanta más. Y cuando digo que estamos ofendidos, y cuando digo que no aguantamos más, no me refiero nomás a esos 500 años en que simple y llanamente los pueblos que invadieron nuestras tierras nos quitaron de un tajo la autonomía. Eso ya no se los permitiremos jamás”, afirmo el sacerdote Francisco Martínez Gracián en la homilía de la Misa concelebrada por varios sacerdotes como parte  de las actividades de la celebración del Año Nuevo que se realizó ayer en esta comunidad.
 
Ante cientos de purépechas de las cuatro regiones, la Cañada, Cienaga, Lacustre y la Meseta el sacerdote quien se acompaño de varios sacerdotes de la Vicaria de la Sierra pertenecientes a la Diócesis de Zamora, dejó claro su mensaje “y no es que sea malo que convivamos, que platiquemos, que nos divirtamos, que compartamos el alimento. Eso lo hemos hecho siempre y mejor que otros pueblos. Lo que pasa es que hoy nos hemos juntado aquí porque se lo debemos a nuestra dignidad de hijos libres de Dios y se lo debemos a la dignidad de nuestros hijos. Tras 500 años de opresión todos sabemos que las cosas no están para vivir este día haciendo mucho ruido y luego regresar a nuestras casas y vivir más de lo mismo.
 
Reconoció que también el mismo pueblo esta dañado los territorios. “Porque, aunque digamos lo contrario, hemos terminado cayendo en la trampa occidental y ahora hasta pareciera que las rejas en que nos tiene acorralados nos gustan. O díganme si podemos celebrar el estar perdiendo cada vez más nuestro sentido comunitario cambiándolo por maneras de pensar y proceder de carácter individualista. Díganme si es para celebrar que en vez de conservar nuestra igualdad y unidad comunitarias nos sigamos dejando mangonear por los intereses de los partidos políticos de carácter turhixi. Díganme, por favor, si es para celebrar que muchas comunidades nos sigamos viendo y tratando como enemigos. Díganme si vamos a celebrar que sigamos así nomás tirando una y otra vez los pocos pinos que nos quedan. Díganme, de veras, si la forma en que estamos llenando de basura a nuestra madre tierra es quererla. Díganme si dejar que nos compren las cerveceras va con nuestra dignidad”.
 
Martínez Gracián uno de los impulsores del inicio de dialogo y firma de paz del añejo conflicto agrario entre Cocucho y Urapicho terminó la homilía de la Misa celebrada en lengua purépecha con el mensaje de que los pueblos deben estar unidos para poder seguir celebrando la fiesta del año nuevo y recomenzar una lucha sin concesiones y por saber resolver nuestras diferencias. “Vaya aquí un reconocimiento a las comunidad hermanas de Cocucho y Urapicho por haberse abrazado en el llano y decidirse a vivir en paz. Y un reconocimiento a todos los compañeros que para rescatar nuestra raíces iniciaron esta celebración y a los Petámuticha que han tenido la responsabilidad de celebra el Año Nuevo P´urhépecha. Y un reconocimiento a Uds. aquí presentes y a la comunidad de Patamban. Sólo les recuerdo que a nuestro querido pueblo p´urhépecha le queda un reto: ser él mismo, vivir unido, afianzar su dignidad y recobrar –cueste lo que cueste- su autonomía. Eso es a lo que nos obliga celebrar este año nuevo. Eso es lo que espera de nosotros nuestro Padre Dios”.
 
Retos de nuevos tiempos…
Propio de todas las culturas de América, la cuenta del tiempo en que navega la historia de la vida de cada uno de los pueblos, presenta particularidades diversas. El giro aparente del sol sobre la tierra, domina. Es así que la mayoría toma el año como punto referente. De alguna manera el calendario que rige a esos pueblos posee un tinte masculino que entinta por cierto al modo de regir su vida. En esos pueblos el hombre predomina. Frente a esos pueblos-luz, pudieran acotarse otros, que son los menos, amigos de la luz también, pero de la luz nocturna. Son aquellos cuya cuenta del tiempo la rige la luna. En ellos es la feminidad la que domina. Su estructura es matriarcal. Claro, no se trata de apartados tan obvios ni opuestos como abajo y arriba, como blanco y negro, ni como lo bueno y lo malo. Los ámbitos culturales no campean así. Son recurrencias y ya.
 
Con todo, existen culturas que han tomado lo mejor de ambas formas de contar. En ellas la cuenta solar no corre a expensas de la lunar, ni viceversa. Tampoco lo masculino medra la feminidad. Son culturas cuya cuenta acusa comunidad, donde no han lugar ni patriarcados ni matriarcados. Entre ellas la cultura purépecha cuenta, cuyo calendario más tiene que ver con la Madre Tierra, porque es agrícola. Suma su año solar 18 meses cuyo nombre por el momento de nombra se da al nombre de la comunidad que ha visitado, los días que son e 20 días cuyo nombres son significado por animales y objetos. Para completar el año hay el auxilio de cinco días destinados a la oración en espera del nuevo año o Jimbanhi Uéxurhini cuya celebración se hace un día sin nombre que equivale al 1º de febrero del año occidental. 
 
Contar un período más conlleva muchos significados. Por el lado del sol la cuenta de los días arroja pervivencia. A pesar de mil y un embates externos y de otros tantos de carácter interno, el pueblo purépecha, a diferencia de otros cuyo etnocidio ha sucedido, continúa enhiesto. Crece. Hace ruido. Pero por el lado de la luna -como una manera de decir- la cuenta arroja números negativos. No se puede celebrar el hondo proceso de transculturación a favor de patrones capitalista de carácter globalizante.
 
Una de las preocupaciones de la comunidad es el dominio del individualismo sobre lo comunal, el debacle de la posesión comunal, también el predominio de la lengua española sobre la lengua madre, la partidización de las asambleas comunitarias, la desaparición de la mancha boscosa, la contaminación visual y ambiental, el casi deceso de la economía de prestigio y del papel cabildero del los tata mayores, el abandono del campo ante una migración imparable, la persistencia de una educación oficial totalmente ajena a los valores de la pindekua, ese es el reto de la construcción de la Comunidad de Comunidades.
 
Orígenes de la celebración
 
La  celebración  del  Año  Nuevo  P’urhépecha , se  remonta al  período  prehispánico,  época en  la  que  se  realizaban  diferentes  ceremonias  en  honor  a  sus  dioses: Curicaveri (Kurhí K’eri) el  Gran Fuego  Como  los  otros  pueblos  cultos  de  México  y  Centroamérica,  los  P’urhépecha  de  la  época  de  la  conquista  tenían  el  conocimiento  del  calendario  que  constaba  de  18  meses,  de  20  días  cada  uno,  y  al  final  se  agregaban  5  días  consecutivos de fiestas.  Los  meses  se  relacionaban  con  sus  fiestas,  cada  mes  se  realizaba  una. El  día  último  de  este  ciclo  anual  coincidía  con  el  día 1° de  febrero,  por  lo  que  el  comienzo  del  nuevo  período  iniciaba  al  segundo  día  de  dicho  mes,  cuando  la  Constelación  de  Orión,  más  conocida  como  el “ arado”  se  encontraba  en  el  cenit.
 
Kurhì K’eri  primero  tuvo  su  asiento  en  Zacapu   y  luego  en  Ihuatzio, posteriormente en Tzintzuntzan ; Naná  Kuerájpiri (señora  Creadora) que  tenía  su adoratorio  en Zinapécuaro; también  realizaban  la  fiesta  llamada  Kurhíndaro,  de  los  panes,  que  eran  tortillas  de  maíz. K’eri  Uapántskuarhu,  lo  único  que  se sabe  de  esta  fiesta  es  que  bailaban  con   cañas  de  maíz  a  las  espaldas.
 
Uáskata  kóntskuarhu  (fiesta  de  las  flechas). En  esta  fiesta  se  hacía  justicia  general  a  los  malhechores. El  Sacerdote  Mayor ( Petámuti )  vestido  con traje  ceremonial,  decía  una  larga  arenga al  pueblo, en  la  que  relataba  la  historia  de  los  P’urhépecha,  su  origen, sus  dioses, sus reyes ( iréchecha) y  sus luchas. Hoy  en  día  siguen  manteniendo  las  costumbres  de  sus fiestas,  aunque  ahora  fusionadas  con  la  religión  que  impusieron  los  primeros  evangelizadores, buscando  la  coincidencia  con  la  liturgia  católica,  como  en  el  presente  caso,  con  la  fiesta  de  las  “Candelas.”
 
La fiesta, según la Relación de Michoacán
 
En afirmación de los propios purépecha, los antecedentes de la celebración del año nuevo en la actualidad, se remontan a la época prehispánica tiempo en el cual se realizaban diferentes ceremonias que tenían relación con los actos de la vida cultural en que se desarrollaba la sociedad p'urhépecha. Un documento histórico fundamental para tratar de entender el origen y desarrollo de estos acontecimientos lo es La Relación de Michoacán que en su apartado uno romano referente, a de la justicia general que se hacia, correspondiente a la segunda parte denominada... Síguese la historia como fueron los señores, el cazonci, y sus antepasados en esta provincia de Michoacán, ahí se refiere lo siguiente:
 
"Había una fiesta llamada Equata Cónsquaro que quiere decir de las flechas, luego el día siguiente después de la fiesta, haciáse justicia de los malhechores que habían sido rebeldes o desobedientes, y echábanlos a todos presos en una cárcel grande y había un carcelero diputado para guardarlos. Y  eran estos los que cuatro días habían de traer leña para los fogones, cuando el cazonci mandaba mandamiento general por toda la provincia que trajesen leña, quien la dejaba de traer lo echaban preso.
“Y eran estos: los espías de guerra, los que no habían ido a la guerra o se volvían de ella sin licencia. Los malhechores, los médicos que habían muerto alguno, las malas mujeres, los hechiceros, los que se iban de sus pueblos y andaban vagabundos, los que habían dejado perder las sementeras del Cazonci por no desyerbarlas (que eran para las guerras), los que quebraban los magueyes, y a los pacientes en el vicio contra natura.
 
“A estos echaban presos en aquella cárcel, que fuesen vecinos de la ciudad y de todos los otros pueblos, y a otros esclavos desobedientes que no querían servir a sus amos, y a los esclavos que dejaban de sacrificar en sus fiestas, a todos estos susodichos llamaban Uazcata. Y si cuatro veces habían hecho delitos los sacrificaban. Y cada día hacían justicia de los malhechores, mas una hacían general este dicho día, veinte días antes de la fiesta, hoy uno mañana otro, hasta que se cumplían los veinte días”.
 
El Fuego sagrado…
 
El dios Kuricaueri era venerado en los templos llamados cué, en donde se le honraba quemando leña día y noche por personas especializadas en esta actividad; era una obligación muy importante ser “quemador” de leña y estar al tanto para que no se apagara el fuego; si por descuido el fuego se extinguía, era considerado como uno de los delitos más graves: “Ticáteme(...) y díjoles a la partida: una cosa os quiero decir, que digais a vuestros señores, y es que ya saben cómo yo con mi gente ando en los montes trayendo leña para los cués...”.
 
Uno de los grandes visionarios del imperio púrépecha fue Taríacuri, quien quedó huérfano de padre, cuando aún no era adulto y era pequeño de estatura, sin embargo, estaba destinado  para el cargo de gobernante, una de las recomendaciones hecha por los sacerdotes que lo adoctrinaron era: “Señor Tariácuri, ya tienes discreción: trai leña para los cués; dá de comer a Curicaueri”, estas indicaciones fueron la prueba que cumplió con gran puntualidad. Este mismo personaje, en uno de sus momentos de graves problemas personales, que incluso motivó que dejara de comer y “de continuo no hacía otra cosa, sino traer leña para los cués, y no íba a su casa, más íbase a la casa de los papas y traía arreo veinte días de leña, y después otros veinte, y no quería comer nada, que estaba ya flaco y perdido el color, todo blanquizco. Tenía la cinta que se ceñía, metida muy allá en las tripas, y no se podía tener en los pies...”                     
 
Los símbolos
 
Los símbolos centrales de la celebración del Año Nuevo Purépecha son: una bandera de cuatro colores; una piedra cúbica donde se graban la simbología que identifica a la comunidad que va visitando;  Dos esculturas, un pescado, que representa la actividad del segundo territorio mas grande que es la zona lacustre y un coyote que representa la medicina tradicional del territorio mas grande que es la Meseta.
 
Uno de las ultimas investigaciones de los petámuti, (personas encargadas de organizar y realizar las ceremonias) agregaron a estos símbolos en Pátzcuaro la replica del bastón de mando que se uso en la época antes de la conquista, y finalmente en esta comunidad de Patamban se realizó la ceremonia ancestral, reverencia a los cuatro elementos de la vida: agua, fuego, aire y tierra.
 
Cronología  de  las  celebraciones
 
En  1983  se  inició  la  celebración  del  Año  Nuevo, la  ceremonia  se  llevó  a  cabo  en  la  explanada  de  las  pirámides, en  Tzintzuntzan  de  (Sinsuni,  colibrí ) primera ciudad  de  Michoacán  y  que  fuera  la  capital  del  Imperio  P’urhépecha  a  la  llegada  de  los  españoles.  Llegó  a  ser  la  ciudad  de  mayor  esplendor,  testigos  de  su  grandeza,  son  las  yácatas  que  se  conservan  todavía.  El  emblema  fueron  dos  estrellas.
 
Para  1984  se  realizó la  segunda  celebración  en  Ihuatzio  (Jiuatsï, coyote) segundo  asiento  del Dios  Curicaveri  que  posteriormente  fue  trasladado  a  Tzintzuntzan.  Aquí  el  símbolo  fue  un  corazón. 3.– En  el  año  de  1985,  le  correspondió  ser  sede  de  la  celebración  a  la  comunidad  de  Nurío (de  úrio,  “el que  manufactura  alguna  artesanía,”  en  este  caso  fueron  los  sombreros  de  lana). En este lugar se  presentó  el  juego  de  la  pelota  de  piedra  y  el  símbolo  fue  de  tres  círculos  solares. En  1986  la  celebración  fue  en  San  Andrés  Tziróndaro  del  municipio  de  Quiroga  (kukúpao en  lengua  P’urhépecha).  Acto  relevante  fue  la  presentación  del juego  de  la  pelota  encendida,  como  se  hacía  en  la  época  prehispánica.  Se  grabó  la  figura  de  un  pescado.
 
La  comunidad  de  Angahuan (  de andánguani,  alcanzar),  fue  la  sede  de  la  celebración  en  el  año  de  1987,  En  este  lugar  el  símbolo  fue  el  juego  del  Kuiliche  que  es  una  especie  de  ajedrez. En 1988  la  ceremonia  se  realizó  en  Pichátaro  (  de chátani,  clavar )  perteneciente  al  municipio  de  Tingambato.  El  símbolo  fue  el  de  una  Troje,  que  hasta  hace algunas  décadas  fue  el  tipo  de  vivienda  que  predominaba  en la  población.   Pichátaro  fue  concentrado  por  el  franciscano  Fray  Jacobo  Daciano,  toda  vez  que  eran  siete  tribus  que  se  encontraban  dispersas,   alrededor  de  donde  se  encuentra  ubicado  actualmente.
 
Tacuro  ( de  Tukuru,  tecolote),  municipio  de  Chilcholta  fue  la  sede  del  Año  Nuevo  en  1989.  Correspondió  a  este  lugar  el  desarrollo  de  las  primeras  actividades  de  promoción  del  evento,  dirigidas  especialmente  a  la  niñez.  El glifo que se grabó fue  la figura de un   Tecolote.
Para  1990  fue  en  Santa  Fé  de la  Laguna :  (Ueámeo ). Nombre  primitivo  que  significa,  lo  que emerge  del  agua.  Se  grabó  la  figura  de una  Jarra,  en  la  piedra  en  forma  de  columna  piramidal  escogida  especialmente  para  estos  acontecimientos,   ya  que  la  cerámica  es  la  artesanía  que  prevalece  en  la  comunidad, y que  podemos  considerar  única  por  su color  negro.  (coraleros, floreros  y candeleros que  se  utilizan  en  la  ofrenda  del  día  de  muertos).
 
En  el  año  de  1991  tocó  al  poblado  de  Cheranástico,  municipio  de  Paracho  (de  Cherani Jájtsïkurini,  Cherán  en  una  parte  plana elevada ),  fue la  sede  de  la  celebración  de  Año  Nuevo.  El  símbolo  fue  una  mazorca. En  1992  la  celebración  fue  en  Ichupio,  municipio  de  Tzintzuntzan,  en  donde  se  grabó  la  figura  de  una  canoa (chárhuta), instrumento  utilizado  para  realizar  la  pesca. Para  el  año  de  1993  la  ceremonia  fue  en  Cocucho,  municipio  de  Charapan.  Aquí  el  emblema  fue  el  de  una  olla  grande  llamada  “kokucha”  que  es  la  principal  producción  artesanal  de  las  mujeres.
 
Ucasánastacua  ( de Ukasï, nombre  de  un  árbol)  municipio  de  Tzintzuntzan  fue  elegida  para  la  conmemoración  de  Jimbangi  Uéxurhini  ( Año Nuevo)  en  1994.  Por  la  dificultad  del  acceso,  se  acordó  su  celebración  en  la  ciudad  de  Pátzcuaro ( de  p’itátsekuarhu, lugar  donde  se  saca  algún  objeto,  en  este  caso  las  piedras  grandes  para  nivelar  el  piso). Pátzcuaro  fue  la  ciudad  sagrada  de  los  antiguos  P’urhépecha,  porque  la  consideraban  la  puerta  de  entrada  al  inframundo.  Aquí  se  grabó  la  figura  del  árbol  ukasï.
 
Para  el  año de 1995  la  sede  es  la  comunidad  de  Tarecuato  de  (Tarhé juata,  cerro  grande)  municipio de  Tangamandapio,    El  símbolo  fue  un  morral  de ixtle  principal  artesanía  del  lugar. En  Puácuaro,  municipio  de  Erongarícuaro,  se  celebró  el  Año  Nuevo  en  1996.  El  símbolo  fue  la  figura  del  árbol   llamado  “tumine”. La  artesanía  es  la  manufactura  de  petates  de  tule. En  el  año  de  1997,  el  evento  se  llevó  a  cabo  en  Sevina (de  sïuínani,  remolino  de  t’upuri). El  símbolo  fue  el  de  un  arado,  principal  instrumento  de  trabajo  de  los  agricultores. En  1998, se  realizó  en  Janitzio  municipio  de  Pátzcuaro. Ahí se  grabó  la  figura  de la  isla.
 
San  Lorenzo,  municipio  de  Uruapan,  fue  la sede  en  el  año  de  1999.  El  símbolo fue  un cerro,  donde  abunda  el  pino  que  proporciona  la  materia prima  para  la  elaboración  del  tejamanil  con  el  que  techan  sus  casas. En  el  inicio del  siglo XXI, es  decir,  en  el  año  2000,  el  evento  tuvo  lugar  en  Tiríndaro,  municipio  de  Zacapu.  El  símbolo  fue  una  parangua  (  una  de  las  tres  piedras  que  constituyen  el  fogón  p’urhépecha). Cherán (de  ch’érani, asustar),  fue  sede  en  el año   2001. El  símbolo  fue  la  figura  de  un  círculo  que  representa  a  la  luna  llena,  conteniendo  los  glifos  de  los  cuatros  elementos  de la  naturaleza:  fuego, tierra,  aire  y  agua. Para  el  año  2002  se  otorgó  la  sede  a  Carapan,  municipio  de  Chilchota.  El  emblema  fue  el  dibujo  del  águila  que  aparece  en  el  Códice  de  Carapan.
En el  año 2003  fue  sede  San  Juan  Nuevo  Parangaricutiro ( de  parhánharhikutirhu,  que  significa  estar  ubicado  en  la  ladera  de  un  monte), comunidad  que  cambió  de  ubicación  después  de  la  erupción  del  Volcán  Parhíkutini  en  el  mes  de  febrero  de 1943. Antiguamente  se  le  conoció  con  el  nombre  de  San  Juan  de  las  Colchas. El  símbolo  que  se  grabó  fue el Volcán  Parhíkutini. Año 2004, sede la ciudad de Pátzcuaro. Realizando una marcha del monumento de Tanganxoan II, hacia el exconvento Jesuita. El glifo que se marco fue la figura de Tanganxoan I. Año 2005 le correspondió ser sede al pueblo de Caltzontzin, previo al encendido del fuego nuevo, se llevo a cabo una semanal cultural, con exhibición de la  indumentaria tradicional; conferencias, talleres de lecto-escritura del idioma p’urhépecha; danzas regionales y  el juego tradicional de la uárhukua. A las 24 horas se encendió el fuego nuevo por el Tatá K’eri  Felipe Chávez Cervantes, el símbolo fue una pluma, emblema de los médicos tradicionales.
 
Para el año siguiente el Consejo Petámuti, (Asamblea de Mayores de la Celebración del Fuego Nuevo) aceptó la propuesta de Santo Tomas, municipio de Chilchota, de la región de Cañada de los Once Pueblos, en dicha comunidad de unos 300 habitantes y dedicados a la alfarería, se realizará el encuentro numero 25 para celebrar el encendido del fuego nuevo en su nueva era, luego de que la conquista española suprimió este festejo indígena.
 

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#2467 De: walter quispe <ankari3d@...>
Fecha: Sáb, 4 de Feb, 2006 3:07 pm
Asunto: Es el Parlamento Aymara (P.P.Q.A) una gran estafa II? 		ankari3d
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Estimados Jilatana y kullakanaka de red
Quisiera complementar mis dudas y aprehensiones sobre el Parlamento Aymara
 
  1. Por que Max Paredes Aparece como directivo vitalicio?
  2. Cuales son los fondos que ha canalizado y como se han gastado?
  3. Quienes son las organizaciones que los respaldan en los respectivos países?
  4. Cual es su estructura y quienes son sus secuaces?
  5. Por que intervienen en los países dando cargos a gente que no necesariamente tiene un respaldo mayoritario en la base social, desconociendo de alguna manera las autoridades locales?
  6. Creen Uds. que es una instancia  que realmente representa al pueblo aymara?
 
La verdad estamos cansado de que nos quieran meter el dedo, de verdad que escríbanme y mándenme todos los antecedentes posibles,  para destronar a los reyes de los cuentos chinos en el mundo aymara.
Atentamente
Walter Quispe Medina


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#2466 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Sáb, 4 de Feb, 2006 3:04 pm
Asunto: Bolivia : Los colegios "de elite" tendrán que enseñar quechua y aymara 		ukhamawa
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El ministro Patzi anuncia cambios en el sector: Las Normales volverán a la jurisdicción del Ministerio de Educación
 
Los colegios "de elite" tendrán que enseñar quechua y aymara
 
Redacción Bolpress / 3 de febrero de 2006
 
 Durante la inauguración del año escolar en Batallas, el ministro de Educación Félix Patzi anunció cambios en el sector educativo: Las Normales docentes serán administradas por el Ministerio de Educación; se acabaron los interinatos y los normalistas egresados tendrán que alfabetizar al menos a 50 personas antes de recibir su título. Docentes, empleados públicos y estudiantes de colegios "de elite" tendrán que aprender a hablar lenguas nativas.
 
"Se va a priorizar la enseñanza del idioma nativo en los establecimientos y los colegios de la élite", afirmó el ministro Patzi, respaldando la posición del Canciller David Choquehuanca, quien hace algunos días anunció que los funcionarios del servicio diplomático deberán aprender a hablar un idioma nativo.
Patzi afirmó que debe dictarse la materia de idioma nativo en los establecimientos educativos, para que mañana existan profesores que sepan enseñar este idioma. “La enseñanza del idioma nativo debe ser universal. Se va a priorizar su enseñanza en los establecimientos y va a ser dirigido para la generación castellano-hablante. Ellos tienen que aprender a hablar un idioma nativo de acuerdo a la región...”.
 
Patzi informó que coordinará con otros ministerios para emitir una ley que exija el conocimiento de lenguas nativas como requisito imprescindible para acceder a un cargo en la administración pública o privada. “Si no tiene este requisito (el aspirante) no podrá operar como trabajador público”.
 
Patzi dijo que los maestros ya no tendrían razón para protestar ni para hacer paros, porque ellos mismos trabajarán en el cumplimiento de su principal demanda: la abrogación de la Ley de Reforma Educativa. "Ellos tienen que ser partícipes en elaborar el proyecto alternativo para abrogar la Reforma Educativa", declaró.
 
El Ministro de Educación dejó en manos de los servicios departamentales de educación y las direcciones distritales la decisión de postergar la inauguración de las labores escolares en las zonas afectadas por desastres naturales.


 
[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas] 
 

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#2465 De: walter quispe <ankari3d@...>
Fecha: Vie, 3 de Feb, 2006 10:10 pm
Asunto: Es el Parlamento Aymara (P.P.Q.A) una gran estafa? 		ankari3d
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Bueno amigos de la red, hace tiempo lei a Francisco S. Quispe y lo que decia parecia muy coherente, sobre que el parlamento aymara es solo un grupo que no tenia representatividad y que solo usaba a los aymaras que no tenian formacion profesional.

Si tu tienes antecedentes al respecto me gustaria mucho que me lo enviaras.

Atentamente

Walter Quispe
Arica Chile


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#2464 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Sáb, 4 de Feb, 2006 12:20 pm
Asunto: Apoyo para Pascual Pichun, requerido por la justicia chilena 		ukhamawa
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Colegio de Antropólogos de Chile a.g.
Casilla 266 – T, Providencia, Santiago de
Chile. www.colegioantropologos.cl
 
 

                                          
      Santiago, 20 de enero 2006

Señores
Comité de Elegibilidad para el Estatuto de Refugiados
Buenos Aires
Argentina

De nuestra consideración:

En nombre del directorio del Colegio de Antropólogos de Chile, me
dirijo a usted para hacerle saber nuestra preocupación por la grave
situación que afecta a Pascual Alejandro Pichun Collonao, miembro de
la comunidad Antonio Ñirripil de Temulemu, Comuna de Traiguen, sobre
quien pesa desde fines del 2003 una orden de captura por parte de los
tribunales de justicia chilenos. Como consta en el expediente N°
599342-2005 del CEPARE, Pascual Pichun ha solicitado refugio político
en tanto ciudadano chileno perseguido por razones políticas y
étnicas. Si Pascual Pichun es devuelto a Chile, sabemos que será
encarcelado y juzgado por el supuesto delito de "asociación ilícita y
terrorista" por parte de la Fiscalía de La Araucanía.

Hay que señalar que ya el año 2004 el Relator Especial de Naciones
Unidas para Cuestiones Indígenas, Sr. Rodolfo Stavenhagen advirtió de
la gravedad del caso que afecta a Pascual Pichun. Asimismo enfatizó
que el denominado conflicto mapuche no puede ser reducido a la
dimensión de orden y seguridad pública, sino que deben atenderse las
demandas de las comunidades indígenas. Ello evitaría continuar con
acciones tendientes a  criminalizar una reivindicación legítima y de
judicializar un conflicto que es esencialmente social.

El Colegio de Antropólogos de Chile no puede dejar de expresar su
inquietud ante la insistencia del gobierno de Chile de continuar
aplicando la Ley antiterrorista a la lucha social por la tierra. La
defensa de los legítimos derechos indígenas no deberían ser
criminalizadas o penalizadas bajo ninguna circunstancia. Con ello no
solo se vulnera el derecho a un debido proceso sino también se pone
en cuestión la imparcialidad de un órgano como es la Corte Suprema de
Justicia.

Por todos los antecedentes anteriormente mencionados y en
representación del directorio del Colegio de Antropólogos de Chile,
solicito al Comité de Elegibilidad para el Estatuto de Refugiados de
la República Federal Argentina se conceda el refugio político que
Pascual Alejandro Pichun Collonao demanda. Ciertamente su petición
cumple con  todas las condiciones requeridas por el Estatuto para el
Refugiado de la Organización de Naciones Unidas (ONU) según la
Convención de 1951 sobre el Estatuto para Solicitantes de Refugio.

Sin otro particular, se despide atentamente

Francisca Márquez Belloni
Presidenta
Colegio de Antropólogos de Chile a.g.


 
[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas] 
 

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#2463 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Vie, 3 de Feb, 2006 11:12 pm
Asunto: Ecuador: Las compañías petroleras atacan a la FICSH para invadir sus territorios 		ukhamawa
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LAS COMPAÑÍAS PETROLERAS ATACAN A LA FICSH PARA INVADIR SUS TERRITORIOS

Armando a paramilitares y sobornando a ex dirigentes la compañía Burlintong pretende destruir y controlar la organización de la Nacionalidad Shuar
 
 
Quito, 3 de febrero de 2006.
 
La CONAIE, a la opinión publica nacional e internacional para denunciar que la Compañía Burlintong esta armando a paramilitares y ex dirigentes encabezados por Enrique Cunambi, para tomar la de sede la Federación Interprovincial de los Centros Shuar y destruir a su organización, base de la CONAIE.
 
Las últimas semanas han sembrado un clima de terror en las comunidades, provocando enfrentamientos e incendiando viviendas. Y todo esto para justificar la militarización de la zona y permitir la intromisión de las compañías petroleras y mineras. Estas empresas vienen tratando de infiltrar a las federaciones amazónicas, a través de sus relacionadores comunitarios, por medio de sobornos y amenazas. Están buscando debilitar, dividir y destruir las organizaciones de las Nacionalidades Amazónicas, porque nos negamos a aceptar sus actividades en nuestros territorios, violando la Constitución Nacional del Ecuador y el Convenio Internacional 169. Con la complicidad de ex dirigentes corruptos como Enrique Cunambi, José Aviles, Miguel Puwanchir y toda una mafia financiada por estas compañías, buscan que nuestros territorios sean invadidos y destruidos.
 
Estas mafias fueron las que desde el Ministerio de Bienestar Social encabezados por Antonio Vargas, Bolívar Gonzáles, José Quenama y otros traidores y cómplices en la época del dictador Lucio Gutiérrez, saquearon los fondos públicos, imponiendo una política de clientelaje, corrupción, y de descomposición en todo Ecuador.
 
La CONAIE respalda y apoya incondicionalmente al Consejo de Gobierno Transitorio de la FICSH dirigido por nuestros lideres históricos Miguel Tankamash y Domingo Ankuash que están defendiendo a sus pueblos, contra los intentos de destrucción de las compañías petroleras. No están solos, cuentan con nuestro firme respaldo, de las ONGs consecuentes en su compromiso con la justicia y la vida y sobre todo con el firme apoyo de sus asociaciones de las comunidades.
 
La CONAIE, hacemos un llamado a todos los ecuatorianos, a las organizaciones hermanas, a los organismos de Derechos Humanos a que coordinemos acciones para defender a la FICSH, porque esta lucha es parte de la resistencia de nuestros pueblos contra la firma del TLC y el Plan Colombia. Esta lucha de nuestros hermanos Shuar, nos reafirma que la única salida para el país, para que defendamos nuestra dignidad y nuestros derechos como ecuatorianos, es la convocatoria a una Asamblea Nacional Constituyente.
 
Les exigimos al Gobierno, y a las autoridades que actúen contra las acciones ilegales de la compañía Burlintong. Que se proceda a declarar la caducidad inmediata de cualquier contrato con esta empresa y a su expulsión del país. No permitiremos que sus crímenes queden impunes.
 
 
Shuk shunkulla, un solo corazón; shuk makilla, un solo puño; shuk shimilla, una sola voz
 
 
Consejo de Gobierno de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas
CONAIE


 
[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas] 
 

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#2462 De: Alejandro Villavisencio <alevillacruz@...>
Fecha: Vie, 3 de Feb, 2006 2:27 pm
Asunto: Gracias 		alevillacruz
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Gracias por la aceptacion al grupo

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#2461 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Vie, 3 de Feb, 2006 1:36 pm
Asunto: Estados Unidos y Evo sellan acuerdo sobre la coca 		ukhamawa
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Bolivia
Por: ECONOTICIASBOLIVIA (especial para ARGENPRESS 02/02/2006)
 
 
Superando el mayor obstáculo en su renovada relación bilateral, los gobiernos de Estados Unidos y de Bolivia prolongaron temporalmente el acuerdo que posibilita la producción limitada de coca en el Chapare y la erradicación de los cultivos que

(Foto: INDYMEDIA)
excedan las 3.200 hectáreas.
Esta política de consenso, vigente desde principios del 2004, se mantendrá en pie hasta que un estudio independiente determine la cantidad de coca que se puede producir en Bolivia con fines medicinales, industriales y de consumo natural.

Esta estrategia compartida de la lucha contra las drogas, que establece que habrá un decidido combate contra la cocaína y una tolerancia relativa para la coca, abre además un nuevo escenario para la relación entre los gobiernos de George Bush y de Evo Morales, fortalecida en las últimas horas con el reconocimiento y felicitación que hizo el primero hacia el segundo, llamándolo por teléfono desde Washington.

“Fue una felicitación protocolar”, dijo en La Paz el vocero de Morales, Alex Contreras, al comentar a los periodistas sobre la llamada que hizo Bush este miércoles para desear éxitos a la nueva administración boliviana.

Un día antes, el martes, la administración norteamericana había enviada una señal inequívoca de su acercamiento con Morales. “La lucha para nosotros no es contra la coca, sino contra la cocaína”, dijo el representante de la oficina antinarcóticos (NAS) de la Embajada de Estados Unidos, William Francisco III, al destacar los usos benéficos de la coca, algo impensable hasta hace un año cuando virtualmente identificaban la coca con la cocaína y a los campesinos cocaleros con los narcotraficantes.

“Sabemos que ustedes (los bolivianos) utilizan la coca desde la época milenaria por sus cualidades medicinales, nosotros sólo les ayudamos en la lucha contra el narcotráfico y a veces en los desastres (naturales)”, explicó el diplomático durante la ceremonia de reconocimiento al nuevo viceministro de Defensa Social, el cocalero Felipe Cáceres, convertido en el nuevo “zar boliviano antidrogas”.

En ese acto, Cáceres aseguró que el gobierno de Evo Morales había definido una política de droga y narcotráfico cero, la aplicación de la draconiana ley 1008 y la continuidad de la erradicación de los cultivos que excedan las 3.200 hectáreas. “No podemos prescindir de la ayuda internacional, tanto de Estados Unidos como de la Unión Europea, para que continúe la lucha contra el narcotráfico”, dijo.

La nueva autoridad destacó que esta política antinarcóticos se podía aplicar sin violencia ni atropellos a los derechos humanos. “Quiero pedirles con mucho respeto que se terminó la hora de atropellar y ver a los productores cocaleros como simples narcotraficantes”, les dijo Cáceres a los uniformados de la fuerza antidrogas, encargados de eliminar los cocales excedentarios.

El nombramiento del cocalero como encargado de dirigir la lucha antidrogas fue destacada por el diplomático estadounidense.

“Pienso que Cáceres es una excelente elección. En todo caso, las relaciones serán mejores, tomando en cuenta que el general Luis Caballero (ex comandante de la FELCN) ahora es Subcomandante de la Policía. Se nota que están las mejores personas en estos puestos”, dijo Francisco III. Según Cáceres, la nueva política de lucha contra el narcotráfico, enmarcada en el respeto de la Ley 1008 y de los derechos humanos de los cocaleros, contribuirá a pacificar el Chapare cochabambino y los Yungas de La Paz.

El representante de la NAS y el Viceministro de Defensa Social coincidieron en que prefieren esperar a que se concluya la investigación sobre la demanda legal de la coca para determinar, basado en un estudio de mercado, las políticas de erradicación de cultivos o la apertura de nuevos mercados legales.

Por instrucciones de Morales y de la Federación de Cocaleros, los campesinos del Chapare tienen el mandato de no exceder las 3.200 hectáreas de coca, de controlar que no haya cultivos ilegales y que se respete la siembra de un cato (1.600 metros cuadrados) por familia. Esto quiere decir que los efectivos militarizados de la Fuerza Especial de Lucha Contra el Narcotráfico (FELCN) tendrán que erradicar durante el 2006 alrededor de 5 mil hectáreas de coca en el Chapare.

Así, el comandante de la FELCN, coronel Miguel Vásquez, asumió el compromiso de respetar la ley y los derechos de los cocaleros, y de reforzar el control de ingreso de los precursores a las zonas productoras de coca.

Sin embargo, la continuidad de la erradicación de los cocales no dejaba de generar tensiones y conflictos. Este martes, los productores de coca de Yungas de Vandiola, en el Parque Nacional Carrasco del trópico de Cochabamba, habían cercado a los efectivos de la Fuerza de Tarea Conjunta (FTC) asentados en ese lugar y trataban de expulsarlos, en protesta por la erradicación de cocales

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#2460 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Vie, 3 de Feb, 2006 1:54 pm
Asunto: Bolivia: Ritual Andino 		ukhamawa
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Red Tinku Juvenil <tinkujuvenil@...> escribió: 

 ESTE VIERNES 3 DE FEBRERO 2006 EL 1er VIERNES DE Q`OWA CULTURAL SE VIENE CON MUCHA FUERZA PORQUE HABRÁ LA PRSENTACION DEL GRUPO AUTOCTONO JACHA MARKA Y DEL MOVIMIENTO TINKU. 7 AÑOS DE ACTIVIDAD CULTURAL POR LA AUTOGESTION DEL MOVIMIENTO TINKU DE COCHABAMBA, LA ORGANIZACION ACTIVISTA AUTONOMA DE BOLIVIA.

LA JUVENTUD LA BASE DE LOS 1ros. VIERNES DE Q`OWA ...
INVITACION CULTURAL
TODO PROCESO DE CAMBIO POLITICO DEBE SER ACOMPAÑADO DE TRABAJO CULTURAL, EDUCATIVO Y SOCIAL. EN ESTA PERSPECTIVA EL MOVIMIENTO "TINKU" RELANZA SU ACTIVIDAD DE LOS 1ros. VIERNES DE Q´OWA CULTURAL.
POR ESO TE INVITA AL RITUAL A LA PACHAMAMA A REALIZARSE ESTE VIERNES 3 DE FEBRERO EN EL CENTRO "KHOCHAPAMPA" de Av. Blanco Galindo Km 3 1/2, calle Gabriel Lipman 25 desde Hrs. 18:00 pm.
EN ESTA OPORTUNIDAD APARTE DE LA MUSICA AUTOCTONO, HABRA POESIA EN QUECHUA, CHARLA SOBRE EL PACHAKUTI Y LA ACTUACION ESPECIAL DEL GRUPO "JACHA MARKA" Y OTROS GRUPOS DE MUSICA AUTOCTONA (TARQUEADA - SIKUREADA).
ESPERAMOS SU PARTICIPACION Y APOYO A LA AUTOGESTION DEL MOVIMIENTO "TINKU" .
CONSTRUYENDO EL PODER POPULAR DESDE ABAJO !!
JALLALLA PACHAMAMA !! JALLALLA HOJA DE COCA !!
 
 
Equipo Cultural del Mov. "TINKU"
Av. AYACUCHO 228, 1er Piso
CEL. 71769493
CASILLA POSTAL 1825
COCHABAMBA-BOLIVIA
NOTA: SABADO 4 DE FEBRERO A HRS. 10:00 REUNION AMPLIADA DEL BLOQUE SOCIAL ECOLOGICO EN TINKU.
 e-mail: redtinkubolivia@...        Homepage: http://www.redtinku.com



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#2459 De: Alejandra <alejandra_f@...>
Fecha: Vie, 3 de Feb, 2006 1:28 pm
Asunto: Mujeres Anacaona 		alejandra_f
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EL JUEGO DE LAS ESPADAS

NARRADORA Se llamaba Anacaona que, en idioma taíno, significa Flor de Oro.

NARRADOR Era la cacica de Jaragua, en las tierras altas de Haití .

NARRADORA Era poeta. En los areítos, fiestas indias de hermandad, Anacaona componía los versos, invocaba al Sol y la Luna, y a los zemis, dioses protectores de su raza.

EFECTO OLAS

NARRADOR De los españoles tenía malos recuerdos. Su esposo, el cacique Caonabo, dirigió la primera insurrección del nuevo mundo contra los recién llegados. Pero el almirante Colón lo capturó y lo llevó a España encadenado. El indio rebelde murió en el trayecto.

CONTROL TAMBORES

NARRADORA En la isla, bautizada por los conquistadores como La Española, gobernaba Nicolás de Ovando.

HOMBRE Cacica Anacaona, dicen que ese tal Ovando está viniendo por estos lados.

ANACAONA ¿Viene en son de paz?

HOMBRE Parece que sí. Pero con esos barbudos uno nunca sabe.

ANACAONA Pues lo recibiremos con hospitalidad.

MUJER No sea ingenua, mi reina. Los españoles son malos. Mire lo que hicieron a su esposo Caonabo. Dicen que lo mataron en la canoa grande y arrojaron su cuerpo al tiburón.

ANACAONA Tal vez no todos los forasteros sean así. Nosotros no queremos mal para ellos. ¿No podemos vivir en paz si hay peces y yuca y agua para todos?

CONTROL TAMBORES

NARRADOR A los pocos días se apersonó el gobernador Nicolás de Ovando con una expedición de 60 hombres a caballo y más de 300 peones.

ANACAONA Bienvenidos, forasteros, si vienen con buen corazón.

EFECTO RELINCHO CABALLO

OVANDO (ESPAÑOL) Venimos en nombre de la cristiana reina Isabel de Castilla a negociar con vosotros que estáis ocupando una tierra que no os pertenece.

ANACAONA Después negociaremos. Ahora, bajen de esos animales y coman casabe con nosotros. Fumen el tabaco de la hermandad. ¡Y que suenen los tambores y los caracoles!

NARRADORA Las mujeres se pusieron a cantar y los indios, los más jóvenes, enseñaban a los españoles el juego de pelota.

OVANDO Pues, nosotros conocemos otro juego mejor... ¡Soldados!...

EFECTO DESENVAINANDO ESPADAS

OVANDO Es el juego de las espadas... A ver, mis hombres, metan a todos estos indios desvergonzados, que ni siquiera se ponen ropa, en esa choza... ¡Vamos, de prisa!

NARRADORA Rodearon a toda la población del batey. A empujones, los hicieron entrar en el bohío grande.

EFECTO FUEGO Y ALARIDOS

NARRADORA Los españoles encendieron fuego y los quemaron vivos. A quienes intentaban escapar, los perseguían a caballo y los atravesaban con las espadas.

OVANDO ¿Así que ésta es la famosa reina Anacaona?... Ja, ja, ja...

ANACAONA ¿Qué mal te ha hecho mi pueblo para que nos trates así?

OVANDO Amárrenla y llévenla a Santo Domingo. De ésta me encargo yo.

NARRADORA La trasladaron a la ciudad construida por los conquistadores en la costa sur de la isla. Abusaron de ella. Y la ahorcaron.

CONTROL MÚSICA TRISTE

NARRADOR Haití contaba con una población de medio millón de indígenas. En los primeros 20 años de invasión española, fueron exterminados más de 400 mil. Pocos años después, ya no quedaba una sola taína, ni un solo caribe, ni una sola voz india para contar lo ocurrido.

BIBLIOGRAFÍA
Bartolomé de las Casas, Brevísima relación de la destrucción de las Indias, 1542. Sarpe, Madrid 1985.








www.radialistas.net
 Todos los derechos compartidos. Agradecemos citar la fuente cuando reproduzcan este material. Radialistas Apasionadas y Apasionados 2005 Ó
radialistas@...




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#2458 De: Genaro Bautista <lallaba@...>
Fecha: Jue, 2 de Feb, 2006 2:00 pm
Asunto: Manifiestan preocupación por Feria Indígena 		lallaba
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MEXICO: Manifiestan mujeres artesanas preocupación por Feria Indígena
 
Por Genaro Bautista / AIPIN
 
Mujeres indígenas artesanas del Continente Americano y de México, vienen expresando su preocupación, por carecer de información acerca de la Feria Mundial de Mujeres Indígenas Artesanas, que se realizaría en Tijuana, Baja California, del 20 al 27 de abril del 2006.
 
Mensajes enviados a las redes indoamérica, de mujeres indígenas y de otros grupos, dan fe de la importancia que se le da a la Feria Mundial, pero de igual manera, la urgencia que tienen para contar con datos precisos de la inscripción. Lo mismo formularios para darse de alta, como de las condiciones para participar.
 
La preocupación radica porque la Feria no es un encuentro cualquiera. Tiene dos años de querer organizarse y en el 2005 obtuvo una recomendación del Foro Permanente para Cuestiones Indígenas de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), donde insta a la UNIFEM, PNUD, OMPI, entre otros, a respaldar la iniciativa.
 
Pero sobre todo, porque durante el encuentro, las mujeres iban a revisar y plantear su postura sobre las metas del milenio, sus derechos específicos y fundamentales, la protección de los conocimientos tradicionales de su pueblos, la filosofía del arte, su empoderamiento en el ámbito local, regional e internacional. La Feria no es un espacio exclusivo de comercialización.
 
A petición de Patricia Rivera, titular de la Consultoría de los Pueblos Indígenas en el Norte de México (CPINM), organización responsable de la Feria, hace un mes escribí un artículo al respecto ya que según expresó, existía un importante avance que garantizaría un suceso de alto nivel, como el que requieren las mujeres, en particular las artesanas indígenas, portadoras de la cosmovisión y guardianas de la identidad indígena. Confiamos en la palabra.
 
Las responsables, afirmaban que no pretendían adjudicarse el evento, para lo cual tenían la voluntad de conformar dos grupos de trabajo uno nacional y otro internacional que se encargara de la conducción de la feria, solicitando a AIPIN apoyar en la conformación de ambos equipos, causando esto buena impresión en organizaciones indígenas de México y del resto del continente.
 
AIPIN cumplió con lo establecido. Convocó a una alianza estratégica entre las principales organizaciones y liderazgos indígenas de México, pero sin explicación, la organización de la feria nos indicó detener todo y cancelar dos días antes la reunión establecida, lo que notamos causó  extrañeza y molestia entre los convocados.
 
En el caso internacional, se manifestó un alto grado de preocupación al enterarse que las organizaciones indígenas de México, adolecían de informes sobre la feria, de acuerdo a testimonios de integrantes del Foro Permanente para Cuestiones Indígenas de la ONU y, de lideresas indígenas  de países del continente, quienes, entre otras cosas, recomendaban pedir a Patricia Rivera la inclusión de mujeres indígenas en la dirección del evento y no postergar más una alianza nacional que a su vez posibilitaría una cooperación internacional eficiente.
 
Ante el avasallante reclamo sobre el particular, nos dimos a la tarea de buscar a la Consultoría, pero los resultados fueron infructuosos. A lo más, la contestación en las oficinas que tienen en Tijuana Baja California, México, donde informaban que Patricia Rivera se encontraba o bien en reuniones fuera del despacho, o bien, en sus instalaciones pero en citas de alto nivel, demasiado importantes para interrumpirla. 3, 5 llamadas diarias, lo mismo a su oficina que a los móviles respectivos.
 
La respuesta ha sido el silencio.
 
Entendimos que era posible que todo marchara excelentemente y que había que dejar a la gente trabajar. Pero ha transcurrido un mes sin noticias de la directora de la Consultoría.
 
Hemos respetado el silencio, mantenido la prudencia, pero como expresaran mujeres indígenas de Pastaza y otros puntos del Ecuador, Perú, Argentina, Chile, Colombia, Brasil, Bolivia, Panamá, Guatemala e incluso México, tres meses son insuficientes para organizar su participación en un encuentro de tal naturaleza.
 
Aunque cueste trabajo decirlo, hasta ahora, desafortunadamente, no se ven resultados tangibles que permitan vislumbrar que la Feria Mundial vaya a ser  acontecimiento donde las mujeres indígenas artesanas se empoderen y la lucha de los pueblos indígenas obtenga algo positivo.
 
Hasta donde se sabe, la gestión internacional se encuentra en sus inicios. Sólo están avanzados los trámites con el municipio de Tijuana donde se desarrollaría el evento y algunos apoyos locales.
 
Tijuana, se encuentra en la frontera del estado de Baja California con los Estados Unidos de Norteamérica. Actualmente es gobernado por el Partido Revolucionario Institucional (PRI), desplazado por Vicente Fox del Partido Acción Nacional (PAN) en las elecciones presidenciales del año 2000.
 
El PRI, pretende recuperar la presidencia de México en las elecciones federales de julio del 2006, en alianza con el Partido Verde Ecologista de México (PVEM), aspiración que se antoja complicada dado que su candidato Roberto Madrazo, tiene frente a sí un fuerte oponente, el ex jefe de gobierno de la ciudad de México, Andrés Manuel López Obrador.
 
Con este contexto, la coordinación nacional de la Feria Mundial, recae en Aurora Bazán, prestigiada artesana de origen zapoteco, quien fue diputada federal del PVEM.
 
A nosotros no nos corresponde convertirnos en jueces, en verdugos. Al tiempo. La sabiduría de los pueblos indios, de sus mujeres, dictaminarán si la Feria Mundial en caso de realizarse, fue buena o mala; claro está que lo ideal es que vaya más allá de una simple expo-venta comercial de artesanías. En todo caso, tendremos el honor de conocer y saludar a hermanos nativos del norte de México.
 
Organizar eventos de alta envergadura no es algo sencillo, pero los retos se complican cuando cierra uno los oídos a las recomendaciones de hermanos, amigos o colaboradores, y se adopta una postura inflexible.
 
Las mujeres artesanas y los pueblos indígenas, deben tener la confianza de que AIPIN, siempre estará a su lado, acompañando sus procesos.
 
Buena suerte

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#2457 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Mié, 1 de Feb, 2006 12:23 pm
Asunto: Ollanta Humala dispuesto a dar salida al mar a Bolivia si llega al gobierno 		ukhamawa
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Ollanta Humala dispuesto a dar salida al mar a Bolivia si llega al gobierno


"Si Chile se niega a este reclamo histórico del pueblo boliviano; nosotros sí le daremos todas las facilidades a nuestros hermanos bolivianos para que tengan una salida al mar por Perú, por el sur o el norte", sostuvo el candidato a la presidencia del Perú.

El Mostrador7 31 de Enero del 2006

El candidato presidencial de Perú, Ollanta Humala, declaró que si Chile se niega a darle mar a Bolivia, él estaría dispuesto a otorgar facilidades marítimas al país mediterráneo en caso de llegar a ser gobernante de su país.

"Hay que hacer una agenda internacional para hacerle ver a Chile que si piensa en la integración de Latinoamérica, debería dar una salida (al mar) como quieren los bolivianos", enfatizó.

En una entrevista realizada durante su visita a La Paz, Humala añadió que si Chile no está dispuesto a darle soberanía en el Pacífico al país andino, él como Presidente estaría dispuesto a entregar facilidades para que los bolivianos tengan una salida al mar.

"Si Chile se niega a este reclamo histórico del pueblo boliviano; nosotros sí le daremos todas las facilidades a nuestros hermanos bolivianos para que tengan una salida al mar por Perú, por el sur o el norte", sostuvo Humala.

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#2456 De: ukhamawa <ukhamawa@...>
Fecha: Jue, 2 de Feb, 2006 11:36 am
Asunto: Chile: Asesor aymara de Serplac fue uno de los amautas que entregó símbolos del poder a Evo 		ukhamawa
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Asesor aymara de Serplac fue uno de los amautas que entregó símbolos del poder a Evo
 
      
Cavancha, jueves, 02 febrero 2006
 
 Evo Morales y Javier Vilca: Un amauta tarapaqueño entrega los poderes al presidente boliviano.Un verdadero orgullo para los indígenas chilenos resultó la participación del asesor del departamento indígena de Serplac Tarapacá, Javier Vilca Ticuna, quien fue invitado por el Presidente Evo Morales y elegido uno de los cinco amautas (sabios) elegidos por los Yatires (guías espirituales), en los días previos a las vestiduras del primer mandatario de Bolivia. Javier Vilca, fue la persona  que entregó los símbolos de la espiritualidad de los tres espacios cósmicos con los que los aymaras se relacionan y viven en armonía.
 
LOS SIMBOLOS
Estos símbolos son el cóndor, que representa la espiritualidad de Alax Pacha (espacio de arriba), el puma que representa la espiritualidad del Aka Pacha (espacio terrestre) y la serpiente, que es el símbolo que representa la espiritualidad del Manka Pacha (el espacio de abajo, sub suelo).
Con esta fortaleza espiritual el presidente Morales deberá ser respetado como el puma, altanero y vigilante como el cóndor y temido como la serpiente.
Javier Vilca explicó que la ropa usada por el mandatario reivindica el uso de esta vestimenta usada por las altas autoridades indígenas desde hace más de tres mil años en la cultura Tiwanacu.
Con respecto al bastón de mando, éste representa la sabiduría de la autoridad, justicia y verdad del líder aymara.
Al cierre de la ceremonia de rigor aymara, el presidente debió dar sus primeros pasos como mandatario, sobre un camino blanco con pétalos de rosas blancas y  harina de maíz, que representa la pureza y la transparencia.
 
JAVIER VILCA
Para el aymara chileno este evento, de carácter internacional, fue un hito relevante en su vida personal, puesto que jamás imaginó que sus hermanos Yatires y Amautas bolivianos del Consejo de Amautas,  lo elegirían, dentro de un número importantes de indígenas invitados de todo el mundo, como uno de los cinco sabios indígenas que realizarían la principal ceremonia de investidura espiritual andina a Evo Morales, “he sentido que fui llamado por la pacha mama para concurrir al centro espiritual mas importante de América, para juntos a mis hermanos entregar la fortaleza de la espiritualidad y acompañar al presidente Evo Morales, en sus primeros pasos a la primera magistratura del Bolivia”.
 
BLANCA YÁÑEZ
Por su parte seremi de Planificación de Tarapacá, Blanca Yáñez Berríos,  manifestó estar frente a un nuevo fenómeno  continental. “Han irrumpido nuevos actores en los escenarios políticos de Latinoamérica”, dijo la autoridad regional ministerial.
Para Yáñez “este actor social indígena está demandando participación, respeto por su existencia y  cosmovisión, y desea aportar al desarrollo desde sus identidades culturales y desde su religiosidad . El que nuestro asesor indígena  haya  participado en este  hito histórico nos llena de satisfacción, y nos desafía a seguir trabajando  por generar espacios   participativos a la diversidad de ciudadanos y ciudadanas  que tiene nuestro país y en particular nuestra región de Tarapacá”

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