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Revista Hermetica nº 6

REVISTA DE ESTUDIOS TRADICIONALES DE OCCIDENTE Y ORIENTE
Hermetismo, Cristianismo, Alquimia, Cábala, Temple, Rosacruz,
Masonería, Sufismo, Poesía Mística, Budismo, y Simbolismo.
12 de Mayo de 2004_______Número: 6_______1.723 Suscriptores

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WEB: www.revistahermetica.org

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DIRECTOR: José Antonio Mateos Ruiz REDACCIÓN: Miguel
Sánchez Lidón SECRETARÍA: Mari Carmen López Quiles
ADMINISTRACIÓN-SUSCRIPCIONES: Ángel Gaspar Celdrán RELACIONES
PÚBLICAS: Luis Alcaina Guzmán

COORDINADORES

HISTORIA DE LAS RELIGIONES: Antonio Galera Gracia MASONERÍA:
Alberto J. Nicolás Rodríguez Bozicovich TEMPLE: Antonio Galera
Gracia BUDISMO-TAOISMO: Mahabodhi Sunyata MEDICINAS
ALTERNATIVAS: Alfonso Sánchez Hermosilla HISTORIA DEL DERECHO
CANÓNICO: Pedro López Martínez




Cartas al Director
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Consultas y envío de artículos a la Revista
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Las opiniones expresadas en los artículos representan el punto de
vista de su autor y no necesariamente el de la Revista.

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SUMARIO
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Editorial.
Masonería: ¿Tiene algún sentido la Francmasonería en los albores del
Siglo XXI?. Josep Corominas i Busqueta - Gran Maestro de la Gran
Logia de España
Alquimia: ¿Para quiénes escribo? Apiano León de Valiente
Historia de las Religiones: Las Religiones Proféticas (3ª Parte).
Antonio Galera Gracia
Budismo: Tercer Comentario al Poema de la Fe en el Espíritu (Hsin-
Hsin-Ming). Shan-chien zi
Rosacruz: El árbol del conocimiento del Bien y del Mal. Anónimo del
s.XVI-XVII. Ángel Gaspar Celdrán
Medicinas Alternativas: Balneoterapia. Alfonso Sánchez Hermosilla
Simbolismo: El gallo. Alejandro de Seleukis
Nota Informativa.
Noticias.



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EDITORIAL

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Desde hace ya mucho tiempo, el término «fundamentalista» se ha
venido escuchando en boca de personas religiosas, la mayoría de las
veces para acusar de verdugos e intransigentes a miembros de
religiones contrarias.



Lo antedicho no es de extrañar, ya que cualquier persona que tome en
sus manos una enciclopedia o un diccionario para consultar dicho
vocablo, se encontrará con una aclaración muy parecida a
ésta: «Fundamentalista es la persona religiosa que toma literalmente
las Sagradas Escrituras, considerándolas infalibles...»



Siguiendo este principio, es decir el de achacar el fundamentalismo
sólo a personas religiosas, escuchamos o leemos diariamente en todos
los medios informativos esa imprecisa denominación de «terrorismo
islámico», sin darnos cuenta que en esta mal dicha expresión estamos
englobando a todos los musulmanes que profesan la religión del
Islam; pues si nos molestamos en tomar nuevamente una enciclopedia o
un diccionario, podremos leer que «Islam es un conjunto de hombres y
pueblos que siguen la religión de Mahoma», y en ninguna cabeza cabe,
por lo menos en una cabeza que esté bien amueblada, que todos los
religiosos, con independencia de su religión, puedan ser
terroristas... Quizás sería bueno traer aquí las palabras de un
maestro musulmán llamado Sheikh Sufi Wahshi Râfî, hombre religioso
por excelencia, quien dijo: «Nosotros no somos los que arrancan
árboles, ésos son otros. Aún teniendo miles de hachas, no
cortaríamos ni una sola rama seca...»



Debido a las definiciones que encontramos en enciclopedias y
diccionarios de todo el mundo, la palabra fundamentalismo o
fundamentalista nos encamina siempre hacia el ámbito religioso, pero
estaríamos ciegos si negáramos que existan otros ambientes en donde
el fundamentalismo actúa con infinito descaro.



La diferencia entre un fundamentalismo y otro es innegable, pero no
tan grande ni tan distante el uno del otro como a primera vista
pudiera parecer. Pues si el fundamentalismo religioso busca el
cumplimiento al pie de la letra de los libros sagrados, haciendo
caso omiso a los teólogos que aconsejan la necesidad de adaptar a
nuestros tiempos las Escrituras Sagradas con el abierto propósito de
que las diversas religiones del mundo estén más hermanadas en un
único Dios y menos desunidas por culpa de sus intransigencias
documentales, el otro fundamentalismo, el que se esparce por el
mundo por razones de economía, de seguridad, de independencia, de
libertad, de Patria, de RH..., o disfrazado de otras miles
especulaciones, busca sólo los intereses de las personas que han
sabido escoger e implantar en las cabezas de los que le hacen el
trabajo sucio, ideas falsificadas... Y, ambos fundamentalismos,
queramos o no, están dañando la voluntad de quienes siendo
religiosos afirman y creen que el mundo fue creado por un único Dios
para que fuese disfrutado hermanadamente por cristianos, musulmanes,
judíos, budistas, hinduistas... Y dañan, asimismo, el anhelo de
quienes siendo ateos afirman y creen que el mundo ha de ser
compartido por todos los seres del mundo en igualdad de condiciones:
sin guerras, sin hambre, sin desigualdad, sin violencia, sin
terrorismo, sin racismo...



Nuestro mundo, ese mundo que es de todos y para todos, ese mundo que
está siendo manejado por unos cuantos que se han arrogado a sí
mismos el título de intermediarios de Dios, o el de salvadores del
universo, está ciego para entender que ningún pueblo tiene derecho a
menospreciar a otro. Que el mundo llegará a ser entendido como mundo
humano por derecho propio cuando todos alcancemos a saber que la paz
y el entendimiento sólo podremos conseguirlos el día que todos nos
sintamos hermanos. Cuando nuestra única guerra sea erradicar el
hambre y la pobreza del mundo y conseguir que todos los seres
humanos tengan un trabajo y una vida digna, ese día, quizás, Dios lo
quiera, habrá desaparecido de nuestras enciclopedias y diccionarios
la palabra: «fundamentalismo».



Revista HERMÉTICA, haciéndose eco de este problema y queriendo
participar en su erradicación, ha nacido para dar a conocer un solo
Dios en todas las religiones. Y en su Editorial cohabitan armónica y
respetuosamente colaboradores de la mayor parte de las religiones
del mundo. Y ello, estamos seguros, transporta a nuestros lectores
hacia ese cosmos universal de hermandad, ese mundo tan soñado por
todos nosotros. Por esta razón, creemos que alguna vez, después de
haber terminado de leer algún artículo publicado en esta revista,
por poner un ejemplo, un artículo que haya tratado sobre el
islamismo, alguno de ustedes habrá dicho, tal como ya lo dijo
Goethe: «Si esto es el Islam, ¿acaso todos no podemos ser
musulmanes?»








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MASONERÍA

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¿Tiene algún sentido la Francmasonería en los albores del Siglo XXI?

Intervención del M.·. R.·. G.·. M.·. de la Gran Logia de España,
M.·. R.·. H.·. Josep Corominas i Busqueta, el día 12 de septiembre
de 2003, e.·. v.·., en el Congreso Masónico celebrado en Panamá del
11 al 14 de septiembre de 2003, e.·. v.·.



A L.·. G.·. D.·. G.·. A.·. D.·. U.·.

Bastante a menudo podemos ser interrogados, desde el mundo profano,
sobre si la Francmasonería tiene aún algún papel a desempeñar para
la Sociedad estos albores del Siglo XXI. Esta cuestión puede
plantearse con la siguiente pregunta, ¿continua teniendo sentido la
existencia de la Francmasonería y cuál es este sentido?

Para responder a esta cuestión es necesario analizar cuales son los
principios fundamentales de la Institución. Su análisis nos debe
permitir ver si estos principios continúan siendo válidos o si es
necesario cambiarlos y modernizarlos como algunos sostienen. La
Institución tiene como base principal la agrupación de hombres
libres que, en aras de esta libertad individual, preconiza la
libertad de ideas y propugna que los habitantes de cada país sean
ciudadanos y no súbditos. Por ello resulta necesario para el
desarrollo de sus trabajos la existencia de estructuras democráticas
en la Nación o Estado en que trabaje. Esta primera constatación nos
lleva a señalar la importancia que tiene el binomio Democracia –
Francmasonería.

Como todos ya conocemos la Francmasonería es una Orden iniciática
que tiene componentes exotéricos y esotéricos y que se conforma como
una forma peculiar de moral, velada por alegorías y que se explica
mediante símbolos y que por tanto son estos valores morales los que
defiende la Institución y los que intenta inculcar a sus miembros
para que en éstos se produzca una mejora personal que luego pueda
ser proyectada al exterior. De poco sirve que uno sea excelente si
sólo queda encerrado en sí mismo. Esta proyección no de la
Institución por si misma sino de los miembros de la misma es
fundamental para la mejora y desarrollo de la Humanidad.

Son los valores éticos de la tolerancia, de la comprensión del amor
fraterno, de la solidaridad, etc., los valores que defiende la
Institución y que intenta inculcar a sus miembros mediante símbolos.
Precisamente se trata de una Institución que intenta recoger no sólo
las tradiciones de la Edad Media, sino tradiciones más antiguas que
se han ido transmitiendo por vía iniciática. Ello quiere decir que
estos símbolos pueden tener distintos tipos de profundización y nos
han de permitir hacer distintos niveles de lectura de los mismos. Es
evidente que la significación de los conceptos de libertad, de
igualdad, de amor fraterno, de solidaridad, etc., no es la misma en
el siglo XVIII que en la actualidad.

Nuestros antiguos Hermanos Operativos, ante los cambios que se
produjeron en los últimos años del Siglo XVII y primeros del Siglo
XVIII, se plantearon la necesidad de dar continuidad a los
principios y valores que habían inspirado la Francmasonería
operativa y decidieron dar el paso a la Francmasonería especulativa.
Probablemente una de las razones fundamentales fue la necesidad de
defender unos principios de tipo filosófico y ético – morales como
fruto de una determinada espiritualidad y que no eran los
mayoritariamente establecidos en la Sociedad de aquellos tiempos.

En efecto puede observarse que en aquellos tiempos lo que
predominaba en Europa eran los Imperios y Reinos autocráticos, con
menosprecio de la realidad individual del ser humano y la no
existencia de libertad, solidaridad, tolerancia, etc. Por ello
aquellos constructores de Templos decidieron que había llegado el
momento de construir otro tipo de Templos, el Templo individual,
albergue de la Verdad, que pudiera servir de faro y guía al resto de
seres humanos. De ahí que desde un primer momento tuvieran muy clara
conciencia de que era necesario un trabajo individual de mejora
personal.

Para este trabajo utilizaron las mismas herramientas que los
constructores operativos empleaban pero de un modo simbólico,
dándoles un valor moral que transmitiera la significación necesaria
para alcanzar los objetivos que se habían propuesto. Esta mejora
personal y esta construcción del Templo individual no debía, sin
embargo, quedar circunscrita al ámbito meramente personal sino que
debía trascender a la Sociedad, no por determinaciones
institucionales sino por la irradiación energética de los miembros
de la Institución.

La utilización, como norte y guía de los trabajos, de las tres
grandes luces han marcado el camino que debían seguir sus miembros
en esta tarea de perfeccionamiento y mejora. El Volumen de la Ley
Sagrada nos ha de llevar hacia la Verdad, indicándonos los deberes
que tenemos como hombres, la Escuadra la forma de regular
adecuadamente nuestra vida y nuestras acciones y el Compás nos
señala el papel que la mente creadora debe de desempeñar para
alcanzar las más altas cotas de perfeccionamiento. Los principios y
valores que la Institución promovía entre sus miembros eran
fundamentales para que al traspasarse a la Sociedad, ésta pudiera
experimentar una evolución positiva y crecer dando a cada ciudadano
las posibilidades de desarrollar al máximo sus potencialidades.

Este perfeccionamiento personal que la Francmasonería inculca a sus
miembros y que se traduce en la expresión simbólica de que el
trabajo debe consistir en ir desbastando nuestra piedra bruta para
irla pulimentando hasta poder alcanzar como meta final, límite al
que tendemos, el convertirnos en una piedra cúbica perfecta, sin
asperezas y con las aristas bien talladas. Tal como ya hemos
indicado este cambio individual debe trascender y proyectarse hacia
el entorno y expandirse a toda la Humanidad. Pensamos que este
principio queda perfectamente reflejado en parte de la exhortación
que se le hace al Venerable Maestro después de su instalación como
dirigente de la Logia; en ella se le dice que debe "tomar como
modelo el astro glorioso de la Naturaleza que, levantándose por el
Este, esparce la Luz, iluminando todo lo que está a su alrededor",
añadiéndole a continuación que debe "impregnar a todos los Hermanos
del espíritu de grandeza y del alto alcance de la Francmasonería,
prescribirles que nunca deben deshonrarla y ordenarles que
practiquen fuera de ella los deberes que les han sido inculcados en
el seno de la Logia y que así puedan demostrar al mundo, mediante
una conducta virtuosa, afable y discreta, la feliz y bienhechora
influencia de nuestra Antigua Institución, con el fin de que al solo
nombre de Masón el mundo esté convencido de que aquel que lo ostenta
es uno de aquellos a los que los afligidos pueden confiar sus penas,
los desgraciados pedir ayuda y protección, uno de aquellos cuyo
brazo está armado por la justicia y cuyo corazón rebosa amor".

Pasemos ahora a enumerar cuales son las principales características
que conforman nuestra Institución y que son:

El simbolismo.

La fraternidad.

La espiritualidad o religiosidad entendida como una emoción fundada
en la convicción de una armonía entre nosotros y el universo, que la
hace compatible con las diversas formas de religiosidad, tanto la
aconfesional como la propia de las distintas confesiones.

La racionalidad.

La Francmasonería se propone un constructivismo universal que
conlleva una socialización propia de la Francmasonería consistente
en una "acción social en la Historia". El nuevo Templo de Salomón
que ella se propone reconstruir, aunque sea ético – espiritual,
tiene que proyectarse, necesariamente, en la Historia. Ya en sus
inicios esta idea estuvo presente y algunos autores la consideran
un "pilar fundamental" de la Institución. André Ramsay en 1736 ya
indicaba que el fin de la Francmasonería es el reunir "los espíritus
y los corazones, para tornarlos mejores y formar, en el transcurso
del tiempo, una nación absolutamente espiritual, en la que se creará
un pueblo nuevo el cual, compuesto de muchas naciones, las cimentará
a todas de alguna manera por el vínculo de la Virtud y de la
Ciencia". De ahí la universalidad de la Institución que se
manifiesta en expresiones tales como fraternidad universal, cadena
de unión, unidad institucional pero con total autonomía y soberanía
de los varios Estados existentes y regularidad que trata de mantener
ese carácter unitario.

Entre los Siglos XVIII y XIX lo global en Europa, eran los imperios
y reinos autocráticos, junto con las potencias coloniales, y por
ello la Francmasonería se inclinó a favor del individualismo y de la
ecuación entre nacionalismo y democracia le llevó a que ante
determinadas situaciones adoptara una cierta una actitud
revolucionaria, pero ello se debió a una coyuntura muy especial. Es
lo que ocurrió en Francia, en Italia, en España, en América del
Norte y en la del Sur. Porque la Revolución liberal que sirvió para
introducir en la Sociedad el germen de lo esencial de los principios
masónicos, tuvo una cierta conexión con las tendencias de las Logias
o, al menos, de determinados Masones que fueron influyentes por su
actuación política. Pero ahora, a partir de la segunda mitad del
Siglo XX, con dos guerras mundiales, la nueva ecuación entre
nacionalismo y fascismo, el peligro de la guerra atómica, el
carácter necesariamente global de la Ecología, etc., la
Francmasonería ha tenido que recobrar esa visión ecuménica que, para
Anderson y Ramsay, era su principal característica.

Las perspectivas propias de la Francmasonería, en cuanto que se
relaciona con la actividad pública de sus miembros como ciudadanos,
serían las siguientes:

La globalidad (acción en común, amplitud de visión, universalismo)

La fraternidad que opera en distintos planos:

Como una relación especial de afecto entre los miembros de la Orden
y que se manifiesta en la ayuda mutua.

Como un vínculo objetivo que les liga entre sí, en la Cadena de
Unión dando cohesión social.

Como el carácter de la Institución misma, que es una Fraternidad o
fratría que exige el reconocimiento del otro.

Como la proyección de todo ello en la Sociedad exterior, en la
comunidad universal de los seres humanos.

En la Institución tiene que coordinarse la fraternidad (que como la
igualdad, es una relación horizontal, cuyo símbolo es el nivel, con
el deber de servicio y de disciplina, que es una relación vertical,
cuyo símbolo es el mallete).

La libertad (de conciencia, de expresión, de creatividad individual
y en general las de carácter democrático. La libertad de opinión es
la primera y más sagrada de todas las libertades

La igualdad (en cuanto al punto de partida, al acceso de la salud y
a la enseñanza y a la supresión de todo lo que fuere discriminatorio
o arbitrario, es decir "igualdad en la dignidad").

La tolerancia, que supone la legitimidad del pluralismo, en cuanto a
la religión y a la cultura. Negación del integrismo o de cualquier
otro radicalismo, dentro de la religión o de la política.

La Francmasonería trata de ser el Centro de la Unión para todas las
posiciones religiosas, etnias y nacionalidades, filosofías y
tendencias políticas

. Por lo cual tiene que mantener una estricta "imparcialidad"
y "objetividad" entre todas ellas.

. Por lo cual rechaza toda clase de integrismos o fundamentalismos
(integrismo religioso, musulmán, hebreo, cristiano, etc. así como
también los integrismos nacionalistas, xenofobia, etc.).

. Por lo cual tiene que apoyar la paz y la democracia, y estar en
contra de la guerra y la violencia.

. Por lo cual debe buscar las vías de conciliación o mediación, para
la resolución de toda especie de conflictos.

¿Quiénes son, por tanto, los enemigos básicos de la Francmasonería?
Los enemigos de la Francmasonería no son nunca los hombres son los
conceptos, las ideas que se oponen al progreso, los enemigos son el
fanatismo, la ignorancia, la ambición, etc., y es contra estos
enemigos que ha luchado continuamente la Francmasonería.

En estos albores del Siglo XXI podemos observar como en diferentes
formas estos enemigos continúan estando presentes. La sociedad
occidental está haciendo especial énfasis en estos valores negativos
y continua haciendo que "el hombre sea un lobo para el hombre" al
realizar afirmaciones tales como las que señalan la existencia de
ejes del mal y por tanto la existencia de seres poseedores de la
bondad y otros de la maldad con lo que ello conlleva no dejan de ser
ejemplo de ello.

El primer enemigo, los fundamentalismos de determinadas confesiones
políticas o religiosas, los fanatismos que hacen que sólo yo esté en
posesión de la verdad y nadie más que yo esté en posesión de la
verdad; hace que estos fanatismos comporten una falta de libertad
real, ya que su objetivo es que haya un pensamiento único, en la que
todo el mundo vea a través de la forma que yo explico ya que estoy
en posesión de la verdad absoluta está cada vez más presente.

El segundo enemigo que continua vigente en el Siglo XXI es la
ignorancia. Parece un poco paradójica esta afirmación, pero hay
algunos elementos que nos permiten sostener esta afirmación. El
hecho de que las tecnologías hayan avanzado, de que la comunicación
sea muy rápida, de que hoy podamos utilizar Internet y ponernos en
contacto inmediato con todo el mundo, etc., podría dar lugar a
pensar que ha disminuido el nivel de ignorancia pero yo creo que lo
que hace es aumentarlo ya que hace que la gente piense menos, tenga
menos criterio, sea menos libre y por tanto la prueba la tenemos en
que si analizamos los diferentes medios de información y de
comunicación vemos que cada vez están más globalizados, son más
idénticos, y con ello se produce una menor capacidad de pensamiento;
esto mismo podemos observarlo también en una formación académica
mucho más cerrada, más tecnocrática y con menos capacidad creativa
individual. Hoy estamos muy lejos de conseguir aquello que se
alcanzó en la primera mitad del Siglo XX y por ello la ignorancia va
aumentando y a medida que aumenta la ignorancia aumentan los
problemas y hace que el desarrollo de la humanidad se estanque.

El tercer enemigo tradicional para no entrar en otros muchos, es la
ambición, el fenómeno más característico de la civilización
occidental de finales del Siglo XX y principios del Siglo XXI. ¿En
qué se traduce esta ambición? Se traduce en señalar que una persona
no vale por lo que es sino por lo que tiene, que lo importante es el
triunfo social, que lo importante es la competitividad, y que lo
importante es el consumismo, lo que yo pueda comprar y cuantas más
cosas pueda comprar más importante seré. Esto hace entonces que haya
insolidaridad, que el ser humano que tengo delante es un adversario
al que debo batir para que yo pueda triunfar, etc. Por tanto estamos
en plena vigencia de aquellos elementos, enemigos, que nuestros
antepasados ya consideraban que eran grandes problemas y por los
cuales fueron evolucionando en una Institución como la nuestra.

En esta época en que se está imponiendo el pensamiento único y la
globalización que sirven para que el ser humano sea menos libre,
aumenten las desigualdades y se incremente la insolidaridad los
valores que nosotros defendemos son la antítesis de estos valores
negativos que se van extendiendo en nuestra cultura. Ante, los
fanatismos la tolerancia, es decir, admitir al que es distinto,
aceptar que otro pueda pensar de forma distinta a la nuestra,
admitir que nadie está en posesión de la verdad absoluta, y que las
diferentes visiones por tanto son, en todo caso, facetas y caras de
una verdad absoluta que cada uno observa y que a veces como caras
opuestas de una misma figura, podría parecernos que son antagónicas
cuando en realidad no lo son. Esta tolerancia que nos ha de permitir
aceptar al diferente, al extraño, que nos ha de permitir conocer
mejor al otro y cuando mejor conozcamos a las personas más
disminuirá el racismo y la xenofobia, factores que hoy día continúan
teniendo un peso importante en nuestra sociedad. Este es un valor
importante en el que debemos profundizar para intentar compensar,
contrarrestar y anular con nuestro ejemplo y nuestra acción, en el
entorno en que nos movemos, los males que el fanatismo posee.

Ante la ignorancia, el conocimiento, el conocimiento personal, el
conocimiento enriquecedor, el conocimiento que ha de permitir que el
ser humano sea capaz de poseer criterios propios, de poseer unos
parámetros que le han de permitir analizar si aquello que ve, o
aquello que le dicen, reúne o no las condiciones y valores que se le
intentan inculcar. Actualmente en algunas ocasiones parece que lo
más importante es negar una realidad, ya que de esta forma hace que
ésta no exista. Es necesario que fomentemos al máximo el
conocimiento, la comprensión el que volvamos a los valores de la
educación de extraer de cada uno lo mejor de lo que disponga y de
conducirle a niveles más altos.

Ante la ambición y la insolidaridad, la solidaridad, el amor
fraterno, la fraternidad o hermandad en general, para luchar
precisamente contra este valor que parece ser uno de los valores más
característicos de finales del Siglo XX y principios del Siglo XXI y
que ya se implantó poderosamente a mediados de los años 50, del
Siglo pasado, en las sociedades más desarrolladas y cuyo exponente
quedaba perfectamente claro en un texto de psicología titulado "Los
trepadores de la pirámide". En él se explica perfectamente lo que
uno debe hacer para alcanzar la cúspide de esta pirámide social
donde una serie de individuos intentan ascender a la misma por sus
distintas caras y la tarea que debemos hacer es tirar de los que
están por encima y dar coces a los que viene por debajo para que no
nos alcancen. Esto es la antítesis de la solidaridad, la antítesis
del amor fraterno, la antítesis de esta situación, por tanto creo
que es un valor importante.

Por ello en la Declaración de Lausana de 1995 de los Supremos
Consejos se señala que es misión de la Orden la propagación y
defensa de la libertad de espíritu en los límites de la Ley Moral
para el bien del conjunto de los seres humanos y que en la
actualidad se está viendo por todas partes "fundamentalismos de
todas las tendencias tratando de ahogar la libertad de los hombres
bajo el yugo del terror" lo que justifica plenamente la necesidad de
persistencia de nuestra Institución.

En este sentido querría decir cuales son las perspectivas de la
Francmasonería para el Siglo XXI, ¿tiene ésta sentido o ha quedado
anticuada, una cosa para viejos o nostálgicos? Creo que tiene un
sentido básico. No es una ONG, no es una secta, no es una religión,
es una forma de moral personal con proyección externa que defiende
unos valores que continúan siendo vigentes, por tanto yo pienso que
si sabemos explicar esta vigencia de los valores, explicándolos no
respecto a la tiranía, o en relación con el absolutismo de las
monarquías que existían en el Siglo XVIII y en el Siglo XIX sino con
la configuración actual que presentan estos enemigos seculares de la
Francmasonería, ella tiene un porvenir positivo. Yo soy optimista en
el futuro de la Francmasonería. Si convertimos la Institución en una
ONG seguro que no tenemos futuro hay gente que lo hace mejor de lo
que podemos hacerlo nosotros, si lo único a que nos dedicamos es a
hacer una especie de psicodrama entre nosotros pero sin profundizar
en los principios esotéricos y en la tradición iniciática que como
ya he dicho viene de muy lejos, también pierde interés y entonces si
que tendría poco futuro. Pienso que manteniendo los principios
básicos y manteniendo las raíces que son por su propia transmisión,
desde hechos antiguos, raíces básicas, raíces profundas tenemos un
futuro esperanzador que espero permita alcanzar a la Francmasonería
un nuevo esplendor en el Siglo XXI, ya que una Institución como la
nuestra es básica para la mejora de la Humanidad.

Para finalizar querría señalar la importancia que tienen nuestras
reuniones en Logia, con unas palabras del Hermano Fichte el cual
decía que "la Francmasonería es una especie de escuela de formación
multidisciplinaria en la cual por el hecho de reunir en el seno de
sus Logias a Hermanos de diferentes procedencias, aptitudes y
conocimientos forzosamente hace que cada uno de los miembros que se
encuentran deba extraer algunas conclusiones; la primera de las
cuales de forma indudable es la de que no sólo nosotros tenemos una
idea sino que también los otros Hermanos tienen ideas, que los otros
pueden aprender de nosotros, pero que nosotros también podemos
aprender de ellos y que el conjunto de lo que cada uno manifiesta,
el conjunto de las aportaciones de los diferentes Hermanos en la
Logia hace que salgamos mucho más enriquecidos y que el todo que
cada uno se lleva es siempre mucho más que la suma de las partes".

La necesidad de implantar valores, valores trascendentes, valores
que superen los propios aspectos humanísticos y tengan en cuenta los
aspectos trascendentes es lo que da sentido a nuestra Institución. Y
debemos hacerlo con lo que es la tradición propia de la
Francmasonería, sin necesidad de puestas al día o cambios que no
respeten la tradición. Pienso que la sociedad, especialmente la
sociedad joven, empieza a demandar la existencia de instituciones
que den estos valores y que hasta ahora no los ha encontrado,
probablemente porque no hemos sabido explicarlo, y ha hecho que
muchos jóvenes vayan a las ONG's o que muchos jóvenes vayan a buscar
estos valores tradicionales en filosofías no propias de nuestra
tradición, sino en otras culturas, como por ejemplo las orientales.
Pero es evidente que existe un núcleo importante de jóvenes que se
mueven en este sentido y cuando encuentran algo que reúne estas
condiciones se comprometen con las Instituciones que lo propugnan.
El futuro es de la Francmasonería y deben verse sus frutos a no muy
largo plazo.



M.·. R.·. H.·. Dr. Josep Corominas i Busqueta

M.·. R.·. G.·. M.·. de la Gran Logia de España.







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ALQUIMIA

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¿PARA QUIÉNES ESCRIBO?





APIANO LEÓN DE VALIENTE






Escribo para aquellos que se sienten solos, que nacieron con un
sexto sentido que les permite observar la realidad y distinguir
entre lo verdadero y lo falso y, no obstante, por la incomprensión
del medio, han sido obligados a simular una farsa en esta existencia.



Escribo para aquellos que tienen un profundo contenido que
no se ajusta a las normas vigentes. Para aquellos que sobreviven en
un medio hostil, que les califica de sonámbulos y se les obliga a
derrochar su existencia.



Escribo para aquellos que ocultando su dolor, han callado
cuando han sentido necesidad de llorar.



Para aquellos que no encuentran una justificación para esta
existencia, porque han sentido presiones indebidas y han caído, para
ser envueltos y sumergidos en un juego sucio... que los terceros
llaman Vida.



Entonces, si todo es tan circunstanciado ¿Dónde está la
razón de la existencia? ¿Dónde está la belleza del Jardín que nadie
puede vivenciar?



¿Quién se atreve a expresar parte de la verdad, sin sentir
antes el temor al aguijón del rechazo?



¿Acaso todo está condicionado por un simple y burdo
comercio de valores?



Sin darnos cuenta hemos convertido este paraíso en un cementerio de
muertos semovientes.



Somos inquilinos dominados por un mundo hostil. Vivimos absortos
creando y desarmando nuestras propias trampas, porque allí donde no
hay nudos, hay espinas.



Donde hay obscuridad no advertimos esa Fuerza poderosa que nos
tiende la mano. Todos sentimos temor de ser engañados y por eso
engañamos y fingimos y hacemos un sucio juego.



Sin darnos cuenta caemos en la costumbre de bobinar los hilos al
revés, y después de sufrir innumerables e infortunadas experiencias,
recién comenzamos a descubrir cuál es el engaño que nos mueve y,
entonces, no queremos vivir, y perdemos el deseo de luchar,
aceptando incondicionalmente todo lo que nos deseen entregar.



Todo esto no es más que una ficticia relación, en la cual todas las
partes comercializan sus propias conveniencias, a cambio de una
incondicional compañía, la cual, por la inexperiencia propia de la
inmadurez espiritual, transa, con cada uno de nosotros, valores
divergentes, que jamás llegan a unirse.



En tanto que algunos juegan a ser exitosos, otros esperan
inútilmente su oportunidad.



Con todo, no hemos venido aquí a esta tierra para sentirnos
vencidos, decepcionados y engañados. Cada uno lleva en sí un arma
dormida y no obstante poderosa, con una potencialidad viva que, si
estamos dispuestos, podemos activar y desarrollar, para situarnos en
un lugar de honor, aunque materialmente no poseamos nada.



Cuántas borrascas, cuántas tempestades, cuántas ansiedades hemos
pasado, al ignorar que poseemos un definido y gran poderío que,
desde nuestro interior, puede cambiarnos y, si hacemos un esfuerzo,
podemos galvanizarlo, al conectarnos con lo Superior, mediante un
asiduo trabajo interno.



Existe una red perfecta e invisible, que une a todo en
igualdad, armonía y belleza naturales, de modo que el Uno nos
contiene a todos y en todos está el Uno.



No obstante, cuando sientes que todo lo por ti anhelado ha
sido una proyección de esperanzas no cumplidas y de tiempo y
esfuerzo perdidos, es hora de saber que puedes rehacerte, porque aún
tienes la fuerza y el anhelo de buscar y encontrar la Luz que te
impide sumergirte en el abandono de ti mismo.



Si examinamos al constante hacer que nos mueve,
comprenderemos que todo se conjuga mediante una inconsciente y
permanente vanidad, propia de endurecidos y torpes estados.



Si has caminado como un ciego, en completa obscuridad, ello se
motiva porque has considerado la conducción de tu vida como algo
propio, y te has adueñado de cada situación, obligándote a usar una
máscara que no te calza, y te has impuesto una imagen de lo que no
eres, impulsado por el falso orgullo que te sostiene.



¡Oh cruel existencia! ¿Cómo puedo encontrar el verdadero derrotero?
¿Dónde está el verdadero silencio que acalle al dominante ruido
exterior e interior? ¡Cómo perderme en el silencio y en interior
embrujo volar alto y, desde allí, mirar la representación humana que
juega con las sombras de lo real!



Al desconocer tu profunda debilidad, te has inventado una imagen de
valiente, no obstante esta disparidad entre lo que eres y lo que
pretendes ser, te ha provocado un desgaste innecesario.



Si reflexionamos sobre el hacer corriente de la vida, aparece que
con antelación al desempeño de cualquier oficio, debemos recibir
capacitación e instrucción en esas materias. Sin embargo, para
desarrollar nuestra vida, actuamos completamente a ciegas, carentes
de técnica y enseñanza, que nos guíe para no caer en la reiterada
experimentación de nuestros errores, motivo de las potentes
presiones cotidianas.



Si eres cómodo, puedes languidecer en la inercia, o puedes perseguir
un objetivo determinado, permaneciendo siempre activo, tras
proyectos que nunca se cumplen por tu falta de lucidez.

A muchos no les interesa la dirección que puedan dar a sus vidas, y
no se inquietan por el giro que aquella pueda adoptar.



La mayoría no se interesa por el propio desarrollo, y todos somos
consumidos por otros.



Nunca nos hemos preguntado porqué deseamos compañía, y porqué no
podemos estar a solas con nosotros mismos, con el objeto de
sentarnos y escudriñar nuestros obscuros pensamientos.



Vivimos como si fuéramos a ser siempre jóvenes, y cómo si fuéramos a
vivir eternamente y ¿Quién nos ha garantizado la existencia?



Somos los responsables de acortar nuestras vidas por los vicios, las
preocupaciones inútiles y las necesidades vanas y falsas, todo esto
roba gran parte de nuestro tiempo y vitalidad, impidiéndonos entrar
en la Sabiduría escondida.



Tarde lamentamos el hecho de no haber sido diferentes, pero aún es
tiempo de recomenzar y saber que podemos desarrollar una
potencialidad enraizada en nuestra Alma o Chispa Divina.



Dentro de tu naturaleza escondida debes ubicar dónde está escrito
tu propio libro, cuyas antiquísimas páginas no están desgastadas por
el tiempo y, escrito en letras de oro, con su Luz te concede sentido
y fuerza para liberarte de los lazos que te oprimen y, con esa
experiencia, desde el centro de tu materia, desenterrarás la
verdadera energía que te mueve (Mercurio Coagulado), y al despojarte
de la capa ilusoria y superficial, aflorará en ti una marcada
sensibilidad que ha de despertar a tus centros o padmas, receptivos,
atrayendo hacia ti el omnisciente poder del Alkahest.



¡Oh, caminante! Tú tienes la llave que abre la puerta indicada para
transitar por el camino de la Luz.



Tuya es la decisión de elegir entre permanecer encarcelado o ser
libre.



Al sentir el permanente clamor de esa incesante incomodidad interna,
no puedes negarte a ese impulso que te hace buscar. Pero ¿Dónde
encontrarás, si no en ti mismo? Pues aún desconoces quién es tu
verdadero enemigo, y no sabes de los desvelos, resistencia.
Imparcialidad y percepción que se requieren para descubrirlo y
evidenciarlo.



En la medida que aprendas a reconocer, a ese contrario que está en
tu misma entraña, descubrirás que en él, aún no desbastadas, están
todas las virtudes de la esencia o verdadero Ser, el cual emergerá
como una flama viva que te guiará en el descubrimiento de tu propia
obscuridad. Desde ese punto iniciarás el ascenso por el pedregoso
sendero, rodeado de insondables abismos, demarcado por pesados
peñascos que delinean el comienzo de tu escalamiento.



Sentirás el abrumador peso de tu armadura, que se ha corporizado y
fijado férreamente a tu cuerpo. Es la personalidad o fuerza externa,
que tanto aprecias y que, soterradamente te aplasta y ahoga y, no
obstante el constante sufrimiento que te provoca ese metálico traje,
que te arrastra a permanecer en permanente negación, aún así te
esfuerzas por llevarlo contigo.



El empuje de esa mecánica energía negativa que te dirige, te hace
dudar y desistir de tu propia Obra.



El desorientado buscador se dice a sí mismo: -"No acepto perder, en
un minuto, todas las ilusiones e intereses que me he forjado y
desarrollado durante innumerables vidas".



-"No me consta la existencia de la fina y perfecta construcción de
mi constitución interna. Por ello me aferro, apego y me dejo
conducir por las fuerzas que hora me conducen, y me brindan estados
que, al menos, me son conocidos".



El caminante no está aún en condiciones de intuir que esa conclusión
a la que arriba, es presentada por su parte negativa, propia de la
energía igualmente torva que le mueve. Como jamás escudriña y
desentraña a sus impulsos, califica a esa determinación suya, como
algo muy personal, de natural maduración, sin darse cuenta que una
vez mas, se ha quedado enredado en la superficie de su corteza,
dominado por la fuerza artificiosa que lo induce y lleva a su
propia autodestrucción.



El caminante al trasponer la primera curva del camino, se siente
obnubilado, confundido y vapuleado; no obstante, comprende que el
esfuerzo de traspasar la impenetrable muralla que lo confina en
cenagosos estados menores, le hace percibir y comprender su pesantez
metálica, y la perentoria necesidad de lograr su propia libertad.



Desolado se sienta al borde del empinado camino, observándose en
profundo silencio y recogimiento y, en esa soledad, se dice a sí
mismo: -"Ahora que he experimentado con dolor, parte del
desprendimiento de mi conformación pétrea y mal oliente, y se han
desgarrado y desprendido trozos de mi carne, veo que esas
circunstancias han activado parte de mi tintura o Mercurio
Coagulado y, por eso, he advertido cómo en mí se ha corregido una
porción de lo imperfecto".



"Reconozco que mi constitución interna es siempre joven y, en la
medida que me alimente de Luz y me unifique al Alkahest, puedo
trasmutar mi constitución externa y mantener al vitalidad de mi
cuerpo".



"Pensaba que estaba preparado para alcanzar este propósito de
elevación, mediante la aplicación de los mismos principios y
determinaciones con que dirigía mi vida personal. Con todo, hoy he
descubierto que sin la conexión e imantación del Alkahest, que
empapa cada acto de mi vida, no podré evidenciar cuán profunda es la
avidez y sequedad de mi tierra, ni cómo se ha conformado, bruñido,
espesado y solidificado esta armadura endrina, más negra que el
negro".



"Hoy, que he empezado a prescindir de esta carga invalidante para mi
carne y mi sangre. Asumo, con claridad, que debo iniciar un intenso
y profundo desmalezamiento en mi propio lar y, conectado a la
Energía Superior, que llega a mí como Lluvia Áurica, aprenderé a
disolver y dulcificar la dureza que aplasta al fértil cultivo de mi
tierra.



En este estado caldeado, entenebrecido y pesado, utilizaré mi Espada
o Mercurio Coagulado, para desarraigar las plantas venosas que
componen a mi materia".



"Ahora comprendo el porqué desde las sentinas de mi vaso emergen:
rabias, miedos, angustias, intranquilidades y enfermedades, que se
expresan con turbulencias y arremolinadas humaredas, que agotan y
emacian todo a todo aquello que intente contrariar su impulso.



"Ahora comprendo porqué beberé, una y otra vez, el Cáliz de la
Amargura, que yo mismo he creado."



"Sin embargo, lentamente aprenderé a apagar la luz fosforescente de
la vanidad y del orgullo".



"Mi sensibilidad se acrecienta y expande vigilante para cubrir mi
entorno, y proteger la elaboración más afinada de mi constitución
interna, que ha comenzado a insinuar sus primeros brotes, y me hace
percibir que aquí, en la tierra, también puede manifestarse la
eternidad activa y permanente de la Vida."



"Si bien, estoy en los inicios del desbastar de mi Piedra Bruta, mis
sentidos internos ya han experimentado el efluvio de los susurros
del camino, y me han advertido de mis brusquedades, tosquedades y
torpezas, insinuándome con prístina viveza, como sustituirlos
mediante la realización cotidiana del Solve et Coagula, práctica
sapientísima que enciende al Fuego Secreto de la Esencia o Chispa
Divina y al Fuego dormido que yace oculto en la corteza de la forma,
o Mercurio Coagulado, lo que permite liberar, lentamente, a todas
las excrecencias que me paralizan. Con la diaria recepción del Rocío
permanente del Mercurio Divinizador, mi cuerpo se ha de trocar en
una fuente esferoidal de inmaculada Agua Mercurial, que brota de mi
tierra, y será el espejo de múltiples reflejos que ha de nacer de
mi esencia dormida o Mercurio Coagulado, al que posteriormente
trasmutará y elevará por la acción directa de la Divinidad
(Alkahest), para llevar a mi Piedra Bruta al estado de Piedra
Filosofal.



Este Mercurio Interno, formado intracorporalmente, se convierte en
un diamante puro, que penetra e ilumina tu carne, para desentrañar,
uno a uno, todos tus abismos sin fondo.



Esa Agua Mercurial o Fuego Secreto de los Sabios, está compuesto
por azufre, mercurio y por cuatro Elementos: La Tierra, el Agua, el
Aire y el Fuego. Debe tenerse presente que, al inicio del desarrollo
de la Obra, los cuatro Elementos se desempeñan desordenadamente, y
efectúan una función contraria al desarrollo de la Luz.



Atendido lo anterior, estos cuatro Elementos deben ser reordenados,
para que participen en la purificación y elevación de la materia.



En esa instancia del camino, en que el estudiante debe estar alerta,
para reconocer el efecto del Trabajo y advertir, cómo de su fuente
corporal también brota un agua turbulenta, obscura, espesa y pesada
hija de la desenfrenada emocionalidad, que desborda el vaso, y
arremete contagiando, con su incontrolado impulso, a todo aquello
que se le interponga.



Este caudaloso torrente de energía disparada, hace trizas el
aquietamiento interior, sembrando la desolación en el propio lar, al
envenenar la descomposición que se lleva a cabo en tus aguas,
afectando al Mercurio Coagulado o propia raíz.



El caminante, después de ímprobos esfuerzos ha vencido la prueba
del Agua, y comienza, a escalar las escarpadas cumbres. En este
menester es barrido por huracanados vientos que amenazan con
deshacer y aventar su preciosa Obra.



Son ahora, las pruebas del Aire, que ponen en evidente riesgo el
equilibrio e integridad del aprendiz, que se ve sobrepasado por la
fuerza de la obscuridad, que se evidencia como engreimiento,
fatuidad y liviandad propia del lechuguino más empedernido, para
luego ser invadido por el penetrante hielo de la prepotencia y la
separatividad, corriente impetuosa que lo arrastra hasta el borde
del abismo, donde la tormenta de su propio Caos lo azota contra sus
durezas, y lo hunde en la desolación, y casi lo destruye.



Todo buscador, al evidenciar esta realidad, no debe amenguar su
empeño, sino reaccionar con bravura para amansar los arbitrios de su
Caos o Camaleón. Debe estar preparado y alerta para descubrir estos
efectos, ya que durante el desarrollo de la obra, tarde o temprano,
el también los experimentará.



El estudiante debe reaccionar para evitar tan triste fin y, mediante
la absorción del Fuego Externo, y la preparación del propio,
transformará esta abajada expresión del Aire en otra de elevación y
enaltecimiento de la propia Sapiencia.



Transcurrido que sea todo ese fragor externo, surge la tempestad en
el ámbito interno, pues rojizos tornados de humoso Fuego quemante,
corrosivo y azufroso, avivan el aquelarre de los tenebrosos deseos,
y azuzan a todas las alimañas ocultas que alienta el primerizo, las
cuales emergen para atacar, vilipendiar, desdeñar y herir de muerte
a las fuerzas de la Luz, sus enemigas.



El caminante valiéndose de la constante disciplina del Solve et
Coagula, procura suavizar, aplacar a la furia que le arrebata, y
descubre, algún día, que ha herido mortalmente a la bestia que se
alimentaba de su propia vitalidad y ha superado la prueba del Fuego.



Estudiante, en breves palabras te he descrito las aciagas e
insoslayables circunstancias, propias del desarrollo humano. El
gradual control y triunfo sobre ti mismo, te otorgará el poder de
trascender todas tus limitaciones, y te situará en el luminoso
sendero espiritual, donde serás el experimentador y constructor de
tu Mercurio Interno, el cual te conferirá una inteligencia y energía
superior, pues concede a tu cuerpo una vitalidad desconocida, y te
transforma en una inagotable fuente de creatividad.



Es el comienzo de una nueva vida, que fulgurará por siempre, pues,
en esta etapa, se deja atrás el lastre torvo y basto, para alzarse y
unificarse al Fuego Exterior o Mercurio Divinizador, que ha
encausado el brote y el florecimiento de cada una de tus acciones.
Esa Luz aviva, expande e irradia todo lo sabio, bueno y bello, que
yace inanimado en tu interior, para que se exprese y despliegue sus
alas libremente.



Es el fruto del arduo trabajo iniciado en la materia de esa Piedra,
primitivamente torpe y vil, hasta alcanzar una completa
transmutación mediante la Gracia y dirección de la Divinidad.



Haz de transformar tu materia, tierra o Piedra, en un punto que se
enlaza con la magnetización del Cosmos, oportunidad en que el
viajero aúna su Tierra con el Cielo, y por ello borra todas sus
acciones devastadoras, pues adquiere el dominio de cada uno de sus
propios actos.



De esta suerte, la materia permanece en un estado de absoluta
inmutabilidad y reposo. Ello permite iniciar una imantación más
acentuada del Mercurio Divinizador, que mueve a la materia, en la
medida que él se fija al cuerpo.



Aprendiz, tienes aún el privilegio de decidir si continuar o
detenerte en el camino. Si te atreves a emprender, desarrollar y
vivir el indescriptible estado de ser capaz de desprenderte de tu
constante hacer inferior, y puedes trabajar unido a la Divinidad,
todo aquello que te limitaba, será corregido por medio de una
sensibilidad profunda y afinada, que te hará comprender que esa
perceptividad nueva, es un arma, que utilizarás para no dejarte
arrastrar por el infierno que ocultan todas las tentaciones, que te
ponen a prueba, y fundamentalmente, una vez que se vaporiza el
efecto hipnotizante de supuesta belleza y fuerza, esas poderosas y
agresivas fuerzas negativas, se tornan en débiles e inofensivos
fantasmas.



La creciente unión con la Divinidad, permite la maduración y
realización de todos los dones y talentos escondidos, y atrae los
bienes que el hombre y la mujer puedan desear. Desde luego, en
primer lugar, se trata de dones espirituales, que son el oro de todo
alquimista. Mas, el hombre como la mujer aprenden, con el Solve et
Coagula, a ordenar el flujo de sus energías, y lo logran con gran
disciplina y concentración, de manera que atraerán infaliblemente
los bienes terrenales y en esto consistirá su probación, por cuanto
el Poder Espiritual es refractario al banal oropel humano.



El alquimista que ha ganado tan alto sitial, poseerá el secreto de
traspasarlo todo, respetando, simultáneamente, la ley de no dañar,
porque ahora sabe que el mal nace y es parte de su entraña, y para
que no fructifique en su pecho, el estudiante ha de compartir este
precioso don espiritual con todo aquél que quiera reformarse a sí
mismo y busque su pureza superior.



Ahora que te he aludido a parte de la enseñanza, escribo para los
conocedores de este maravilloso Arte alquímico.



Uds. que ahora saben interpretar el idioma escondido de los
Maestros, y que reconocen en estos escritos el deseo difundir el
desarrollo del proceso alquímico, podrán testimoniar los logros
alcanzados en sí mismos en virtud de la constante práctica del Solve
et Coagula.



Escribo para incentivar a aquellos que han sido defraudados, y
desisten de seguir avanzando por el Sendero de Luz, y han quedado al
margen del camino, desilusionados de la Enseñanza, pues resuelven
que ella no los conduce a la plena realización de sí mismos.



Escribo para aquél buscador que labora y se afana noche y día, para
encontrar la Luz y que, finalmente, ha triunfado, y ya no se siente
incomprendido por su entorno.



Escribo para todos los aprendices que conocen la forma de
realizarse, y que ya no se entrampan en los obscuros laberintos de
la vida.



Escribo para todos aquellos que desconocen la Enseñanza y, por lo
tanto, niegan la existencia del Creador, y que ilusoriamente creen
poder sostenerse por sí mismos, ignorando que esa fortaleza también
se retroalimenta imperceptiblemente, de la emanación sustentadora de
Dios.



Escribo para quienes han sabido sacralizar lo Divino en ellos, pues
ellos son los verdaderos conocedores, que han vuelto a esta tierra
para enseñar que todo lo que existe está sustentado en el Creador.



Todos somos dignos de conectarnos con la Energía Superior o Alkahest.



Me dirijo a los que sufren o gimen por sed no saciada, y que
ignoran, hasta ahora, que el desarrollo espiritual está al alcance
de aquellos que rompen los artificios que aherrojan la vida, y
tienen el privilegio de entrar en la Luz, para dar fe en si mismos
en la construcción de su Obra, así como del poder que fluye del
quehacer del Creador.



Viandante, se terminó el tiempo de estar al margen del camino.
Posees, sin saberlo, el más grande de los tesoros. Es tiempo que
aprendas a usarlo mediante la práctica del Solve et Coagula, y
despiertes tu esencia dormida. Permite que el Mercurio Superior te
guíe y te haga un hombre o una mujer de bien, y capaz de expandir el
conocimiento para esta obscurecida y necesitada humanidad.










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HISTORIA DE LAS RELIGIONES

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LAS RELIGIONES PROFÉTICAS (3ª PARTE)


La religión en la época de los reyes y de los profetas.


La monarquía, en su conjunto, representó el apogeo del sincretismo.
La institución monárquica era una idea extranjero en Israel. Por
eso, al asentarse en Canaán, tuvieron que formar consejo para
decidir si debían o no aceptarla.



Por fin, se decidieron por ella. Pero la originalidad de la
ideología monárquica israelita consistió en revalorizar esta
institución como un acto de su historia sagrada. El rey era el
ungido (masiah) de Yahvé (1 Sam. 24. 7-11); era adoptado por Yahvé y
en cierto sentido se convirtió en hijo suyo (2 Sam. 7-14); se sienta
en su trono al lado de Yahvé (Sal. 110. 1.5). Pero, la posición
única de Yahvé hace imposible la divinización del rey: éste es el
siervo por excelencia de Yahvé (este término se aplica en la Biblia
60 veces al rey David). Como representante de Yahvé, el rey de
Israel, al igual que otros soberanos, del Antiguo Oriente, debe
asegurar el orden cósmico (Sal. 2. 10-12), imponer la justicia,
defender a los débiles (Sal. 72, 1 ss), asegurar la fertilidad de la
tierra (Sal. 72. 6-16). La monarquía se interpretó, pues, como una
nueva alianza entre Yahvé y la dinastía de David, prolongación de la
alianza del Sinaí. El rey ideal, el Mesías, inaugurará un
reino «paradisíaco», como dirán luego los profetas adornando sus
palabras con brillantes imágenes. Salomón construyó el templo de
Jerusalén junto al palacio real. De este modo asoció el culto del
santuario a la monarquía hereditaria. El templo de Jerusalén,
residencia de Yahvé, se convirtió en santuario nacional, y el culto
real se identificó con la religión del Estado.



Esta unión íntima del trono y el altar trajo sus consecuencias. Los
monarcas tenían que gobernar una población que constaba de dos
capas, los israelitas descendientes de los antiguos invasores y los
cananeos indígenas. Para una mayor facilidad de la tarea de
gobierno, los monarcas fomentaron la fusión de ideas y de prácticas
religiosas, vividas por estas capas de población. Salomón aceptó los
cultos de sus esposas extranjeras y permitió construir santuarios a
sus dioses (1 Re. 11. 6-7).



A su muerte, el reino se dividió en dos, el Reino del Norte o Israel
y el reino del Sur o Judá. Jeroboam, primer rey del Norte,
estableció santuarios en Betel y Dan, en los que se adoraba a Yahvé
bajo la forma de un becerro de oro (1 Re. 28-29). El sincretismo
alcanzó proporciones desconocidas. El culto cananeo, brillante, con
su elaborado sistema sacrificial, ocupó la parte principal de la
religión de Yahvé.



Ante tal desbarajuste, los profetas contemporáneos a la monarquía,
se pronunciaron duramente contra el culto y a favor del «Yahvé del
derecho y la justicia». Los profetas no inventaban, no hacían sino
recuperar al Yahvé de Moisés, al Yahvé de los orígenes, al Yahvé de
la justicia y de la libertad que, en Canaán, prácticamente se había
evaporado. Así, pues, el Yahvé de los profetas estaba en oposición
radial al Yahvé baalizado, en oposición al sincretismo religioso
monárquico. El Yahvé de los profetas era un Dios viviente, único,
santo, celoso, trascendente, justo, fiel, misericordioso,
absolutamente diferente del hombre. Con los profetas anteriores y
posteriores al exilio se logra conseguir el estricto monoteísmo.



Además, estos profetas tienen en común el rasgo de que anuncian el
juicio de Dios contra Israel: Yahvé enviará a unos invasores
inmisericordiosos para aniquilarlo. El Señor se servirá de los
grandes imperios militares como instrumento de castigo contra su
propio pueblo que le había traicionado. La única esperanza está en
lo que ellos conciben como el «resto» del pueblo elegido que
sobrevivirá a la catástrofe. Con este resto se dispone Yahvé a
concluir una alianza.



La anunciada catástrofe sobrevino y tuvo sus consecuencias decisivas
para la historia de Israel y para la evolución del Yahvismo:
desapareció del estado, fin de la monarquía davídica, dispersión de
la nación, destrucción del templo y de la ciudad de Jerusalén.
Muchos israelitas, en Jerusalén o en el exilio, dudaron del poder de
Yahvé, o incluso de su existencia, y adoptaron los dioses de los
vencedores. Otros vieron en la catástrofe el juicio de Dios,
predicho por los profetas, y tomaron en serio su mensaje. Había que
comenzar otra vez. El Templo fue sustituido en el exilio por la
Escuela religiosa, que con el tiempo se convertiría en Sinagoga. Se
fortaleció la idea de la omnipresencia de Yahvé y la importancia
religiosa de la vida interior y de la conducta recta del individuo
con sus semejantes. Se suscitó un fuerte sentimiento de esperanza en
la redención de Israel. Nada es imposible para Dios. Ezequiel
anuncia, como Jeremías, una alianza nueva que implica de hecho una
nueva creación.



El profetismo en la historia de Israel.



El profetismo acabó con la religión cósmica, baalizada, de Israel,
características de los pueblos agricultores. Desacralizó la
naturaleza de dioses. Proclamó la vaciedad de los sacrificios, las
fiestas y las ceremonias, así como la vanidad de los santuarios. No
pretendió ninguna mejora del culto sino una transformación de los
hombres. Hasta después de la caída de Jerusalén no propondrá
Ezequiel un oficio divino renovado.



Este rechazo radical de la religión cósmica arrastró consigo
el «gozo de vivir» estrechamente unido a toda religión cósmica.



La desaparición de la religión cósmica (que celebraba el misterio de
la fecundidad, de la solidaridad dialéctica de la vida y de la
muerte) suprimió la sensación interior de seguridad. En efecto, la
religión cósmica fomentaba la ilusión de que la vida nunca se
interrumpe; por tanto, que la nación y el estado puede sobrevivir
por encima de la gravedad de la crisis histórica, como la naturaleza
se rehace de las catástrofes naturales (sequías, inundaciones,
epidemias, movimientos sísmicos, etc.,); las catástrofes nunca son
totales o definitivas. La predicación profética había anunciado la
ruina total del país, la desaparición completa del estado y el
peligro de aniquilación del pueblo. Sólo quedaría un «resto». Como
esto se cumplió, el pueblo quedó en el aire, sin seguridad, sin más
asidero que la Palabra y la Promesa de misericordia de Yahvé.


Como el profetismo trabajó en la historia, con los acontecimientos
como lugar de manifestación y realización de la «cólera» de Dios, de
ahí que la historia adquirió un valor religioso y se convirtió, en
sustitución de la naturaleza, en revelación o epifanía de Dios y
expresión de su voluntad.



La religión en el judaísmo.



El judaísmo, en el sentido estricto, es la comunidad de judíos,
formada a partir de la experiencia del exilio en el siglo sexto
antes de Cristo, con sus instituciones, usos, costumbres, creencias
y libros sagrados, que ha perdurado sustancialmente hasta nuestros
días.



La comunidad que volvió del destierro de babilonia, constituida
principalmente por descendientes de la tribu de Judá (Cf. Esd. 1-2),
se entendió a sí misma como el "resto de Israel" purificado. De
acuerdo con esta idea, se impuso el establecimiento de un segundo
comienzo (un nuevo Éxodo) para llevar a la práctica la fidelidad
pactada con el Dios de la alianza, conforme al espíritu de Moisés.



Características fundamentales de este judaísmo fueron:

1. Una conciencia renovada, muy intensa, de ser el pueblo de la
Alianza, situado por ello ante Dios en una singular y peculiar
relación de servicio colectivo y de pueblo pactante: esta conciencia
de aliado de Dios ha terminado toda la acción histórica del judaísmo
en el mundo y la especial solidaridad para con los socios judíos de
todo el mundo.

2. Una relación efectiva y afectiva con la tierra prometida a
Israel por el Dios de la alianza: vivieran o no en
Palestina, «tierra prometida», fundándose en motivos religiosos y
han celebrado con entusiasmo el sueño de su posesión.

3. Un esfuerzo dramático por soportar el presente, especialmente
cuando éste resulta penoso y oscuro por falta de fe y la confusión
de ideas, refiriéndose a los periodos gloriosos del pasado y al
futuro que se espera rebosante de felicidad.

4. Una afirmación del judaísmo con el lenguaje de la Biblia y
del Talmud: aun cuando los judíos de todos los tiempos no llegasen a
dominar los idiomas hebreo y arameo, sobre todo el primero, siempre
sintieron la necesidad de aprenderlos, fundada en motivos de tipo
nacional religioso: así lo expresaba la consigna de comienzos de la
Edad Moderna: « ¡Judío, habla hebreo!».



El periodo del judaísmo primitivo.



Comenzó con el destierro de babilonia (587 a.C.) y terminó con la
destrucción del templo de Jerusalén por los romanos (70 d.C.)



TENDENCIAS. En este periodo el judaísmo se expresó a través de tres
tendencias:

1. Restablecer la vida política y religiosa de los tiempos de
David y Salomón, alentada por los círculos sacerdotales y la antigua
nobleza.

2. Escatológica, que miraba a los últimos tiempos en que había
de cumplirse la salvación y abrirse la nueva y definitiva era de la
felicidad, tendencia fomentada por los círculos proféticos.

3. De carácter didáctico, que ponía su empeño en rescatar y
reunir todo el material de la tradición nacional, publicar la Ley,
instruir al pueblo en ella y aplicarla a la vida ordinaria: esta
tendencia fue llevada a cabo especialmente por letrados seglares.



La desaparición de la nueva teodicea.



Con la desaparición de Zorobabel, el último descendiente de la
dinastía davídica, se esfumó la esperanza del Mesías davídico en
gran parte del pueblo. Con la extinción progresiva del profetismo,
en el siglo V a. C., se perdió la esperanza del Mesías Profeta de
los últimos tiempos, inaugurador del reino de Dios en la tierra.
Sólo quedaba el sacerdocio como representante de las tradiciones de
Israel. En el siglo IV a.C., el judaísmo cifró la esperanza
mesiánica en el Sumo Sacerdote, descendiente de Sadoc (aquel gran
sacerdote que asistió a David y a Salomón). El culto adquirió suma
importancia y se hizo complicado y minucioso. El sumo sacerdote se
revistió de un carácter regio, por la unción, por los ornamentos
reales, por la asistencia divina... Pero, coincidió la
preponderancia del sacerdote sadoquita como depositaria de las
promesas divinas con el creciente influjo de la cultura griega en
Palestina. La crisis de identidad adquirió unas profundidades más
insospechadas.



La crisis de los judíos se incrementará por los sucesivos
acontecimientos. Los Seléucidas de Siria vencieron a los Tolomeos de
Egipto, en Panonia (200 a.C.,) y, como consecuencia de esta
victoria, Palestina pasó a poder de Siria (199-142 a. C.) La presión
helenizante alcanzó niveles insoportables para el pueblo judío. En
esta coyuntura se escribió otro libro, el ECLESIÁSTICO, que
representaba la tendencia y actitud espiritual opuesta a la
del «Quohelet». Compuesto entre 190-175 a.C., por un escriba,
maestro en una escuela sapiencial. El libro iba dirigido a los
jóvenes hebreos deslumbrados por el helenismo. Y en él se describe a
Ben Sirá, un patriota convencido de la importancia decisiva de la
pureza de la Ley. Ataca la ideología secular del helenismo: «Toda
sabiduría viene del Señor». Identifica la sabiduría, preexistente en
Dios, con la Tôrâ. De ahí que el «sabio» es el que estudia y cumple
la Ley: es el hombre piadoso. La Sabiduría ES UN DON DE DIOS a
Israel.



Queda claro que la posición del autor del Eclesiástico es
tradicionalista, nacionalista, contraria a la filosofía griega,
ajeno a las dudas del «Quohelet sobre el sentido de la obra divina.
El autor del Eclesiástico justifica la doctrina de la retribución, y
exalta la perfección de la obra divina. Recuerda que los piadosos
tienen una suerte distinta de los malvados; apoya la esperanza
mesiánica sacerdotal, argumentando con la superioridad de la promesa
sacerdotal sobre la promesa davídica: el sacerdocio permanece, los
reyes han desaparecido; la promesa de Aarón afectó a todo un linaje,
mientras que la promesa a David sólo a uno de sus hijos: en
consecuencia, el Eclesiástico transfiere a la alianza sacerdotal
cuanto se había dicho de la alianza de Yahvé con David; el
Eclesiástico fomentó la esperanza mesiánica sacerdotal. Estas ideas
deberían haber sosegado a todos los espíritus, haciéndoles retornar
al camino tradicional, pero nuevos acontecimientos volvieron a
perturbar la conciencia judía.



Próximo número: LOS PRIMEROS APOCALIPSIS, Daniel y Henoc.




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BUDISMO

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Comentario Parte 3 HSIN-HSIN-MING
(Poema de la Fe en el Espíritu)
Seng-Ts'an (Tercer Patriarca Chan)







El Comentario de Shan-chien Zi del Poema de la Fe en el Espíritu…
Parte 1 y 2 pueden ser encontrados en los últimos números de esta
revista.



Parte 1



La Gran Vía no es difícil, pero hay que evitar tener preferencias.
La Vía es clara cuando amor y odio no están presentes.

Si haces una mínima distinción, cielo y tierra se separan hasta el
infinito.
Estar a favor o en contra es la enfermedad del espíritu.

Si no entiendes el significado profundo de las cosas,
no podrás apaciguar tu espíritu.

La Vía, infinita como el espacio, es perfecta
y nada falta o sobra en ella.

Al desear o rechazar las cosas
no las vemos como son.

No busques el mundo de los fenómenos,
No te apegues a la vacuidad.

Permanece tranquilo y sin esfuerzo en el Uno
y esas ideas desaparecerán por sí solas.

Cuando quieres estar en la quietud,
ésta engendra actividad.

Si estás en un extremo o en otro,
no podrás conocer el Uno.

Si no permaneces en la unidad de la Vía,
La actividad y la quietud llevan al fracaso.






Parte 2


Si consideras sólo la existencia de las cosas,
no es su vacuidad.

Si te asientas en el vacío,
no ves la realidad.

Pensar y hablar sobre ello nos aleja de la vía.
Si abandonamos el pensamiento y el habla,
no habrá verdad que no se pueda alcanzar.

Retornando al origen encontramos el significado,
pero si vas tras las apariencias te alejas del origen.

Si aunque sólo sea un instante realizamos la mirada interior,
fenómenos y vacío podrán ser transcendidos.



Si nos parece que el mundo cambia incesantemente
es debido a nuestra ignorancia.

No se trata de buscar la verdad,
sólo hay que dejar de tener prejuicios.

No te asientes en la dualidad.
Evita seguir opiniones duales.

Si consideras "correcto" o "incorrecto", te deslizas en el mundo
de los opuestos y el espíritu caerá en la confusión.

Todo lo dual proviene del Uno,
pero no te apegues al Uno.

Cuando el espíritu se unifica sin apego,
los fenómenos son inofensivos.

Cuando los fenómenos son inofensivos
dejan de existir y con ellos el espíritu.

El sujeto existe porque hay objeto.
El objeto existe porque hay sujeto.

Sujeto y objeto se desvanecen.
En verdad, no son otra cosa que vacío.

En la unidad del vacío,
sujeto y objeto son indistinguibles y contienen el mundo entero.

Si no haces ninguna distinción entre grosero y sutil,
permanecerás alejado de los prejuicios.









Comentario: Shan-chien Zi de la Poema de la Fe en el Espíritu… Parte
3.



La Gran Vía no es fácil, no es difícil,
pero la duda y la prisa son grandes obstáculos.

Apegarnos a la Gran Vía es caer en el error.
Deja que las cosas sigan su propia naturaleza.

Si dejas que las cosas sean a su manera,
no habrá ir ni venir y, libre, estarás tranquilo.

Cuando el pensamiento se enreda en juicios,
no vemos la verdad de las cosas y engendramos sufrimiento.

La confusión y el malestar cansan el espíritu.
¿Para qué desear esto o no querer aquello?

Para ir por el Camino único deja de tener prejuicios
contra el mundo de los sentidos y de las ideas.


Cuando lo aceptes plenamente,
alcanzarás la iluminación.

El hombre sabio no se obstaculiza a sí mismo,
pero el ignorante se encadena con el amor y el odio.

Las cosas del mundo no saben de discriminaciones.
Buscar el espíritu con la mente que distingue es el gran error.

Quietud e inquietud son ilusorias,
En la iluminación no hay apego o aversión.

La dualidad surge de nuestras deducciones.
¡Que ganancia y pérdida desaparezcan para siempre!

Si nuestros ojos no duermen, no habrá sueños.
Si el espíritu no se pierde en discriminaciones, la esencia única.

Cuando vemos la esencia única en todas las cosas,
nos liberamos de todas las ataduras.

Viendo todas las cosas con ecuanimidad
regresamos a nuestra naturaleza original.

En nuestra naturaleza original
nada puede ser comparado.

Movimiento y reposo desaparecen.
La dualidad deja de existir.

Cuando la dualidad desaparece, la misma unidad desaparece.
Nada puede describirlo.

Las dudas se desvanecen y la fe verdadera reaparece.
Sin aferrarnos a nada, libres.

Todo está vacío, claro y luminoso por sí mismo.
Este mundo, en el que las cosas son tal cual son, el intelecto no lo
alcanza.

En él no hay yo ni otros.
Para experienciarlo basta con "no dos".

Todo es idéntico y está contenido en la no-dualidad.
Los sabios saben esto.

Ni existente, ni no existente.
En todas partes y siempre delante de nuestros ojos.

Lo infinitamente pequeño y lo infinitamente grande
son lo mismo. Sin límites.


La existencia es la no-existencia.
La no-existencia es existencia.

Uno en todas las cosas.
Todas las cosas Uno.

Si comprendes esto,
no te preocuparás por la imperfección.

La fe es no-dos.
Lo que no es no-dos no es el espíritu de la fe.



Más allá del lenguaje,
Ni pasado, ni presente, ni futuro.



La Gran Vía no es fácil, no es difícil, pero la duda y la prisa son
grandes obstáculos.


ES UNA REPETICIÓN MAS PROFUNDA DE LA IDEA DEL TAO. ES FÁCIL DE
ENTENDER PERO DIFÍCIL DE CONSEGUIR. PERO EN REALIDAD, UNA VEZ HAS
ENCONTRADO LA VÍA DE LA RECTA ATENCIÓN Y RECTA ENERGÍA, HAY UNA
REALIZACIÓN DE QUE LA DIFICULTAD ERA UN OSCURECIMIENTO DE ALGO
NATURAL Y FÁCIL.



Apegarnos a la Gran Vía es caer en el error. Deja que las cosas
sigan su propia naturaleza.


TODOS SABEN QUE EL CAMINO ES MUY DIFÍCIL SI SE ENTRA CON APEGO A LOS
PROBLEMAS Y ES IGUALMENTE DIFÍCIL SI SE BUSCA EL DESPERTAR O
ILUMINACIÓN, PORQUE LA IDENTIDAD ESTÁ SIEMPRE PRESENTE.



Y ES LO MISMO SI HAY APEGO AL CAMINO. NECESITAS ESTAR CONSCIENTE DE
QUE EL CAMINO ES UNA HERRAMIENTA Y QUE EVENTUALMENTE TAMBIÉN SE
DISUELVE. ENTONCES, CONTINÚA LIBRE DE ESTE APEGO, PORQUE TAMBIÉN EL
CAMINO ES UNA ILUSIÓN.


Si dejas que las cosas sean a su manera, no habrá ir ni venir y,
libre, estarás tranquilo.


LA CLAVE ES REALMENTE CONFIAR EN TU PROPIA NATURALEZA.
CLARAMENTE ES DIFÍCIL. ESTO NO SIGNIFICA QUE PUEDES HACER LO QUE
QUIERAS. PRIMERO NECESITAS ENCONTRAR ESTA NATURALEZA, E
IDENTIFICARLA CON SEGURIDAD.



Cuando el pensamiento se enreda en juicios, no vemos la verdad de
las cosas y engendramos sufrimiento.


ES MUY DIFÍCIL VER LA DIFERENCIA ENTRE LAS OPINIONES Y LA VERDAD, Y
CUANDO ENTRAS LA MENTE COMO UN JUEZ HAY UNA IDENTIDAD PRESENTE. LA
ÚNICA MANERA DE ENCONTRAR LA VERDAD ES PERMITIR QUE LA VERDAD SE
ANUNCIE A SÍ MISMA. POR ESO LA MENTE NECESITA ESTAR EN SEGUNDO
PLANO. PERO SI CREES QUE NO EXISTE UNA VERDAD MÁS ALLÁ QUE LA
PERCEPCIÓN MUNDANA, ENTONCES ESTO ES IMPOSIBLE.


La confusión y el malestar cansan el espíritu. ¿Para qué desear esto
o no querer aquello?


NOSOTROS ACTUALMENTE ESTAMOS APEGADOS A NUESTRAS ENFERMEDADES,
PORQUE SON ESTAS ENFERMEDADES LAS QUE EVIDENCIAN NUESTRA EXISTENCIA.
¿SIN IDENTIDADES, QUIÉN SOMOS? NOSOTROS NO SOMOS CAPACES, SIN EL
DESPERTAR, DE ACEPTAR "LA NADA Y LA TOTALIDAD" COMO UNA RESPUESTA.


Para ir por el Camino único deja de tener prejuicios contra el mundo
de los sentidos y de las ideas.


Cuando lo aceptes plenamente, alcanzarás el despertar


EL PROBLEMA NO SON NI LOS SENTIMIENTOS E IDEAS, NI LAS
DISCRIMINACIONES. SON NATURALES Y CORRECTOS. ES LA DISTORSIÓN DE LA
MENTE, LA QUE ES LA APARENTE CAUSA DE LOS PROBLEMAS. Y ESTA
DISTORSIÓN TIENE COMO APARENTE CAUSA, LAS IDENTIDADES. Y LA APARENTE
CAUSA DE LAS IDENTIDADES ES LA DUALIDAD.



¿Y LA DUALIDAD?


El hombre sabio no se obstaculiza a sí mismo, pero el ignorante se
encadena con el amor y el odio.



ESTA ES LA DUALIDAD DEL AFECTO. CUANDO HAY DUALIDAD NO EXISTE EL
AMOR NI EL ODIO. SÓLO EL AFECTO QUE ES NATURAL, SIN DUALIDAD,
INSEPARABLE DE LA TOTALIDAD, ES LA VERDADERA BASE DE LA COMPASIÓN Y
EL AMOR BENEVOLENTE. Y CUANDO APARECE EN ESTE ESTADO, NO HAY
EXISTENCIA DE UNO NI EL OTRO, SOLO EL PROCESO NATURAL.



Las cosas del mundo no saben de discriminaciones.

Buscar el espíritu con la mente que distingue es el gran error.


LA MENTE NO PUEDE ENCONTRAR LA MENTE, PERO NECESITAS
LA MENTE PARA ENTRAR EN LA PUERTA. PERO ESTA MENTE SÓLO FUNCIONA SI
ES UN SUSURRO. SI ES MÁS QUE UN SUSURRO LA IDENTIDAD SE HACE
PRESENTE CON LA DUALIDAD.


Quietud e inquietud son ilusorias,

En la iluminación no hay apego o aversión.


SIEMPRE ES DIFÍCIL ENTENDER EL CONCEPTO DE QUE CUANDO HAY DUALIDAD
HAY EXTREMOS Y APEGO, PERO CUANDO SE VA LA DUALIDAD NO HAY EXTREMOS.



La dualidad surge de nuestras deducciones.

¡Que ganancia y pérdida desaparezcan para siempre!


SI NOSOTROS SOMOS CAPACES DE ACEPTAR LA DISCRIMINACIÓN NATURAL,
ACTUAR CON CONFIANZA EN NUESTRAS PROPIAS NATURALEZA, USAMOS LA MENTE
COMO HERRAMIENTA, LAS DEDUCCIONES SE HACEN SUPERFLUAS.


Si nuestros ojos no duermen, no habrá sueños. Si el espíritu no se
pierde en discriminaciones, la esencia única.


NUESTRA PROPIA NATURALEZA SE PIERDE EN LAS DISCRIMINACIONES CUANDO
HAY DUALIDAD.


Cuando vemos la esencia única en todas las cosas, nos liberamos de
todas las ataduras.


PERO VER ESTA ESENCIA ÚNICA CON LA MENTE NO ES UNA LIBERACIÓN.



Viendo todas las cosas con ecuanimidad regresamos a nuestra
naturaleza original.


VERDADERA ECUANIMIDAD ES LA CLAVE, NO LA INDIFERENCIA INTELECTUAL.
CON ECUANIMIDAD, LAS ACTITUDES RECTAS, INTENCIONES RECTAS Y ACCIONES
RECTAS SE REFUERZAN. CON ECUANIMIDAD, LAS ACTITUDES NO RECTAS,
INTENCIONES NO RECTAS Y ACCIONES NO RECTAS, NO SE REFUERZAN.


En nuestra naturaleza original nada puede ser comparado.


NO HAY UN JUEZ SIN UNA MENTE MANCHADA. PERO EL PROCESO DE
COMPARACIONES NATURALES ES REALIZADO CON DISCRIMINACIÓN NATURAL, SIN
LA PRESENCIA DE LA MENTE.


Movimiento y reposo desaparecen.

La dualidad deja de existir.


ES UNA REPETICIÓN DE LA IDEA... SIN DUALIDAD NO HAY EXISTENCIA, PERO
EL PROCESO SIGUE. LA EXISTENCIA ESTÁ EN LA MENTE. CONFÍA EN LA
PROPIA NATURALEZA.


Cuando la dualidad desaparece, la misma unidad desaparece. Nada
puede describirlo.


ESTA ES LA VERDAD QUE SÓLO PUEDES ENTENDER DESPUÉS DEL DESPERTAR.
CUALQUIER DESCRIPCIÓN DE LA VACUIDAD SOLO PUEDE SER GENERADA POR LA
MENTE. NADIE PUEDE REALMENTE DECIR, "HE VISTO EL DESPERTAR." PUEDE
DECIR "HE EXPERIMENTADO EL DESPERTAR".


PERO NO PUEDES SABER DE ESTE DESPERTAR HASTA DESPUÉS DE HABERLO
EXPERIMENTADO. ENTONCES, HASTA VES LA VERDAD; LA MENTE MUNDANA NO
PUEDE ACEPTAR QUE EXISTE



Las dudas se desvanecen y la fe verdadera reaparece.


Sin aferrarnos a nada, libres.


LA CONFIANZA (FE) NATURAL SIN MENTE, NO PRODUCE ASPECTOS DE
IDENTIDAD, ENTONCES ES LIBRE DE APEGO Y DESEO.


Todo está vacío, claro y luminoso por sí mismo.

Este mundo, en el que las cosas son tal cual son, el intelecto no lo
alcanza.


EL INTELECTO SOLO PUEDE EXAMINAR, DEDUCIR Y HACER CONCLUSIONES CON
PALABRAS Y DUALIDAD; ENTONCES, SÓLO PUEDE VER LA VACUIDAD DE LAS
COSAS EN LA PRESENCIA DE LA APARENTE EXISTENCIA DE LA NO VACUIDAD.
ENTONCES LA VACUIDAD NO ES EL VACÍO... EL VACÍO ES COMO ES. NADA
MÁS, Y NO ESTÁ DIVORCIADO DE LA FORMA.


En él no hay yo ni otros. Para experimentarlo basta con "no dos".

SI HAY UN "ÉL" GENERADO POR LA MENTE TAMBIÉN HAY UN "YO" Y
EL "OTRO". SÓLO LA COMPRENSIÓN DE LA NO DUALIDAD "NO DOS" PUEDE
DISOLVER "EL","YO" Y "OTRO".



Todo es idéntico y está contenido en la no dualidad.


Los sabios saben esto.


PERO ES ESENCIAL DE SABER ESTO POR VÍA DE LA EXPERIENCIA DIRECTA, NO
DEL INTELECTO. SI LA INTELIGENCIA COGNITIVA CAPTA LA IDEA DE LA NO
DUALIDAD, HAY UNA ALTA POSIBILIDAD DE QUE NO PUEDAS AVANZAR MÁS
ALLÁ. Y QUE LA MENTE SIGUA CON ORGULLO Y ARROGANCIA, CON LA CREENCIA
DE QUE HA ENCONTRADO LA VERDAD.


Ni existente, ni no existente.

En todas partes y siempre delante de nuestros ojos.


LA DISCRIMINACIÓN ESTÁ SIEMPRE PRESENTE, Y LAS PALABRAS Y LA
HERRAMIENTA DE LA DUALIDAD PIERDEN EL ESTADO NEGATIVO, CUANDO VES AL
MISMO TIEMPO LA NO EXISTENCIA Y LA EXISTENCIA.


Lo infinitamente pequeño y lo infinitamente

grande son lo mismo. Sin límites.



La existencia es la no-existencia.

La no-existencia es existencia.


SÓLO LA MENTE GENERA LOS LÍMITES Y LOS EXTREMOS. ESTA FRASE NO ES
SIGNIFICATIVAMENTE DIFERENTE QUE "NO HAY EXISTENCIA Y NO HAY LA NO
EXISTENCIA". ESTO NO SIGNIFICA QUE LA VERDAD ES ENTRE LOS DOS,
SIGNIFICA QUE LOS DOS CONCEPTOS DESAPARECEN, Y QUE ES, ES, SIN SER
NOMBRADO Y SIN TENER FORMA.


Uno en todas las cosas.

Todas las cosas Uno.


ERA FÁCIL DE VER EN LA HISTORIA DE LOS TRES MOSQUETEROS,
¿PORQUÉ ES TAN DIFÍCIL EN LO ABSTRACTO?


Si comprendes esto,

no te preocuparás por la imperfección.


NO HAY IMPERFECCIÓN NI NO IMPERFECCIÓN. SÓLO LO NATURAL,
QUE POR SÍ MISMO CONDUCE A LO RECTO, QUE TAMPOCO EXISTE, EXCEPTO
COMO UNA IDEA, UN CONCEPTO ÚTIL

.



La fe es no-dos.

Lo que no es no-dos no es el espíritu de la fe.


LA VERDADERA CONFIANZA SÓLO ES UN REFLEJO DE LA NO-DUALIDAD. CON LA
CONFIANZA DE LA MENTE MANCHADA, HAY DUALIDAD.


Más allá del lenguaje,

Ni pasado, ni presente, ni futuro.


CUANDO ELIMINAS EL LENGUAJE, ELIMINAS AUTOMÁTICAMENTE LA FORMA Y LAS
IDEAS, ENTONCES EL PASADO Y PRESENTE Y FUTURO DISUELVEN, Y NO HAY
TIEMPO.

TODO ES. PERMITE QUE SEA ASÍ.


Fin del poema.


Shan-chien








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ROSACRUZ

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SÍMBOLOS SECRETOS ROSACRUCES DE LOS SIGLOS

XVI y XVII



El árbol del conocimiento del Bien y del Mal



Comentarios por Ángel Gaspar Celdrán








EL TEXTO



Hay un árbol que lleva dos clases de frutos. Como su nombre es, así
son sus frutos: es decir, buenos frutos y malos, de vida y muerte,
de amor y odio, de luz y oscuridad. Este árbol fue colocado ante
Adam y aunque tenía en su inocencia la libertad para contemplarlo
como un árbol maravilloso, la prohibición de Dios no le autorizaba
desearlo y comer de él, sino que le advirtió que si lo hacía moriría
a causa de su fruto. Porque era un árbol de división donde lo bueno
y lo malo luchan entre sí, y en una lucha no puede haber vida:
Porque la lucha acarrea destrucción, y la destrucción lleva a la
muerte. La vida vive en la dulce unidad del amor. Por ello, cuando
Adam comió del árbol, comenzó una lucha en su interior, y en ella
perdió su vida.



Sin embargo los hombres miserables no aprenderán por esta caída y
este peligro. Su deseo es aún llegar al árbol y sus frutos. El
hombre siempre desea tener la división de muchas cosas, y el hombre
siempre está luchando, cuando podría volver a la unidad de lo
sencillo, si solo deseara estar en paz. La luz de la vida está en
medio para señalar al hombre el camino a ese primer descanso, y el
Padre celestial deja que el Sol salga sobre el bien y el mal: Pero
todo crece a su manera, y el hombre está sencillamente preparado
para admirar las estrellas múltiples, y según su propia elección
escogerlas como escaleras, aunque ellas le pueden extraviar muchas
veces de la verdadera luz y retenerle en el remolino de la
incertidumbre. Este remolino de incertidumbre te conduce cada vez
más lejos de la interna faz del Sol, al mundo exterior y no puede
encontrar ni el fin ni el lugar de descanso, a menos que regrese del
mundo exterior otra vez y busque el principio del cual originaron
todas las luces de las más pequeñas estrellas de luz.



Hay también entre 7 estrellas, apenas una que vuelve sus rayos hacia
adentro para dirigir la mente que busca hacia Belem, y entre 7 ojos
merodeando por el remolino del deseo de búsqueda, apenas hay uno que
está dirigido hacia el Sabbath en lo más profundo del ser; pero el
incansable movimiento de los días de trabajo les lleva por todas las
esferas, y aunque ellos echan una ojeada a las maravillas de Dios,
solamente contemplan la superficie y cada ojo contempla lo que se
muestra según su propio deseo. Dios hace al hombre para vivir en un
Sabbath eterno, no debería trabajar, sino dejar que Dios trabaje
dentro de él, no debería hacerlo con sus propias manos, sino solo
recibir lo que Dios concediese generosamente por su misericordia.
Pero en hombre dejó el Sabbath, y quiso trabajar él, levantó su mano
contra la ley para obtener a su gusto lo que no debía coger. Por
ello, Dios le dejó caer, y desde que abandonó la quietud tuvo que
sufrir las penas e inquietudes. En tal inquietud de vida todos los
hijos del hombre aún extienden sus manos, tratando de conseguir sus
placeres. Y como es su entendimiento y voluntad, así es lo que
atrapa. Algunos cogen lo bueno, otros lo malo. Unos cogen el fruto,
otros solo las hojas, otros una rama con frutos y hojas, y obtienen
placer de lo que obtienen. Estos pobres locos no saben que su
trabajo y sufrimiento han sido nada más que un Studium particulare.
Obtienen trocitos, cuando podrían conseguirlo todo. Buscan la paz y
no pueden encontrarla, porque miran del exterior la agitación del
movimiento, ella habita en la interna soledad del Centro interior, y
aunque unos pueden conseguir más que otros, es solo un retazo lo que
logran. A veces puede haber una entre 7 manos acercándose al secreto
y obtener todo el tronco del árbol en el punto donde todas las ramas
divididas se unen. Pero aunque esta mano está aún lejos de las
raíces del árbol, solamente coge y mantiene el secreto desde fuera y
no puede aún verlo desde su interior. Porque la raíz de este árbol
se comprende solo con el ojo de la sabiduría que está en el Centro
de todas las esferas. Estas raíces van desde el mundo visible donde
se mezclan el bien y el mal hasta la esfera del mundo invisible.
Este ojo mira con la máxima paz todas las maravillas de todos los
movimientos y también ve a través de todos los demás ojos, vagando
fuera del reposo en la inquietud, todos esos ojos que quieren ver
ellos mismos sin el verdadero ojo de la sabiduría, desde el cual han
recibido todo su poder de ver. Este ojo puede probar a todos los
espíritus, lo inteligentes, puros o agudos que pueden ser. Comprende
el origen del bien y del mal. Sabe de antemano lo que es luz y
oscuridad, comprende el tiempo y la eternidad, lo visible y lo
invisible, las cosas presentes y futuras, las cosas terrenales y las
celestiales, las cosas del cuerpo y las del espíritu, lo alto y lo
profundo, la exterioridad y la interioridad, y sin embargo, él no
modifica nada de esto, porque el ojo vive en el Centro de la paz,
donde todo está en igualdad, fuera de toda lucha y todo lo que ve lo
posee. Todo está sometido a él, porque en el Centro de su paz está
su trono real. ¡Por ello, querido amigo! Si quieres volver al
correcto entendimiento y a la auténtica paz, cesa en tus trabajos y
deja a Dios solo que trabaje en ti, para que el ojo de la sabiduría
pueda abrirse en tu propio ser y de esta forma alcanzará un estudio
particulari ad universale y Uno encontrará Todo.



1985 Ancient Mystical Order Rosea-Crucis A.M.O.R.C.

Edita: Logia Columbus- Madrid



COMENTARIOS

Agradecimiento a mis amigos J. Fabregat y Toni de Mello



Todos conocemos por la Biblia la prohibición que Dios hizo a Adam de
no comer del fruto del árbol del Bien y del Mal, si lo hacía y le
desobedecía tendría que abandonar el Paraíso y moriría sin remedio.
Pero él, inducido por Eva, su compañera, desobedeció y comió del
fruto del árbol. Por ello fueron expulsados del Paraíso y comenzó
una lucha acompañada de angustia y sufrimiento, y un vagar de un
lado a otro que, desde entonces, todos arrastramos y deseamos
erradicar cuanto antes, quedar libres y, sobre todo, volver a casa,
a nuestra patria, a nuestras raíces; para ello debemos leer bien el
texto repetidas veces y abrir bien los ojos: ¡¡ despertad!!



Creo que fue Buda quien dijo: "El mundo está lleno de dolor, que
genera sufrimiento, y la raíz del sufrimiento es el deseo. Si
quieres arrancarte esa clase de dolor, tendrás que arrancarte del
deseo." Llamemos al deseo, "apego". Ahora podemos decir que la raíz
del sufrimiento está en el apego. Se pueden desear las cosas pero si
nos apegamos a ellas entonces entramos en un conflicto interno
predominando el ego, el yo individual, y sufrimos.





Cuídate, ¡oh, joven!, cuídate de los halagos de la lascivia, y no
permitas que la meretriz te induzca a excesos en sus placeres." "La
infamia del deseo hará fracasar sus designios; con la ceguera de su
ímpetu te abalanzará a la destrucción" "Por lo tanto, no entregues
tu corazón a sus amables halagos, ni dejes que tu corazón sea
esclavo de aquellos encantadores engaños" "La fuente de la salud,
que es de donde debe proceder la corriente del placer, se secará
rápidamente y toda fuente de alegría quedará exhausta." En Vos
Confío. AMORC



¿Cómo despertar? ¿Cómo me puedo liberar de todo lo que me ata, me
esclaviza y me impide ver la realidad? "Donde hay amor no hay
apego". "En el amor no existe el yo". ¿Con el amor?

¿ Y qué es el amor? El primer Mandamiento que Dios le da a Moisés
dice: "Amarás a Dios sobre todas las cosas"; Jesucristo dijo: "Amaos
los unos a los otros como yo os he amado".

Pablo de Tarso también hace referencia al amor, al igual que otros
muchos santos a lo largo de la historia y de todas las religiones.

Entonces, ¿amando puedo despertar a la realidad? ¿Dejaré de sufrir?
Tendrás que demostrar que amas, que tu sentimiento de amor es fuerte
y dominante y está por encima de los demás sentimientos movidos por
el egoísmo. Tendrás que demostrar que te sientes hermano de tus
hermanos, que tu sentimiento de fraternidad te lleva a identificarte
con el sufrimiento y las necesidades ajenas, y que este sentimiento
fraterno es más fuerte y dominante que el sentimiento individualista
de la propia conveniencia y comodidad. Tendrás que demostrar que has
superado las actitudes personalistas que te hacen creer que tienes
la verdad y la razón y por ello te muestras intransigente y severo
en tus juicios. Tendrás que demostrar que tu tolerancia y
comprensión del hermano son producidas por el sentimiento de
humildad sentido y apoyado en la visión relativa de toda posesión.



¡Por ello, querido amigo! Si quieres volver al correcto
entendimiento y a la auténtica paz, si quieres volver a tus raíces,
a tu casa, con tu Padre, tendrás que esforzarte para dominar los
aspectos más débiles de tus actuaciones, y que, por lo tanto, tus
deseos de ser mejor y más útil es un deseo prioritario. Cuando todo
esto se cumpla, el Bien y el Mal serán separados; el tiempo no
existirá más y Dios será Todo en Todo.






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MEDICINAS ALTERNATIVAS
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BALNEOTERAPIA



Alfonso Sánchez Hermosilla





Se trata de una actuación terapéutica de contrastada eficacia que
incluye diversas técnicas, que podemos clasificar en función de la
temperatura y del modo de uso de las aguas minero-medicinales, e
incluso de lodos terapéuticos, también conocidos como Peloides.
También influye el entorno medioambiental que rodea a las
instalaciones, así como el aislamiento, en el sentido de que los
pacientes que se alojan en un Balneario, no solo han tomado la
decisión de mejorar de sus patologías, sino que se alejan
físicamente y emocionalmente de su entorno social, familiar y
profesional habitual, siendo más fácil de este modo relajarse y
olvidarse del estrés, lo que ya de por sí, tiene efectos
terapéuticos.



El término Balneoterapia es más utilizado en la literatura
científica germana, mientras que su sinónimo Crenoterapia es el
preferido en la literatura francesa, por el contrario, en nuestro
país es frecuente usar el término de TERAPIA HIDROTERMAL. En
cualquier caso cuenta con una longeva tradición, no solo en
occidente, pues rara es la cultura que no la haya practicado, y
potenciado, tal es el caso de las culturas griega y romana, quienes
comenzaron a fundar las primeras instalaciones de balneoterapia en
Europa. Otro tanto ocurrió con la civilización china, hindú o
siamesa en Asia, la egipcia en África, y las diversas culturas
amerindias en ambos subcontinentes americanos.



Como toda opción terapéutica, en la hidrotermal, lo primero que debe
tenerse en cuenta es no dañar al paciente, o al menos, evitar
ponerle en situaciones de especial riesgo, lo que resulta ser muy
fácil por ejemplo, sobre la población geriátrica, dada su
vulnerabilidad ante cualquier tipo de cambio, especialmente si este
es rápido, superando su mermada capacidad de adaptación.



Otro hecho a tener en cuenta es que, tanto esta, como cualquier otra
terapia, no excluye otras medidas tendentes a la sanación, sino que
al contrario, en multitud de ocasiones, se complementan y potencian.
Parece de sentido común pretender alcanzar objetivos lógicos y
alcanzables, tales como una rehabilitación más efectiva con menos
esfuerzo para el paciente y en la medida de lo posible, reducir el
consumo de fármacos, evitando obcecarnos en una sanación y
rehabilitación completa, sin secuelas de ningún, cuando el más
elemental sentido común, nos dice que no va a ser así.



Asimismo, la atención hidrotermal no solo tiene indicaciones
terapéuticas, sino que cada vez más, se valoran los resultados
preventivos y potenciadores de la rehabilitación.



Debemos evitar caer en el error de que el termalismo es una
indicación social, como complemento de actividades de ocio para
llenar el tiempo libre de la población jubilada, menospreciando el
papel estrictamente médico-sanitario del termalismo. La cura
balnearia debe ser prescrita y supervisada por facultativos
experimentados que aconsejen la mejor de entre todas las opciones
posibles a las necesidades reales individualizadas de cada uno de
los pacientes.



En general, podemos decir que todo candidato a recibir una cura
hidrotermal debe comer menos (una vez menos), tomar más agua (beber
dos veces más), dormir mejor (tres veces más) y reír al menos cuatro
veces más, o sea, conseguir esa risa de satisfacción con uno mismo.
Como podemos ver, estas medidas son útiles incluso en la vida
cotidiana, y en si mismas, ya tienen poderes preventivos y
terapéuticos.



Existen diversas modalidades de balneoterapia. Las más importantes
son:

HIDROTERAPIA: consiste en sumergir el cuerpo entero o sus partes en
aguas termales
CLIMATOTERAPIA: en la que se valora los efectos de sanación que
reúnen las condiciones climáticas y barométricas del lugar en que se
ubica geográficamente la instalación de balneoterapia.
HELIOTERAPIA: consiste en la aplicación de rayos ultravioleta o la
exposición a rayos solares.
GROTOTERAPIA: en la que se realiza una inmersión en aguas minero-
medicinales caracterizadas por su alta tasa de evaporación.
ICTIOTERAPIA: consiste en que la población piscícola que habita de
modo natural en la instalación, añade sus efectos terapéuticos,
mordisqueando la piel de los pacientes, lo que resulta especialmente
interesante en determinadas patologías dermatológicas, tales como
eczemas, psoriasis, ictiosis, etc.
LODOTERAPIA: en la que se realiza una inmersión en lodos calientes,
o se aplican a modo de emplastos sobre las articulaciones.
PELOTERAPIA: consiste en la aplicación de substancias minerales y
vegetales contenidas en el agua, conocidas como Peloides.
TALASOTERAPIA: en la que a los efectos terapéuticos del baño en agua
marina, se añaden la exposición a la brisa marina, a la luz solar, y
a la arena de la playa.
ALGOTERAPIA: consiste en añadir a las aguas o lodos, macerados o
extractos de algas, preferentemente marinas con fines terapéuticos.
En realidad es una variedad de la Peloterapia.


Los efectos beneficiosos de la balneoterapia pueden ser clasificados
en mecánicos, termales, químicos y otros.



Los efectos de tipo mecánico se relacionan con la propia inmersión
del paciente en el agua y/o lodo, actuando sobre el tono muscular y
la motilidad articular, lo que a su vez, añade un efecto analgésico.
Además tienen efecto diurético y mejoran el trabajo cardiaco.



Los efectos de tipo termal se derivan de la acción directa del
calor. A corto plazo, tienen un efecto analgésico pero también se ha
observado que tienen efectos sobre algunas hormonas, concretamente,
aumentan la secreción endógena de cortisol, ACTH, hormona del
crecimiento y prolactina, aunque no tienen ningún efecto sobre sus
ritmos circadianos de secreción. También se ha demostrado que la
aplicación de lodos calientes puede modificar la síntesis de
prostaglandinas y leucotrienos. Otro efecto de la hipertermia es el
de inmunomodulador, induciendo linfopenia periférica, aumentando la
respuesta a fitohemaglutinina, concalavina A y mitógenos, así como
incrementando la actividad fagocítica y la actividad enzimática.



Los efectos de tipo químico se relacionan con la posibilidad de que
los oligoelementos contenidos en el agua, o en los lodos, puedan ser
absorbidos a través de la piel, o con su ingestión, compensando de
esta forma el frecuente déficit de zinc, manganeso o cobre, entre
otros, que se observan en pacientes reumáticos.



Con respecto a otros tipos de efectos, podemos destacar los ya
reseñados efectos psíquicos y emocionales, al mejorar el descanso y
elevar el tono vital y la alegría de vivir.



En cuanto a los efectos secundarios, los más habituales están
relacionados con reacciones de contacto en la piel, y con menor
frecuencia, algunas infecciones ocasionadas por bacterias gram
negativas, tales como legionella, también se han descrito afecciones
por diversos virus, entre los que el más frecuente son el herpes y
el papiloma virus, así como hongos, todos ellos como consecuencia de
la contaminación de las aguas. Aproximadamente, un 5 % de los
pacientes tratados presenta una reacción al calor, consistente en
debilidad, poliartralgias, fatiga, leucocitosis y aumento de la
Velocidad de Sedimentación Globular. Todos estos síntomas parecen
estar mediados por una disminución transitoria del cortisol endógeno
tras una semana de tratamiento hidrotermal.



Las contraindicaciones para la balneoterapia son fotosensibilidad,
determinadas arritmias cardiacas, hipoglucemias, epilepsia, varices
muy evolucionadas, así como cualquier enfermedad que pueda
acompañarse de alteraciones del nivel de conciencia y expongan al
paciente a riesgo de ahogamiento.



Las indicaciones más habituales de este tipo de terapia son:



DE TIPO GENERAL: Desintoxicación general, obesidad, estrés,
celulitis, remodelación corporal, remineralización orgánica.
AFECCIONES DEL APARATO LOCOMOTOR: Enfermedades de tipo reumático,
tales como artritis y artrosis.
AFECCIONES RESPIRATORIAS: Tales como bronquitis, laringitis y asma.
AFECCIONES CARDIOVASCULARES: Del tipo de arteriopatías e
insuficiencia venosa periférica, arritmias cardiacas e hipertensión
arterial.
AFECCIONES URINARIAS: Tales como nefropatías, litiasis renal, e
infecciones urinarias.
AFECCIONES DIGESTIVAS: Del tipo de dispepsias y enfermedades hepato-
biliares.
AFECCIONES CUTANEAS: Como la psoriasis, dermatitis atópicas, liquen
plano, diversas neurodermatitis y eczemas. Resulta también muy útil
en el caso de quemaduras que van a ser tratadas con Cirugía Plástica
y Reparadora, preparando la piel del quemado para su posterior
tratamiento quirúrgico.
AFECCIONES PSICO-NEUROLÓGICAS: Tales como insomnio, ansiedad o
estrés.


En resumen, podemos decir que contribuye de forma importante a
equilibrar nuestra salud, dados los contrastados efectos de limpieza
y purificación que otorga el agua.



Según la normativa legal vigente en España, se consideran aguas
minero-medicinales aquellas que se generan en el seno de la Tierra,
o por el contrario, proceden de precipitaciones. En cualquier caso,
se acumulan o emergen espontáneamente por captación y cuyas
propiedades físicas o químicas pueden ejercer efectos terapéuticos.
Dicho en otras palabras, son sustancias naturales que no es posible
producir por síntesis. Es indiferente para que sean consideradas
como tales la forma de aplicación, en forma de barros, duchas,
chorros, inhalaciones, pulverizaciones o bebidas.



Siempre que sea posible, es preferible usarlas al pié del manantial,
con el fin de evitar que sufran alteraciones en su composición.



En general, podemos decir que las acciones específicas de la
balneoterapia dependen de la composición de las aguas, y es posible
clasificarlas del modo siguiente:

AGUAS CLORADAS: Estimulan las funciones celulares, el metabolismo y
el tropismo tisular. En forma de baños o duchas inducen la
regeneración cutánea, con efectos antiinflamatorios y antisépticos.
Por vía oral estimulan la secreción y motilidad del aparato
digestivo, mientras que por vía inhalada resulta útil en
enfermedades respiratorias de tipo inflamatorio, tales como
laringitis o rinitis.
AGUAS SULFURADAS: Resultan adecuadas en procesos dispépticos,
hepatopatías, colecistopatías, hiperuricemias y obesidad. Por el
contrario, están contraindicadas en úlceras gastroduodenales y
enfermedades inflamatorias del intestino. Pueden ser usadas en forma
de baños, duchas o ingeridas, en este último caso se usan como
laxantes y diuréticas.
AGUAS BICARBONATADAS: Son las que con más frecuencia se usan por vía
oral, dado su potente efecto antiácido, resultando muy útiles en
dispepsias e hiperclorhidrias.
AGUAS CARBOGASEOSAS: También conocidas como carbónicas, estimulan el
apetito y las secreciones gastrointestinales. Son frecuentemente
usadas como aguas de mesa. Por el contrario, están contraindicadas
en problemas de aerofagia y de dilataciones gástricas.
AGUAS SULFÚREAS O SULFATADAS: Su acción es desintoxicante,
desensibilizante y estimulante del metabolismo. Pueden ser usadas
por vía oral o tópica, resultando útiles en procesos crónicos de
vías respiratorias, dermatosis y enfermedades de tipo reumático. Por
el contrario, están contraindicadas en los brotes agudos de estas
mismas enfermedades y en la úlcera gastroduodenal.
AGUAS FERRUGINOSAS: Estimulan el metabolismo óseo, tejido que
habitualmente se considera inerte, pero que en realidad no es así,
podemos decir, que en el plazo de tres meses, prácticamente el 100 %
de las moléculas de calcio de nuestro esqueleto, han sufrido un
recambio o movilización. También mejoran la regeneración de los
glóbulos rojos de la sangre y de la hemoglobina. Son muy
recomendables en anemias hipocromas y en dietas carenciales en
hierro. A tal efecto, deben ser usadas por vía oral.
AGUAS RADIOACTIVAS: Tienen efecto analgésico, sedante y
descontracturante. Resultan muy útiles en enfermedades reumáticas,
mialgias, neuralgias, asma bronquial y dermatitis, siendo su forma
de aplicación más habitual de forma inhalada.
AGUAS SILICATADAS: Tienen un efecto emoliente, sedante y
antiinflamatorio. Son utilizadas en afecciones cutáneas en las que
el componente sintomático más importante es la irritabilidad.


Por el contrario, los Peloides, son productos constituidos por la
mezcla espontánea o artificial de un agua minero-medicinal, de
origen marino, o de un lago de agua salada, junto con un componente
sólido resultante de procesos geológicos o biológicos que, en estado
natural o previa preparación artificial, se usan de forma externa y
tópica como emplastos o barros. Dichos Peloides producen sobre la
zona en la que se aplican una sensación de calor interno, sedación,
analgesia, y un efecto antiinflamatorio.



Para finalizar, mencionaremos el papel de los minerales y
oligoelementos más útiles desde el punto de vista de la
Balneoterapia:

SODIO: posee un elevado poder hidratante de la piel, interviniendo
además en el equilibrio electrolítico de las células.
POTASIO: es capaz de mantener el tono muscular, así como la
actividad del sistema nervioso vegetativo, interviniendo también en
el equilibrio hidroelectrolítico de las células, junto con el sodio.
LITIO: está dotado de una discutible actividad sobre el metabolismo
del ácido úrico, resultando perjudicial en la psoriasis si se
ingiere por vía oral. Por el contrario, parece ser útil en algunos
tipos de depresión.
CALCIO: actúa sobre las proteínas reguladoras de los procesos de
división celular, así como las enzimas responsables de la
diferenciación celular, tales como proteasas y fosfatasas, resulta
indispensable en la regulación de la permeabilidad de las membranas
celulares.
MAGNESIO: es capaz de catalizar la síntesis de ácidos nucleicos (ADN
y ARN) y proteínas, actúa además en la producción de ATP, y posee un
efecto sedante sobre el sistema nervioso central.
ESTRONCIO: actúa a nivel de las células cutáneas llamadas
queratinocitos, responsables de las propiedades de resistencia,
elasticidad e impermeabilidad de la piel, inhibiendo las citoquinas
inflamatorias, es decir, con un importante efecto antiinflamatorio
sobre estas células.
SILICIO: participa en la síntesis y en la regeneración de diferentes
moléculas de la piel, con acciones emolientes, sedantes y
antiinflamatorias.
MOLIBDENO: participa en el metabolismo general del cobre y del
hierro.
YODO: actúa sobre el metabolismo general, participa en la síntesis
de hormonas tiroidéas, y fortalece los cabellos, piel, uñas y
dientes.
SELENIO: tiene un interesante efecto antirradical libre, y por lo
tanto, es antioxidante y antienvejecimiento. Aumenta la actividad
del enzima glutatión peroxidasa presente en los queratinocitos y
fibroblastos. También estabiliza las moléculas de queratina
incorporándose en sus puentes disulfuro.
COBRE: es necesario para la acción de las enzimas superóxido-
dismutasa y ceruloplasmina, posee efectos antiinflamatorios. También
participa en la síntesis y en la regeneración de macromoléculas
presentes en la piel tales como el tropocolágeno y la elastina.
Asimismo, es necesario en la acción bronceadora de la tirosinasa.
HIERRO: favorece la acción de la enzima catalasa, defendiendo así el
organismo del efecto de los radicales libres. Asimismo, participa en
las funciones de defensa inmunitaria, así como en la síntesis y
regeneración de colágeno.
MANGANESO: también participa en la síntesis y regeneración del
colágeno, así como en el proceso de bronceado, al actuar sobre la
tirosinasa. También es un activador enzimático general, e interviene
en las funciones inmunitarias.
ZINC: de conocidos afectos antirradicales libres, también participa
en los procesos inmunitarios, así como en la síntesis de ADN y ARN.
Posee efectos antiinflamatorios, e interviene en el metabolismo de
las proteínas y de la vitamina A.

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SIMBOLISMO
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EL GALLO




Alejandro de Seleukis






La figura del gallo según los mitógrafos renacentistas, estaba
consagrado a algunas divinidades solares, tales como Apolo, en
cuanto anuncia la mañana y la consiguiente salida del sol. Pero en
nuestra iconografía cristiana alude a la Pasión de Cristo y sobre
todo al apóstol Pedro, que como se le predijo, negó por tres veces
conocer a su Señor.



El carácter de ave de la luz lo mantuvo el gallo durante todo el
primer milenio cristiano. En las épocas precedentes, los egipcios
habían tomado a veces su forma para el diseño de sus lámparas de
terracota o de bronce. Los gnósticos, en piedras finas y labradas,
presentaban a menudo una figura de IAO, nombre que designa a Dios.
Lo representaban con cabeza de gallo, llevando en las manos un
azote, como algunas divinidades egipcias, y un escudo que a veces
lleva su nombre.



La doctrina cristiana vio en el animal la imagen del poder de la luz
que ahuyenta las tinieblas: vela en las horas de oscuridad y anuncia
la luz de Cristo, que surge en Oriente. Por dicho motivo se puso una
efigie suya en las iglesias románicas. La función de veleta, que
sostiene el gallo de nuestros campanarios y los mantiene siempre
cara al viento, tiene el doble carácter de protector vigilante y
defensor valeroso, representando a Cristo, que situado en lo más
alto de la Iglesia de la tierra, vela por ella y, la defiende frente
a las borrascas de las tormentas, vengan de donde vengan; esa es la
protección prometida al apóstol Pedro, en lo campos de Cesarea,
contra las amenazas de las fuerzas del mal, contra el poder de
las "Puertas del infierno"(1).



A menudo, en el cuerpo de metal del gallo de veleta, se encerraban
reliquias de santos y sobre todo, cuando era posible de santos
locales, para que sus almas que reposan en Cristo, rueguen por el
pueblo o la ciudad.



En el siglo V, entre los monjes egipcios, algunos monasterios sólo
conocían diariamente dos tiempos regularmente dedicados a la oración
en común: el Galicinio por la mañana y el Lucernario al atardecer;
la "hora del gallo" y la "hora de la lámpara".



Un texto litúrgico de la Iglesia romana alude de esta manera al
canto del gallo o galicinio: "Tú, oh Cristo, sacude nuestro sueño,
rompe los lazos que nos aferran a la noche, borra el antiguo pecado
e infunde en nosotros la luz nueva".



Esta es la función simbólica del canto del gallo, despertarnos
mientras estamos sumidos en la noche de la ignorancia e inducirnos a
abrir los ojos hacía la Luz del Tabor. La enseñanza esotérica exige
frecuentemente del buscador la simplicidad, fundada sobre el
principio admitido de que la Verdad en sí debe ser simple. Esta
condición es exacta en la medida en que nosotros seamos simples, es
decir justos, en el sentido evangélico. Y para pasar del estado
pervertido de nuestro desorden interior a la simplicidad original,
de nuestra oscuridad interna a un nuevo amanecer hay un largo camino
a recorrer.



En el dominio esotérico no puede ganarse nada puro y verdadero, en
consecuencia bello, sin haber aportado un trabajo cuya suma e
importancia sean equivalentes al resultado al que el mismo
trabajador aspira.



Si el buscador parte de una posición negativa de insuficiencia e
insatisfacción y se aproxima al dominio esotérico empujado por el
deseo de encontrar allí una satisfacción personal, en consecuencia
impura, no podrá avanzar muy lejos por ese camino. Si insiste, será
un fracaso, porque el error de concepción incurrido al comienzo, lo
conducirá indudablemente hacia la "fenomenología psíquica". Pero no
hacia la vía espiritual.



El gallo como imagen del poder de la luz que ahuyenta las tinieblas
es una forma de advertir al buscador que no puede dedicarse al
trabajo esotérico mientras continúa deificando su personalidad.





1. Evangelio San Mateo, XVI, 18.




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NOTA INFORMATIVA
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NOTA INFORMATIVA DE NUESTRO COORDINADOR ANTONIO GALERA GRACIA.



En el monográfico número 3, que trataba sobre la historia del
Temple, fueron copiados literalmente algunos fragmentos de mi novela
histórica «El último secreto de los caballeros templarios». Ello ha
dado lugar a que algunas personas que no lo habían leído, estén
entrando en mi web con ánimo de adquirirlo. Como quiera que este
libro está totalmente agotado en su segunda edición, y la editorial
que lo publicó parece que ya no le es rentable editar una tercera,
quiero comunicar a cuantos sigan estando interesados en su
adquisición, para evitarles las molestias de búsqueda, que el
mencionado libro ha agotado plenamente sus existencias.



Por otra parte, también quisiera hacer patente, y esto lo saben las
múltiples personas que han leído el libro, que su contenido está
basado íntegramente en documentos históricos, de tal forma que, no
sólo describo en él las formas con las cuales los cristianos
calificaban a los sarracenos y los sarracenos a los cristianos, sino
que incluso respeto el «voseo» y sus formar verbales por ser la
forma de hablar que se usaba en aquellos lejanos tiempos. Digo esto,
porque parece que ha habido algún miembro de la religión islámica
que se ha ofendido por el siguiente párrafo: «La Orden del Temple
nació allá por el año 1118 para, desinteresadamente, acompañar,
proteger y defender a los peregrinos cristianos que se dirigían a
Tierra Santa contra los latrocinios, vejaciones y ataques
incontrolados de los infieles sarracenos...» Este trozo está tomado
literalmente de un documento encontrado en el archivo histórico de
París, de cuyas fuentes también bebió y copió literalmente el
historiador francés André Duschesne (1584-1640), considerado como el
padre de la historia francesa, que al transcribir este fragmento del
documento en uno de sus muchos libros históricos dice exactamente lo
mismo que digo yo. A veces, los escritores, sobre todo los que nos
dedicamos a la historia, aunque no estemos de acuerdo con lo que
copiamos en nuestros libros, tenemos que acogernos a estos recursos
literarios por el bien de quienes nos leen. Porque, miren ustedes,
si yo tuviese que darles a conocer un párrafo o todo el documento de
la «Interpolación sobre las campañas en Andalucía contra los
seguidores del Infante don Sancho. Capítulos XCVI-XCIX del Ms. M563.
de la Biblioteca Menéndez Pelayo de Santander f.56r (a)-60v (b).
Sobre las Crónicas de Alfonso X el Sabio», que literalmente dice, en
uno de sus párrafos: «E Abén Yuçaf pasó por el Puerto del Mulador e
fue al Canpo de Montiel, e de allí enbió las algaras por todas las
tierras e robaron e astragaron e quemaron quanto fallaron...» Acaso
para no herir susceptibilidades tendría que cambiar yo un texto que
enriquece por su antigüedad, y decir: «E Abén Yuçaf pasó por el
Puerto del Mulador e fue al Canpo de Montiel, e de allí enbió
saludos por todas las tierras e repartieron bienes e construyeron
casas e alegraron quanto fallaron...»



Bien, ya no me resta más que pedir mis más humildes disculpas a
cuantos se hayan sentido heridos por la trascripción literal de un
escrito antiguo que se da a conocer tal como salió del horno para
que el lector lo pudiera saborear sin aditivos, sin conservantes ni
maquillaje... Pero también quiero decir que, a veces, es
verdaderamente muy duro ejercer el oficio de presentador minucioso
de nuestra larga y controvertida historia.







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NOTICIAS
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UNIVERSIDAD POLITÉCNICA DE CARTAGENA (ESPAÑA)



Ciclo de Conferencias Masónicas






Lugar: Centro Cultural Caja Murcia

Puertas de Murcia nº 22 - Cartagena (Murcia)

26/05/2004 El Supremo Consejo del Grado 33º Ramón Torres 33º -
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