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PODRAS SER MENCIONADO EN EL DESFILE
DE LA LISTA DE AMIGOS DE NUESTRA FIEL
AUDIENCIA CON SOLO ESCUCHARNOS Y
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Morir, literalmente, de amor  24.04.07 | 00:05. Archivado en Ser humano
     (BBC MUNDO)-. El corazón destrozado por la pérdida de la persona amada puede
conducir a la muerte. El estudio, realizado por investigadores de la Universidad
de Glasgow, se basó en la evolución de unos cuatro mil matrimonios de entre 45 y
64 años de edad entre la década de los 70 y 2004.
   La jefa del equipo, la doctora Carole Herat, señaló que
     Hemos comprobado que el duelo tiene un impacto en los riesgos de mortalidad
de los viudos, que se suman a los factores individuales.
   Entre los casos más famosos, se encuentra el del matrimonio que constituyeron
los cantantes y compositores de música country y rock, Johnny Cash y June Carter
Cash.
   En mayo de 2003, June falleció a los 73 años tras de ser sometida a una
intervención quirúrgica. Sólo cuatro meses después, Johnny, de 71 años no pudo
sobrevivir a las complicaciones que se presentaron en su diabetes.
   LOS PRIMEROS MESES
   La situación es particularmente crítica en los primeros seis meses tras de la
desaparición del cónyuge, dice el estudio que publica esta semana la revista
especializada Journal of Epidemiology and Community Health.
   En ese período se puede producir la muerte del viudo por diferentes causas,
mientras que en los cinco años subsiguientes existe un alto índice de
posibilidad de desarrollar desórdenes cardíacos.
   Según Cathy Ross, de la Fundación de Cardiología Británica, una de las razones
por las cuales se da este fenómeno es que la gente que pierde a sus parejas a
menudo adquiere malos hábitos.



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Aprenda a ver el aura y sus colores


Vision del AuraVision del Aura

Ver el aura es importante para, ya que esto significa ver la energía de las
cosas. A la hora de hacer TK si podemos ver nuestra energía + la del objeto en
cuestión se nos será más fácil juntar ambas energías y así mover el objeto.

EL AURA

El aura es un campo de energía que rodea a todos los seres vivos. Cada color
representa un diferente aspecto o cualidad de la persona o cosa. Leer auras
puede ayudar o ser de utilidad para determinar si se debe confrontar a una
persona en un cierto momento, que puedes hacer para mejorar tu condición actual,
saber como está el ambiente a tu alrededor, etc. Siempre que tu tienes contacto
con alguien, tu aura reacciona a la de esa persona. Si la frecuencia de tu aura
es compatible con la de él o ella, te adaptarás rápidamente a esa persona y te
sentirás atraído/a a ellos. Si ese no es el caso, sentirás disgusto por esa
persona y no te agradará. Todo tiene un aura. Nosotros hemos sido "entrenados"
para no verla, pero con un poco de práctica muchas personas pueden aprender a
verlas y a leerlas. Al principio quizás te resulte difícil poder ver los colores
del aura. La mayoría de las veces, los principiantes o novatos verán colores
pálidos como el amarillo y el blanco. Cuando el tiempo transcurra y con
práctica, te darás cuenta que los colores se tornan más brillantes a tus ojos y
más fáciles de leer. Un poco de paciencia lo guiará por el camino hacia el
triunfo.

EJERCICIO SENCILLO PARA APRENDER VER EL AURA

Antes que nada, encontrar un lugar donde no estés rodeado de ningún tipo de luz
fuerte; luces suaves son mejores para leer el aura. También necesitará un pedazo
de papel color blanco lo suficientemente grande para poner toda tu mano en él.
Pon tu mano en el papel y relaja completamente los ojos. No mires fijamente a su
mano, mejor mire a las áreas de la punta de los dedos y a los dedos. Después de
un tiempo, si estás lo suficientemente relajado/a, comenzarás a ver una "niebla"
alrededor de tu mano. Si mira el tiempo suficiente, empezará a ver colores. Los
novatos usualmente logran ver sólo un color, pero a la medida que mejores podrás
ver más de un color a la vez. No te rindas si las primeras veces no ves nada.
Hace falta práctica para ser un buen "leedor de auras", y después de un tiempo
te darás cuenta que no era tan difícil como pensabas que sería. También desearás
tomar objetos que no tengan vida "aparente", como las rocas, para intentar ver
sus auras. Esta puede ser una muy buena práctica.

COLORES DEL AURA

Rojo: el color de la fuerza, pasión poderosa y el deseo. El rojo oscuro puede
simbolizar uno que tiene un temperamento fuerte y es nervioso o impulsivo. Todos
los rojos están relacionados con tendencias nerviosas.

Anaranjado: el color de la creatividad, cordialidad y de la consideración. El
anaranjado con dorado representa control de uno mismo.

Amarillo: el color de la actividad mental y el optimismo. Quizás quiera decir
nuevas oportunidades de aprendizaje y de sabiduría. Un amarillo con dorado
quiere decir que la persona tiene importancia por él o ella mismos. Un amarillo
colorado puede decir que su dueño es tímido.

Verde: el color de la simpatía y la calma. Una persona que tenga verde en su
aura puede ser muy buena para las artes curadoras y es muy confiable. Un verde
oscuro puede mostrar que está celoso o inseguro.

Azul: el color de la calma y el silencio. Cualquier azul en el aura es bueno,
pero el azul oscuro es el mejor. Una persona con azul oscuro en su aura muestra
que él (o ella) encontró su trabajo ideal en la vida. El azul a veces representa
tendencia a ser depresivo o malhumorado.

Índigo y Violeta: los colores de alguien que está buscando algo en la vida.
Ellos representan la habilidad para manejar asuntos de forma práctica. Si son
oscuros, representa que esa persona tiene obstáculos y sus sentimientos mal
interpretados.

Negro: el color de la protección. Pude reflejar a una persona que está
escondiendo algo. También puede indicar que no está balanceado

Rosa: el color del amor. Representa la compasión y posiblemente amor al arte y a
la belleza. Rosa oscuro puede representar que la persona es inmadura. Blanco:
muchas veces, este es el primer color que usted logra ver en el aura. De todas
maneras, cuando es un verdadero y fuerte color del aura, refleja pureza y
verdad.

Marrón: esto puede reflejar que la persona es amante de la Tierra y que está
estabilizando nuevas raíces.

Luces de Plata o Destellos: ver estos en el aura de una persona puede significar
que está embarazada o, ya estuvo o estará. De todas maneras, no siempre es así.
También puede decir que esa persona está aceptando una gran creatividad en su
vida.

Pedazos Negros: la presencia de pedazos negros en el aura puede indicar que no
está balanceado en algunas áreas. Esto quiere decir que la persona tiene malos
hábitos que él (o ella) debería trabajar. La meditación ayuda a reducir estos
pedazos, al igual que el ejercicio y la luz solar.


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Vampirismo Psíquico



             Un sistema del aura poco desarrollado y con recursos energéticos
deficientes tiende a crear un patrón de comportamiento de adaptación que suele
invadir el sistema del aura de otras personas y absorber su energía. Este
fenómeno se llama vampirismo psíquico y tiene como resultado un aumento en las
reservas de energía del vampiro psíquico y el desgaste o agotamiento energético
de la otra persona.
             A pesar de que una interacción vampírica dura sólo algunos minutos,
los efectos residuales sobre la víctima pueden notarse durante varios días. La
falta de energía, los mareos, la tensión muscular, la dificultad de
concentración, los dolores de cabeza y las náuseas son algunos de los efectos
más comunes sentidos por las víctimas; sin embargo, sucesivos ataques vampíricos
pueden producir fatiga crónica, desarreglos del sueño, irritabilidad, depresión
e incluso enfermedad física.
             Todos hemos estado con personas que parecían dejarnos sin energías,
y es muy probable que todos conozcamos individuos que suelen agotar o deprimir a
los que tienen a su alrededor. Incluso en un encuentro que dure tan sólo unos
minutos, el vampiro psíquico experimentado puede encerrarse dentro de nuestro
sistema energético y rápidamente agotar nuestras fuentes de energía. A pesar de
que en ese momento no hayamos atribuido nuestro agotamiento energético al
vampirismo psíquico, probablemente nos hayamos puesto en guardia
inconscientemente frente a sus ataques.
             Los vampiros psíquicos presentan una gran variedad de rasgos
personales y de patrones de comportamiento. Muchos de ellos adoptan el
estereotipo bien conocido de “mosquita muerta” o comportarse de manera
halagüeña. A menudo no tienen ningún escrúpulo y se valen de cualquier medio
para lograr sus fines. Pueden parecer pasivos y reservados, ocultando cualquier
inclinación al vampirismo, pero cuando la ocasión lo requiere pueden ser muy
agresivos e incluso intimidatorios; pueden valerse de la vulnerabilidad de la
otra persona, esperando el momento oportuno para golpear, o bien pueden
manipular a la víctima elegida por medio de regalos o halagos. En ámbitos
laborales suelen ser personas con las que es muy difícil trabajar y cuyo
rendimiento es muy dispar; a veces son altamente eficaces y otras totalmente
inoperantes.
             A pesar de los disfraces tras los que se ocultan, los vampiros
psíquicos son típicamente inseguros y vulnerables; si bien pueden adoptar un
estilo autosuficiente, operan desde una posición de debilidad y no de poder. No
suelen tomar consciencia de ellos mismo, pero son rápidos a la hora de emitir
juicios sobre la gente que los rodea. Pese a estar totalmente centrados en ellos
mismos y tratar a los demás en forma desconsiderada, a menudo se quejan de que
el mundo es injusto con ellos. Sus relaciones personales son típicamente
inestables. Puede decirse que muchas de estas personas presentan trastornos de
la personalidad, con síntomas tales como inseguridad emocional, dificultad para
controlar la ira, baja autoestima, sentimientos de hostilidad reprimidos que
estallan esporádicamente.
             La interacción vampírica puede ser deliberada o espontánea por parte
del vampiro, y consensual o no consensual por parte de la víctima. El típico
ataque vampírico es espontáneo, por lo tanto, no requiere un esfuerzo consciente
para iniciarlo ni para mantenerlo. En muchas interacciones de este tipo, ni el
vampiro ni su víctima son conscientes de que se está produciendo una
transferencia de energía de uno al otro. Si bien la víctima suele estar dentro
del radio de visión periférica del vampiro, el ataque en sí puede llevarse a
cabo incluso sin contacto ocular con los sujetos.
             Una vez que se ha dado cuenta de sus tendencias vampíricas, muchos
vampiros psíquicos las racionalizan como una forma aceptable de satisfacer sus
necesidades energéticas y, por consiguiente, planean sus encuentros vampíricos
como cualquier otro evento social. Sus tácticas están diseñadas para implicar a
un socio totalmente inocente en una interacción espacial cercana durante la cual
tiene lugar el ataque inesperado. Los vampiros psíquicos despliegan su
seducción, usan halagos desmedidos, manifiestan una amistad excesiva y muestran
lo que les interesa de su propia intimidad para poder cautivar a sus víctimas y
mantener la interacción durante la duración del ataque.
             Contrariamente a lo que sucede con los ataques planeados, los
ataques vampíricos ocasionales no implican una interacción social preliminar con
la víctima, quien puede haber sido seleccionada tan sólo por estar disponible en
ese momento. Un ataque casual no es tan visible como uno planeado, y normalmente
la víctima no se entera de lo que está sucediendo. Los resultados, sin embargo,
son los mismos: el vampiro sale saciado y la víctima experimenta un agotamiento
energético. Estos intercambios casuales pueden ocurrir en cualquier ámbito, en
una clase, en un restaurante, en un avión, en un gimnasio o en cualquier sitio
donde la gente se reúna.
             Afortunadamente no estamos indefensos para protegernos d los ataques
de los vampiros a nuestro sistema del aura. Se han desarrollado procedimientos
que repelen los ataques y que también pueden interrumpirlos, evitando así una
pérdida mayor de energía. Dado que los ataques vampíricos son normalmente muy
cortos, pueden durar tan sólo unos segundos, una respuesta rápida es esencial
para obtener resultados.
             La técnica de trabar los dedos es muy eficaz a la hora de lograr
estos objetivos. Es un procedimiento muy fácil de aplicar y que puede prevenir
un ataque vampírico sobre el aura o interrumpirlo inmediatamente si es que ya ha
comenzado.
             Paso 1. GESTO DE TRABAR LOS DEDOS. Tan pronto como sospeche que un
ataque vampírico es inminente (o que ya está sucediendo), junte la punta de los
dedos pulgar y medio de cada mano formando dos círculos. Junte las dos manos y
traba un círculo con otro.
             Paso 2. PROTECCION ENERGETICA. Mantenga los círculos trabados,
cierre los ojos y visualice un escudo de energía poderosa que protege todas su
aura y que repele cualquier invasión de fuerzas extrañas.
             Paso 3. INFUNDIR ENERGIA. Visualice el centro más íntimo de su
sistema energético, vea cómo late pleno de poder mientras infunde esa energía a
todo su ser.
             Paso 4. AFIRMACION.  Permita que la energía llegue a su clímax y
después afirme: Estoy rodeado de un escudo de poder protector. Estoy seguro y a
salvo.
             La técnica de trabar los dedos sólo requiere unos segundos y puede
usarse prácticamente en cualquier sitio. Si bien originariamente fue diseñada
para repeler en forma instantánea el ataque de un vampiro, esta técnica puede
utilizarse para dar energía al sistema del aura y protegerlo contra cualquier
invasión externa de fuerzas negativas. Puede utilizarse para inducir un estado
tranquilo y relajado, o para lograr un sueño reparador. Este procedimiento se
puede adaptar para disminuir o eliminar la ansiedad producida por situaciones
cotidianas tales como entrevistas de trabajo o presentaciones en público.

    (Sacado del libro "El gran libro del aura" de Joe H. Slate)


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Mire fijamente el Mandala!

Cuando parezca brevemente que está girando en sentido horario
quiere decir que los hemisferios derecho e izquierdo del cerebro están
balanceados



    [input]


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HOLA  JAMCAD.....

   YA DEBE QUEDAR ACLARADO QUE LA SUOERIOR EXISTENCIA TOTALITARIA Y
CONSIDERABLEMENTE "DIVINA"  INDUDABLEMENTE.... EXISTE!!, Y NOSOTROS SOMOS
INFERIOR PRODUCTO DE ELLA CON TODAS SUS CARACTERÍSTICAS, Y NEGAR LA EXISTENCIA
DE ELLA Ó ELLO NO ES MÁS QUE POR LA IGNORANCIA Y FALTA DE CONOCIMIENTO PARA
PODER COMPRENDER, EXPLICARSE Y EXPLICAR
   SE QUÉ ES REALMENTE LA SUPERIOR EXISTENCIA Y DIOS MISMO, AUNQUE SIN EMBARGO EL
SER TENGA UN GRAN CONOCIMEINTO SOBRE MUCHOS OTROS CONCEPTOS, PERO NO PARA NEGAR
TAN EXISTENCIA, DE LA QUE SOMOS PRODUCTO, SOLO QUE NI DUDA CABE DE QUE POR
NUESTRA LIMITADA EVOLUCIÓN CONSCIENTE LA INMENSA MAYORÍA NO HEMOS LOGRADO TAL
CAPACIDAD DE CONCEPCIÓN PARA BIEN DEFINIRLO Y SABERLO, Y ASÍ MEJOR CREER, AL
MENOS COMO LO HACEN LOS TEÍSTAS, QUE LLÁMENSE CRISTIANOS, CATÓLICOS, MUSULMANES,
ETC. SIN EMBARGO CREO QUE SON MÁS HONESTOS AL RECONOCER Y COMPRENDER QUE ALGO
TAN TOTALITARIAMENTE PERFECTO NO PUEDE SER OBRA DE LA INEXISTENTE CASUALIDAD, Y
SÍ DE ALGUNA EXISTENCIAL CALIDAD CONSCIENTE, QUE OBLIGADAMENTE FUÉ LA PRIMERA Y
EN ESE CONCEPTO TOTALITARIO, PARA ASÍ EN CONSECUENCIA -IGNORADA É INDEFINIBLE
POR USTEDES- HABER CREADO EL UNIVERSO, EN EL LA VIDA Y SERES, DE LOS QUE EN
RELATIVA LOS HUMANOS SOMOS SEMEJANZA DE ELLA, PERO LA CUAL DEBES SABER QUE NO ES
LA ÚNICA Y A QUIEN TENEMOS LIMITADAMENTE
  CONSIDERADO POR DIOS NO ES EL MÁS SUPERIOR SINO EL 3O. CREADO POR LA 1a. MÁS
ORIGINAL CALIDAD EXISTENCIAL, PARA ASÍ ESTE CONSTITUÍRSE COMO EL MÁS CAPAZ
CREADOR DE TAL CONSECUENCIA.
   Y POR LO QUE ENTONCES  ALGUNA VEZ EN ALGUN TIEMPO ALGUIEN DE NOSOTROS DEBÍA
POR FUERZA TENPRANO Ó TARDE PODER BIEN COMPRENDER TODO PARA ASÍ PODER
EXPLICARLO, DE FORMA TAL QUE DESPEJE TODA DUDA É IGNORANCIA AL RESPECTO Y MUCHAS
COSAS MÁS.
   Y ESE SER SOY INCREIBLEMENTE YO, QUIEN YA TIENE DESDE HACE TIEMPO PREPARADA
TODA ESTA INFORMACIÓN, PERO QUE POR SUPERIORES CAUSAS NEGATIVAS INCREIBLEMENTE
DIVINAS, HA SIDO POR AHORA IMPOSIBLE DAR A CONOCER AL MUNDO, DEBIDO A QUE EXISTE
UNA DIOSA Y ELLA DOMINA NUESTRA ACTUAL CULTURAL FORMA DE VIDA, QUE ES LO QUE
INCLUSO DEBEN SABER EN CUANTO LA MÁS SUPERIOR LEY -POR ENCIMA DE DIOS INCLUSO-
LO PERMITA.
   AUNQUE SIN EMBARGO, TE DARÉ LA INCREÍBLE SORPRESA DE CONSTATARLO Y APRENDAS LO
QUE DEBES PARA CONTESTACIÓN PLENA DE TODAS TUS INTERROGANTES, PRECÍSAMENTE EN
ESTAS PÁGINAS Ó SITIOS EN DONDE ESTÁ EXPUESTO A TU DISPOSICIÓN, PUES ES LO QUE
LIMITADAMENTE POR AHORA  ME HAN DEJADO HACER DE ARRIBA, PERO YA ESTÁN LISTAS LAS
RESPECTIVAS OBRAS LITERRARIAS, QUE ESTAN EN TRÁMITE DE EDICIÓN.

   http://espanol.groups.yahoo.com/group/diosexistepruebacientifica
http://espanol.groups.yahoo.com/group/lacreacionuniversall
   http://espanol.groups.yahoo.com/group/larencarnacionremedialamuerte


SALUDIOS.

   NEWJJESUS.

jamcad01 <jamcad01@...> escribió:
           Credo de un Ateo
Tal parece que la palabra ateo puede resultar ofensiva para algunos
oídos, quizás también para los tuyos.

"Pobre, tan majo que parecía y resulta que es un sindios, un hereje,
un ATEO"

Y con eso, ¿se ha dicho todo sobre mí?. ¿Es eso todo lo que soy?.
No, desde luego.

Ateo es una palabra que describe unas creencias pero no describe lo
que yo soy. Lo mismo que el cristiano es el que cree en una serie de
ideas, el budista en otras y el musulmán en las suyas, pero una
buena persona es una buena persona independientemente del dios en el
que crea o deje de creer.

Y no se es mejor persona por ser cristiano, budista o musulmán que
por ser ateo. Ni al contrario. Al fin y al cabo, las creencias son
una cosa, pero la conciencia y la decencia otras totalmente
distintas. Se puede ser muy buena persona creyendo en Krishna, Odín
o Manitú, tanto como en Zeus, Dios o Alá. Pero si el hombre tiene
una gran capacidad para hacer el bien, también tiene una gran
capacidad para el mal.
Siempre han habido tiranos, genocidas y asesinos en todas las
religiones. Matanzas, persecuciones, masacres y guerras promovidas e
inspiradas por un afán de extender la fe a otros pueblos, de hacer
la guerra santa a los infieles, de purgar a los herejes, de salvar
las almas de los paganos.

No intento defenderme atacando.
No intento defenderme.
Yo creo.

Creo que no hay un dios creador.
Creo que todo lo que existe ha llegado a existir por causas
naturales.
Creo que no existe ningún ser supremo que determine o infrinja las
leyes naturales.
Creo que el universo ha existido desde siempre, sin que jamás se
haya producido una creación.
Creo que las fuerzas naturales y las leyes de la física
provocaron "grumos", "arrugas" y "pliegues" accidentales en la
estructura del espacio y que esos "grumos" y "arrugas" formaron
todas las partículas elementales que existen en el universo.
Sé (y ya no digo creo porque esto es algo que saben todos los
científicos actuales) que esas partículas elementales se agruparon
para formar todos los electrones, protones, neutrones y demás
partículas semejantes.
Sé que estas partículas, empujadas por determinadas fuerzas de la
naturaleza, se combinaron para formar átomos de hidrógeno que
poblaron la totalidad del universo.
Sé que algunas zonas del universo eran más densas que otras y, al
tener más masa que los alrededores empezó a atraer a los átomos de
las zonas menos densas formando diversos cúmulos gaseosos.
Sé que algunos de esos cúmulos llegaron a ser tan grandes que la
presión en su interior llegó a extremos colosales, tanto que los
átomos de hidrógeno llegaban a chocar unos con otros en una reacción
termonuclear que encendió las primeras estrellas del universo.
Sé que del choque de los átomos de hidrógeno se formaron átomos más
pesados, helio, litio, carbono, oxígeno, hierro y todos los átomos
que forman parte de nuestros cuerpos, nuestras ropas, nuestras
casas, nuestro planeta.
Sé que de aquella primera generación de estrellas muchas de ellas
estallaron esparciendo los átomos pesados por la inmensidad del
universo.
Sé que las estrellas formadas miles de millones de años más tarde
tuvieron un nacimiento similar, pero en ellas se dio la
circunstancia de que en su cercanía se formaron condensaciones de
átomos pesados, algunas de ellas tan grandes que dieron origen a los
planetas que acompañan a las estrellas.
Sé que hace seis mil millones de años comenzó a condensarse el Sol,
y a su alrededor se condensaron varios planetas, uno de los cuales
es la Tierra.
Sé que hace cuatro mil quinientos millones de años la Tierra era una
bola incandescente de rocas fundidas permanentemente bombardeada por
meteoritos.
Creo que durante dos o tres mil millones de años en la superficie de
la Tierra se produjeron continuas reacciones químicas dando lugar a
moléculas cada vez más complejas.
Creo que hace unos dos mil millones de años se formaron, merced a
las leyes de la química, de la física y del azar, unas moléculas
capaces de autoreplicarse, dando así nacimiento a los primeros virus.
Creo que durante mil millones de años aquellos primeros virus se
extendieron por todos los rincones del planeta donde pudieran
sobrevivir intentando nuevas combinaciones químicas y moleculares
hasta que después de millones, billones, trillones de experimentos,
se creó la primera célula viva.
Creo que la vida evolucionó con rapidez para dar lugar, hace tan
solo ochocientos millones de años a los primeros organismos
pluricelulares.
Sé (vuelvo a saber) que apenas doscientos millones de años más tarde
existían miles de especies diferentes poblando la profundidad de los
mares e iniciando la conquista de la superficie terrestre.
Sé que millones de especies vegetales y animales han surgido, han
conquistado una parcela del planeta, han luchado por la
supervivencia durante miles o millones de años y luego se han
extinguido dejando el sitio para que surjan nuevas especies, nuevos
experimentos de la naturaleza.
Creo que hace menos de cien mil años una especie de simios aprendió
a sobrevivir fabricando herramientas que sustituyesen a las garras y
los músculos de los que carecían.
Creo que esta especie desarrolló un lenguaje que le permitió
comunicarse con sus semejantes para mejorar sus condiciones de vida
y para transmitir sus conocimientos a las siguientes generaciones.
Creo que el lenguaje le dio al hombre mucho más que un medio de
comunicación, también le dio un medio para describir el mundo que le
rodeaba.
Pero al darle un medio para describir el mundo, el hombre quiso
aplicarlo a todas las cosas, quiso describir todas las cosas que le
rodeaban.

Y también quiso entenderlas.





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La Revolución de Bel
   samael aum weor...

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   CAPITULO 2

   LA ARCADIA

   ¿Quién es ese joven de túnica grisácea, ojos negros y profundos, nariz
aguileña, alto cuerpo y pelo alborotado?

   ¿Quién es ese alegre joven que ríe alegremente en tertulia con amigos,
despreocupado y feliz en la orgía?

   Ah¡ es Belcebú, el rey de la fiesta, el simpático amigo de las tabernas, el
alegre compañero de la orgía, el romántico galán despreocupado de la antigua
Arcadia...

   He penetrado clarividentemente en la época de Saturno... aquí no veo nada vago
ni vaporoso... Besant, Leadbeater, Heindel, Esteiner, ¿dónde están vuestros
poderes? ¿Qué se hicieron vuestros conocimientos? ¿Para qué me habláis de cosas
vagas cuando todo aquí es concreto y exacto?

   Estos hombres de la época de Saturno eran hombres... y hombres de verdad,
porque tenían un "Yo" y sabían que lo tenían...
Las humanidades, siempre son análogas, y estos hombres de la época de Saturno,
eran como los actuales... el ambiente semejante...Cuando se habla de humanidad,
vienen a la mente negocios, tabernas, lupanares, orgías, bellas muchachas
casquivanas, y apuestos galanes, princesas robadas y viejos castillos, tenorios
de barrio, y poetas trasnochados, el anciano que pasa, y el niño que llora, la
madre que arrulla una esperanza y el fraile que murmulla alguna oración... en
fin, toda esa gama de cualidades y defectos, variados, diversos, que constituyen
los valores humanos...La humanidad es una matriz donde se gestan Ángeles y
Diablos...de la humanidad no sale sino eso: Ángeles y Diablos...

   Cuando las mónadas divinas animan los tres reinos inferiores no hay ningún
peligro. El peligro está al llegar al estado humano: de ese estado se sale para
Ángel o para Diablo...

   Belcebú fue un gran rebelde que sacudió su cabeza y su melena alborotada sobre
las copas y delicias de la Arcadia... Tuvo ansias de Sabiduría y sus alas de
águila rebelde no cabían dentro del gallinero parroquial. Su verbo tremendo y
fogoso desconcertaba a los Imbéciles y desenmascaraba a los traidores con sus
proverbios contundentes y luminosos...En su alma ardía el fuego de la eternidad,
y un grito de rebeldía sacudía sus entrañas de titán... gozaba de toda clase de
comodidades y habitaba en una casa confortable y lujosa de la Arcadia...

   Ese era su nido de águila rebelde...

   La materia toda, era mental... todos los humanos usaban cuerpos astrales...
Comían, vestían, bebían y se divertían como ahora, porque el cuerpo astral es un
organismo casi tan denso como el físico y estaba análogamente constituido como
el físico... Ciertamente los hombres de la Arcadia recordaban antiguos
cataclismos y hermosas tradiciones milenarias... de épocas pre-saturnianas...
pero en el pleno apogeo del estado humano, la vida era semejante a la actual...

   Fiestecitas retozonas...
de alegres camaradas...
pálidas lumbres...
y licor de mandrágoras.
   Noches de borrasca y orgía...
noches de carnaval...
Romances de amor y poesía...
que vale más no recordar...
   Doncellas de casta morena
que caen entre los brazos...
y son como el viento ligeras
con esos trajes de raso...


lo que no nos mata, nos fortalece....
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La Revolución de Bel
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   CAPITULO 1

   LA REVOLUCIÓN DE BEL

   Canta, oh Diosa de la sabiduría, a la majestad del fuego.

   Levantemos nuestras copas y brindemos por la jerarquía de las llamas...

   Escanciemos nuestras ánforas de oro y bebamos del vino de la luz hasta
embriagarnos...

   ¡Oh Démostenos! cuan rápidos fueron tus pies en Cheronea...

   Mésmer, Cagliostro, Agripa, Raimundo Lulio, a todos os conocí, a todos os vi,
y os llamaron locos.

   ¿De dónde sacasteis vuestra sabiduría? ¿Porqué la muerte selló vuestros
labios? ¿Qué se hicieron vuestros conocimientos?

   Yo beberé el vino de la sabiduría esta noche, en el cáliz de vuestros augustos
cráneos, y en un gesto de rebeldía omnipotente me rebelaré contra la antigua
huesa.

   Yo romperé todas las cadenas del mundo, y me declararé inmortal aunque me
crean loco...

   Yo empuñaré la espada de Democles, y haré huir a la inoportuna huésped...

   Pero no podrás contra mí, muda calavera, porque yo soy eterno...

   Cristo ígneo, Cristo ardiente, yo levanto mi copa y brindo por los dioses, y
tú, bautízame con fuego...

   ¿De dónde surgió esta enorme creación?

   ¿De dónde surgieron estas inmensas moles planetarias que como monstruos
milenarios parecen salir de las fauces de un abismo para caer en otro abismo más
terrible y espantoso que el primero?

   Levanto mis ojos a lo alto y sobre la cabeza ígnea del más grande de todos los
sacrificados, leo esta palabra: "INRI".
Ignis natura renovatur integram. (El fuego renueva incesantemente toda la
naturaleza)

   Si, amados discípulos, todo en el universo no es sino las granulaciones del
fohat,

   ¡Oh las jerarquías de los fuegos! Oh las jerarquías de las llamas.

   Rosas ardientes, ardientes... Culebras ígneas... silvad... silvad eternamente
sobre las aguas de la vida para que surjan los mundos... silvad... silvad,
silvad eternamente, con el silbido de fohat, santas llamas...Bendito sea el fíat
luminoso, el fíat espermático del eterno Dios viviente que puso en existencia el
universo.

   Divino fuego, tu eres el numen divinal de todas las existencias infinitas, y
cuando la llama subterránea devore la forma y queme los fundamentos del mundo,
tu serás como eras antes, sin sufrir cambio alguno, ¡Oh! fuego divino y
eternal!..."Fohat fecunda la materia caótica y surgen los mundos a la
existencia. Todo lo que ha sido, lo que es y lo que será es hijo del fuego."

   El fuego del Espíritu Santo es la llama del Oreb... Fohat vive en nuestros
testículos y solo es cuestión de ponerlo en actividad por medio de la magia
sexual para convertirnos en Dioses... en Devas, en seres divinos e Inefables. El
fuego de la castidad, es el fuego del Espíritu Santo, es el fuego de
Pentecostés, es el fuego del Kundalini... es el fuego que Prometeo robó al
cielo... es la llama sagrada del templo que las vestales encienden... es la
llama de triple incandescencia, es el carro de fuego en que Elíseo subió al
cielo...

   En los tiempos del antiguo Egipto, el neófito que aspiraba a ser alquimista,
para despertar el divino fuego, había de casarse con una mujer madura, pero si
lo hacía con una joven, había de demorar algunos meses antes de efectuar la
conexión sexual, y entre las condiciones matrimoniales estaba el tener que
obedecer a su mujer, a la cual se sujetaba con mucho gusto el alquimista...

   Introducir el miembro en la vagina y retirarse sin derramar el semen, esta es
la vieja fórmula de los antiguos alquimistas... Con ella se despierta la culebra
ígnea y logramos la unión con el Intimo: él es el real "Yo", aquel Ruach Eloím
que según Moisés labraba las aguas en el principio del mundo, y entonces nos
convertimos en el Rey Sol, en el Mago Triunfador de la Culebra..." nos hacemos
dioses omnipotentes y con la espada de Democles derrotamos a la muerte... La
naturaleza entera se arrodillará ante nosotros y las tempestades nos servirán de
alfombra para nuestros pies. Foat es el elixir de larga vida, y con ese elixir
podremos conservar el cuerpo a través de millones de años...La mujer es la
vestal del Templo... la mujer enciende la llama... de nuestro arquín sonoro, el
cual vibra en los espacios cósmicos con esa tremenda euforia solemne e inefable
de los dilatados cielos de Urania...
   Mujer, yo te amo...
hace muchas noches,
que lloro mucho...mucho...
y al fin de la jornada escucho tus cantares,
y tiemblan de amor los soñolientos astros,
y se besan las musas celestiales con tus cantos...
Eres un libro sellado con siete sellos.
No sé si eres dicha o veneno.

   Estoy en el borde de un abismo que no entiendo:
Siento miedo de tí, y de tu misterio.
Mujer, yo te adoro...
Quiero beber licor de mandrágoras,
quiero besar tus senos,
quiero sentir el canto do tus palabras
y encender mis fuegos.
   Mujer, no me puedes olvidar.
me dijiste que me amabas
y me juraste tu cariño,
en noches adoradas...
en noches de idilio...
en noches perfumadas...
y de cantos y de nidos...
   Vieja sacerdotisa, enciende mi pabilo,
enciende mi llama de triple incandescencia;
núbil vestal de templo divino...
entrégame los frutos de la ciencia...


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muchacho con todo respeto decime que tomas, esto te esta haciendo mierda la
caveza si te gusta que te humillen continua escribiendo boludeses como esa dios
al igual que cualquier patraña de ese tipo oriental o no son todas simples
fabulas de mentes inferiores un ateo no nesecita hacer nada por provar y un
materialista y ateo como soy yo solo puede creer en lo qu es comprobable.
   el carma q pedaso de mierda chau

ROLANDO BOLON <ROLANDO_BOLON@...> escribió:
           Hola, me parecen interesantes todo lo que nos comentas. Me da gusto
leer tus notas. me gustaria que redactaras un poco mas sobre la cmplejidad del
Karma. Saludos¡¡¡¡¡

----- Mensaje original ----
De: jose ateuznam <jateuznam@...>
Para: eternidadeinmortalidad@...; ateosy2@...;
charlatanes@...; destrezas_evolutivas@...;
el_rincon_del_psicoanalisis@...
Enviado: domingo, 19 de marzo, 2006 16:51:50
Asunto: [Ateos Y] Detecta tu Karma

Detecta tu Karma

Muchas veces hemos escuchado esta palabra del karma, a la que generalmente le
agregamos muchos adjetivos. Pero vamos a ver aquí de la forma san sencilla
posible que es el karma.

Todo se remonta a la comprensión real de que todos somos uno, de que todo es la
misma energía universal que se transforma en miles de formas, pero que no deja
por ello de ser la misma energía," una sola manifestada en diferentes estados".

Cuando decidimos venir al plano material es solo con el objetivo de generar
experiencias las cuales me irán haciendo de forma gradual, una persona sabia, y
esta sabiduría me abrirá los ojos y me mostrara ¡quien soy realmente y que estoy
haciendo!, en este plano de materia. Pero al fin y al cabo ilusión. Porque
ilusión, porque científicamente la materia no existe, ya que el átomo que es lo
que forma cualquier tipo de materia es en un 99.9% vació; pero por el movimiento
tan rápido que tiene en su interior da un efecto visual parecido al de un
abanico, causando así la sensación de solidez.

Todo esto en realidad nos lleva a la conclusión de que todo es energía vibrando
en diferente nivel y esto la hace aparecer de distintos modelos visuales. Al
venir al plano material empezamos a descubrir todo esto, vida tras vida,
encarnación tras encarnación, pero realmente lo que estamos haciendo es jugar un
juego, jugar por un periodo de tiempo a que somos cierta persona, de cierta
clase, sexo, estatus social, apariencia etc... basado en una proyección anterior
hecha por nosotros mismos,
-Cuando decidimos jugar el juego-. Al entrar a este juego se nos va olvidando lo
que es en realidad, "un juego"y empezamos a creer que es real, que somos
victimas de alguna clase de ser castigador. Nos vamos enganchando de forma
gradual en los conflictos, tomando muy enserio la representación del papel que
estamos actuando. Al ir despertando y comprender mejor ésta dinámica,, podremos
entender, de forma más exacta a que se le llama karma. .

Cuando tu entiendes que todos somos uno, que no somos parte de la energía porque
esta no esta dividida, sino que somos la misma energía manifestada en una
apariencia temporal de persona, comprenderemos que al dañar a alguien que yo
creo que es otra persona, separa de mi, distinta a mi, -a quien estoy dañando
realmente es a mi mismo-. Pero cuando me tomo tan enserio el juego, llego a
creer realmente que somos seres separados, y quizás me creo superior y con
derecho de dañar a otro, de abusar de mi poder, de lastimar de humillar, o me
siento la victima y vivo haciendo que el otro se vea como culpable, es entonces
cuando las cosas se salen de control y entra el karma, este será una reacción a
una acción generada por mi hacia otro que creí separado de mi, así en esta vida
o en una siguiente encarnación, me veré obligado a vivir el mismo dolor y
conflicto que genere antes a otro, y todo esto con el propósito de descubrir que
realmente el daño me lo hice a mi mismo.

El karma tiene como objetivo hacerte ver y entender que somos uno y que cuando
crees dañar a otro es a ti a quien realmente dañas. Cuando comprendes esto de
forma total, el karma desaparece, ya no hay un motivo que lo genere, pues al
comprender, es como despertar y descubrir que -era tan solo un juego, que
propicié yo mismo, para generar mi crecimiento.- Es decir, que estamos jugando
un juego con papeles y representaciones ficticias con el fin de hacernos sabios,
así que cuando has comprendido realmente en tu corazón que dañando a otros solo
es a ti a quien dañas por el simple hecho de que todos somos uno, el karma
desaparece porque ya no tiene razón de ser.

Mientras sigamos teniendo esta carencia en nuestra comprensión y evolución, el
karma hará que regresemos vida tras vida no importando el grado de conocimiento
que hayamos obtenido, no importa cuando libros escribamos sobre expansión, sobre
totalidad, sobre el contacto con Dios, no importa la fama aparente o que seas un
líder espiritual, mientras no comprendas que la realidad es "que somos uno",
habrá cosas que no has aprendido, como: el dañar a otros, aprendizaje pendiente,
y regresaras otra ves a este plano material.

El karma es una carencia en vidas anteriores o en la actual, basada en acciones
hacia otros para la ignorancia de quien se es en realidad.

Cuando uno sabe que karma tiene y lo comprende dentro de si este se quitará.

COMO SABER CUAL ES MI KARMA

Existe un método de saber cual karma tienes, y así poder comprenderlo y que este
desaparezca. Agrego que esto se dice fácil, pero si ya traigo un karma es porque
tengo una tendencia a hacer cierta acción y lo mas seguro es que en mi vida
actual siga con la misma tendencia. Hay que trabajar con este de forma dedicada.

Por medio de numerología puede saberse esto, sacando cuales son las carencias
que tenias al nacer y que venias arrastrando de encarnaciones anteriores.

KARMA CERO:

Angel Si no tienes ningún karma lee esto, si lo tienes puedes buscar mas abajo
la información de cada uno.

Cuando una persona no tiene karmas, significa que dentro de la jerarquía esta en
la nominación de ángel. Esto indica que es su primer encarnación en este plano.

Los ángeles pueden estar aquí por dos cosas. Una es porque tienen una misión en
especifico y al terminarla se iran de aquí. Son soldados de luz, no tienen libre
albedrío, no eligieron porque venir.

La otra es que vengan a ser hombres a pasar de la nominación de ángeles a ser
uno y con esto adquieren su divinidad junto con los que estamos aquí y suben
hasta arriba de la jerarquía.

En cualquiera de los dos casos es fácil detectarlos si se observa con atención.

Como es su primer encarnación parecen turistas en el plano, no comprenden bien
la forma que tenemos los demás de actuar, de sentir y de manejar nuestras
emociones. Ellos no tienen vivencias anteriores lo que hace que no se anclen a
experiencias anteriores y todo les resulte nuevo y hasta cierto punto fácil, ya
que no hay algo atrás que les haga recordar una experiencia dolorosa intensa o
de felicidad intensa. Son un poco fríos y superficiales, no es fácil para ellos
profundizar en algunos temas. Parecen niños, y los son por la inocencia tan
grande que hay en su espíritu. Todo lo quieren vivir, experimentar y disfrutar.
La mayoría de las ocasiones se portan como adolescentes eternos viviendo la
aventura de la vida y riendo de todo sintiendo que el mundo es fácil y
maravillándose por la fascinación del plano, o entran en dilemas existenciales
sobre que son, porque están aquí, y lo distintos que se sienten de los demás.

Cuando una mujer llore desolada porque su novio la abandono, una persona que sea
ángel, la escuchara sin comprender tanto llanto, aconsejándole que si se fue es
por algo y que es tiempo de salir y buscar nuevos aires. No tienen apegos.

El ser ángel tiene ventajas y desventajas. Una ventaja es que como no tienen
karma, si se lo proponen y se aplican pueden evolucionar muy rápido, ya que no
hay lastres para ellos.

Una desventaja podría ser su incapacidad aparente para vivir las cosas de forma
profunda tomando así una experiencia real, lo que los llevara a la sabiduría y
aprendizaje, entrarle al plano con todo y sus sufrimientos, caos, conflictos y
miedos, no es fácil para los ángeles. Son almas nuevas viviendo un mundo
complicado para la mayoría.

Una cosa muy favorable es que tienen un grado de intuición muy buena, así es que
podemos acudir a ellos para escuchar lo que tienen que decir o enseñar.

Puedes confiar en ellos completamente, la mayoría de las veces vienen a dar
servicio, así que es muy buen augurio estar rodeada de ángeles que siempre te
protegerán, cuidaran, te ayudaran y estarán ahí cuando los necesites.

Significado de los karmas Esta tabla te ayudara a saber con exactitud que es lo
que te falto en tu vida pasada por comprender y manejar a la perfección, y esta
misma carencia es con la que has nacido en esta encarnación, así es que debes
analizar la información siguiente con detenimiento y aprender a manejarla, pues
de lo contrario se te presentara a lo largo de tu vida e incluso en tus
siguientes encarnaciones. El karma desaparece una vez que se comprende
realmente.

CARACTERÍSTICAS DEL No. 1

En tu vida pasada careciste de iniciativa, ambición, originalidad e
independencia, es decir, no pensabas en ti mismo, carecías de capacidad
dominadora y agresiva, estabas lleno de miedo o falta de confianza en ti mismo,
ahora debes tomar tus propias decisiones con seguridad en ti y en tus
capacidades así como iniciar cosas nuevas.

CARACTERÍSTICAS DEL No. 2

Te faltó tacto y diplomacia así como cooperación en tu vida pasada, ahora debes
tratar con todo tipo de personas, sean buenas o sean malas, tratarlas con tacto
y diplomacia en todos los sentidos, ser cooperador con todos sin eludir ninguna
solicitud de ayuda, así como prestar tu atención a los detalles.

CARACTERISTICAS DEL No. 3

En tu vida pasada fuiste incapaz de expresarte correctamente, pues careciste de
confianza en ti mismo y te agradaba ocultarte del público en general, te faltó
imaginación ya que eras de un carácter explosivo y que dispersabas tu talento en
cosas sin importancia, ahora debes escribir, dar conferencias, tratar con el
público a través del teatro o el arte, DEBES CONTROLAR EN TODO TIEMPO TUS
IMPULSOS Y NO DISPERSAR TU TALENTO.

CARACTERÍSTICAS DEL No. 4

En tu vida pasada te desagradó el trabajo duro y la atención a los detalles y el
orden, ahora debes echar buenos cimientos sin eludir el trabajo por duro que
este sea, concentrándote pacientemente y lentamente en él, sin aceptar ninguna
clase de limitación, poniendo tu atención en los detalles por mínimos que estos
sean, así como cuidar el orden en todos los aspectos de tu vida.

CARACTERÍSTICAS DEL No. 5

Tuviste un temor constante de afrontar los cambios a algo nuevo, te faltó
comprensión, curiosidad e interés por tus semejantes, ahora debes enfrentar con
valor todo tipo de cambios en tu vida preguntándole a DIOS, qué te quiere
enseñar con ese cambio, cómo comprender y ayudar a tus semejantes en todos los
sentidos.

CARACTERÍSTICAS DEL No. 6

En tu vida pasada, rehuiste asumir tus responsabilidades, te negaste a atarte a
un hogar y una familia, no reconocías tus actos en perjuicio de los demás seres
humanos, ahora debes aprender mucho para ser una buena pareja en el matrimonio y
buen padre o madre, pues son necesarios hacer muchos ajustes en tu vida,
incluyendo la responsabilidad de un hogar y una familia, así como servir a los
demás desinteresadamente.

CARACTERÍSTICAS DEL No. 7

En tu vida pasada careciste de comprensión entre lo material y lo espiritual,
evitaste volcarte en tu interior en la búsqueda de la guía de Dios, temiste a la
fe y lo que ella implica, te faltó técnica, análisis y ansias de frenar a tu
mente para que examine las condiciones antes de saltar hasta las conclusiones,
ahora debes estudiar metafísica (espiritualidad) para que adquieras las técnicas
necesarias y así METERTE EN TU CORAZÓN Y CONTACTAR CON DIOS PARA QUE TE GUIÉ EN
ESTA VIDA.

Debes aprender lo que la FE significa y todo lo que ella implica en tu vida
diaria, al estudiar metafísica se te darán las técnicas, el análisis y tendrás
las ansias de preparar a tu mente y entonces sí TENDRÁS LA VERDAD EN TUS MANOS Y
ELLA TE HARÁ LIBRE.

CARACTERÍSTICAS DEL No. 8

En tu vida pasada careciste de capacidad o eficiencia para manejar negocios y
otras cuestiones materiales, Ahora debes aprender el valor del dinero, a
organizar, a dirigir pues se te forzará a manejar tu propio negocio y debes
hacerlo prosperar.

CARACTERÍSTICAS DEL No. 9

En tu vida pasada careciste de sentimientos y comprensión, fuiste cruel y
abusador de los demás, al grado de no querer ayudar a nadie porque no servían
para nada, pues solo tú tenías todos los derechos sobre propios y extraños,
ahora debes sufrir muchos sobresaltos y contrariedades emotivas hasta que
aprendas a ser generoso, compasivo. sentimental, cooperador con los demás y
sobre todo SERVIR Y PREOCUPARSE POR TODOS LOS SERES HUMANOS.



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ROLANDO BOLON <ROLANDO_BOLON@...> escribió:
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Enviado: domingo, 19 de marzo, 2006 16:51:50
Asunto: [Ateos Y] Detecta tu Karma

Detecta tu Karma

Muchas veces hemos escuchado esta palabra del karma, a la que generalmente le
agregamos muchos adjetivos. Pero vamos a ver aquí de la forma san sencilla
posible que es el karma.

Todo se remonta a la comprensión real de que todos somos uno, de que todo es la
misma energía universal que se transforma en miles de formas, pero que no deja
por ello de ser la misma energía," una sola manifestada en diferentes estados".

Cuando decidimos venir al plano material es solo con el objetivo de generar
experiencias las cuales me irán haciendo de forma gradual, una persona sabia, y
esta sabiduría me abrirá los ojos y me mostrara ¡quien soy realmente y que estoy
haciendo!, en este plano de materia. Pero al fin y al cabo ilusión. Porque
ilusión, porque científicamente la materia no existe, ya que el átomo que es lo
que forma cualquier tipo de materia es en un 99.9% vació; pero por el movimiento
tan rápido que tiene en su interior da un efecto visual parecido al de un
abanico, causando así la sensación de solidez.

Todo esto en realidad nos lleva a la conclusión de que todo es energía vibrando
en diferente nivel y esto la hace aparecer de distintos modelos visuales. Al
venir al plano material empezamos a descubrir todo esto, vida tras vida,
encarnación tras encarnación, pero realmente lo que estamos haciendo es jugar un
juego, jugar por un periodo de tiempo a que somos cierta persona, de cierta
clase, sexo, estatus social, apariencia etc... basado en una proyección anterior
hecha por nosotros mismos,
-Cuando decidimos jugar el juego-. Al entrar a este juego se nos va olvidando lo
que es en realidad, "un juego"y empezamos a creer que es real, que somos
victimas de alguna clase de ser castigador. Nos vamos enganchando de forma
gradual en los conflictos, tomando muy enserio la representación del papel que
estamos actuando. Al ir despertando y comprender mejor ésta dinámica,, podremos
entender, de forma más exacta a que se le llama karma. .

Cuando tu entiendes que todos somos uno, que no somos parte de la energía porque
esta no esta dividida, sino que somos la misma energía manifestada en una
apariencia temporal de persona, comprenderemos que al dañar a alguien que yo
creo que es otra persona, separa de mi, distinta a mi, -a quien estoy dañando
realmente es a mi mismo-. Pero cuando me tomo tan enserio el juego, llego a
creer realmente que somos seres separados, y quizás me creo superior y con
derecho de dañar a otro, de abusar de mi poder, de lastimar de humillar, o me
siento la victima y vivo haciendo que el otro se vea como culpable, es entonces
cuando las cosas se salen de control y entra el karma, este será una reacción a
una acción generada por mi hacia otro que creí separado de mi, así en esta vida
o en una siguiente encarnación, me veré obligado a vivir el mismo dolor y
conflicto que genere antes a otro, y todo esto con el propósito de descubrir que
realmente el daño me lo hice a mi mismo.

El karma tiene como objetivo hacerte ver y entender que somos uno y que cuando
crees dañar a otro es a ti a quien realmente dañas. Cuando comprendes esto de
forma total, el karma desaparece, ya no hay un motivo que lo genere, pues al
comprender, es como despertar y descubrir que -era tan solo un juego, que
propicié yo mismo, para generar mi crecimiento.- Es decir, que estamos jugando
un juego con papeles y representaciones ficticias con el fin de hacernos sabios,
así que cuando has comprendido realmente en tu corazón que dañando a otros solo
es a ti a quien dañas por el simple hecho de que todos somos uno, el karma
desaparece porque ya no tiene razón de ser.

Mientras sigamos teniendo esta carencia en nuestra comprensión y evolución, el
karma hará que regresemos vida tras vida no importando el grado de conocimiento
que hayamos obtenido, no importa cuando libros escribamos sobre expansión, sobre
totalidad, sobre el contacto con Dios, no importa la fama aparente o que seas un
líder espiritual, mientras no comprendas que la realidad es "que somos uno",
habrá cosas que no has aprendido, como: el dañar a otros, aprendizaje pendiente,
y regresaras otra ves a este plano material.

El karma es una carencia en vidas anteriores o en la actual, basada en acciones
hacia otros para la ignorancia de quien se es en realidad.

Cuando uno sabe que karma tiene y lo comprende dentro de si este se quitará.

COMO SABER CUAL ES MI KARMA

Existe un método de saber cual karma tienes, y así poder comprenderlo y que este
desaparezca. Agrego que esto se dice fácil, pero si ya traigo un karma es porque
tengo una tendencia a hacer cierta acción y lo mas seguro es que en mi vida
actual siga con la misma tendencia. Hay que trabajar con este de forma dedicada.

Por medio de numerología puede saberse esto, sacando cuales son las carencias
que tenias al nacer y que venias arrastrando de encarnaciones anteriores.

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Angel Si no tienes ningún karma lee esto, si lo tienes puedes buscar mas abajo
la información de cada uno.

Cuando una persona no tiene karmas, significa que dentro de la jerarquía esta en
la nominación de ángel. Esto indica que es su primer encarnación en este plano.

Los ángeles pueden estar aquí por dos cosas. Una es porque tienen una misión en
especifico y al terminarla se iran de aquí. Son soldados de luz, no tienen libre
albedrío, no eligieron porque venir.

La otra es que vengan a ser hombres a pasar de la nominación de ángeles a ser
uno y con esto adquieren su divinidad junto con los que estamos aquí y suben
hasta arriba de la jerarquía.

En cualquiera de los dos casos es fácil detectarlos si se observa con atención.

Como es su primer encarnación parecen turistas en el plano, no comprenden bien
la forma que tenemos los demás de actuar, de sentir y de manejar nuestras
emociones. Ellos no tienen vivencias anteriores lo que hace que no se anclen a
experiencias anteriores y todo les resulte nuevo y hasta cierto punto fácil, ya
que no hay algo atrás que les haga recordar una experiencia dolorosa intensa o
de felicidad intensa. Son un poco fríos y superficiales, no es fácil para ellos
profundizar en algunos temas. Parecen niños, y los son por la inocencia tan
grande que hay en su espíritu. Todo lo quieren vivir, experimentar y disfrutar.
La mayoría de las ocasiones se portan como adolescentes eternos viviendo la
aventura de la vida y riendo de todo sintiendo que el mundo es fácil y
maravillándose por la fascinación del plano, o entran en dilemas existenciales
sobre que son, porque están aquí, y lo distintos que se sienten de los demás.

Cuando una mujer llore desolada porque su novio la abandono, una persona que sea
ángel, la escuchara sin comprender tanto llanto, aconsejándole que si se fue es
por algo y que es tiempo de salir y buscar nuevos aires. No tienen apegos.

El ser ángel tiene ventajas y desventajas. Una ventaja es que como no tienen
karma, si se lo proponen y se aplican pueden evolucionar muy rápido, ya que no
hay lastres para ellos.

Una desventaja podría ser su incapacidad aparente para vivir las cosas de forma
profunda tomando así una experiencia real, lo que los llevara a la sabiduría y
aprendizaje, entrarle al plano con todo y sus sufrimientos, caos, conflictos y
miedos, no es fácil para los ángeles. Son almas nuevas viviendo un mundo
complicado para la mayoría.

Una cosa muy favorable es que tienen un grado de intuición muy buena, así es que
podemos acudir a ellos para escuchar lo que tienen que decir o enseñar.

Puedes confiar en ellos completamente, la mayoría de las veces vienen a dar
servicio, así que es muy buen augurio estar rodeada de ángeles que siempre te
protegerán, cuidaran, te ayudaran y estarán ahí cuando los necesites.

Significado de los karmas Esta tabla te ayudara a saber con exactitud que es lo
que te falto en tu vida pasada por comprender y manejar a la perfección, y esta
misma carencia es con la que has nacido en esta encarnación, así es que debes
analizar la información siguiente con detenimiento y aprender a manejarla, pues
de lo contrario se te presentara a lo largo de tu vida e incluso en tus
siguientes encarnaciones. El karma desaparece una vez que se comprende
realmente.

CARACTERÍSTICAS DEL No. 1

En tu vida pasada careciste de iniciativa, ambición, originalidad e
independencia, es decir, no pensabas en ti mismo, carecías de capacidad
dominadora y agresiva, estabas lleno de miedo o falta de confianza en ti mismo,
ahora debes tomar tus propias decisiones con seguridad en ti y en tus
capacidades así como iniciar cosas nuevas.

CARACTERÍSTICAS DEL No. 2

Te faltó tacto y diplomacia así como cooperación en tu vida pasada, ahora debes
tratar con todo tipo de personas, sean buenas o sean malas, tratarlas con tacto
y diplomacia en todos los sentidos, ser cooperador con todos sin eludir ninguna
solicitud de ayuda, así como prestar tu atención a los detalles.

CARACTERISTICAS DEL No. 3

En tu vida pasada fuiste incapaz de expresarte correctamente, pues careciste de
confianza en ti mismo y te agradaba ocultarte del público en general, te faltó
imaginación ya que eras de un carácter explosivo y que dispersabas tu talento en
cosas sin importancia, ahora debes escribir, dar conferencias, tratar con el
público a través del teatro o el arte, DEBES CONTROLAR EN TODO TIEMPO TUS
IMPULSOS Y NO DISPERSAR TU TALENTO.

CARACTERÍSTICAS DEL No. 4

En tu vida pasada te desagradó el trabajo duro y la atención a los detalles y el
orden, ahora debes echar buenos cimientos sin eludir el trabajo por duro que
este sea, concentrándote pacientemente y lentamente en él, sin aceptar ninguna
clase de limitación, poniendo tu atención en los detalles por mínimos que estos
sean, así como cuidar el orden en todos los aspectos de tu vida.

CARACTERÍSTICAS DEL No. 5

Tuviste un temor constante de afrontar los cambios a algo nuevo, te faltó
comprensión, curiosidad e interés por tus semejantes, ahora debes enfrentar con
valor todo tipo de cambios en tu vida preguntándole a DIOS, qué te quiere
enseñar con ese cambio, cómo comprender y ayudar a tus semejantes en todos los
sentidos.

CARACTERÍSTICAS DEL No. 6

En tu vida pasada, rehuiste asumir tus responsabilidades, te negaste a atarte a
un hogar y una familia, no reconocías tus actos en perjuicio de los demás seres
humanos, ahora debes aprender mucho para ser una buena pareja en el matrimonio y
buen padre o madre, pues son necesarios hacer muchos ajustes en tu vida,
incluyendo la responsabilidad de un hogar y una familia, así como servir a los
demás desinteresadamente.

CARACTERÍSTICAS DEL No. 7

En tu vida pasada careciste de comprensión entre lo material y lo espiritual,
evitaste volcarte en tu interior en la búsqueda de la guía de Dios, temiste a la
fe y lo que ella implica, te faltó técnica, análisis y ansias de frenar a tu
mente para que examine las condiciones antes de saltar hasta las conclusiones,
ahora debes estudiar metafísica (espiritualidad) para que adquieras las técnicas
necesarias y así METERTE EN TU CORAZÓN Y CONTACTAR CON DIOS PARA QUE TE GUIÉ EN
ESTA VIDA.

Debes aprender lo que la FE significa y todo lo que ella implica en tu vida
diaria, al estudiar metafísica se te darán las técnicas, el análisis y tendrás
las ansias de preparar a tu mente y entonces sí TENDRÁS LA VERDAD EN TUS MANOS Y
ELLA TE HARÁ LIBRE.

CARACTERÍSTICAS DEL No. 8

En tu vida pasada careciste de capacidad o eficiencia para manejar negocios y
otras cuestiones materiales, Ahora debes aprender el valor del dinero, a
organizar, a dirigir pues se te forzará a manejar tu propio negocio y debes
hacerlo prosperar.

CARACTERÍSTICAS DEL No. 9

En tu vida pasada careciste de sentimientos y comprensión, fuiste cruel y
abusador de los demás, al grado de no querer ayudar a nadie porque no servían
para nada, pues solo tú tenías todos los derechos sobre propios y extraños,
ahora debes sufrir muchos sobresaltos y contrariedades emotivas hasta que
aprendas a ser generoso, compasivo. sentimental, cooperador con los demás y
sobre todo SERVIR Y PREOCUPARSE POR TODOS LOS SERES HUMANOS.



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ajajajajaajajaj este es sin lugar a dudas el articulo mas estupido
que has publicado.

Hay una pelicula llamada "Napoleon Dynamite" ,en uno de sus momentos
mas jocosos, el hermano tarado de Napoleon ordena por internet
una "autentica maquina el tiempo", cuando intenta ir a los ochentas
solo recibe una descarga electrica en los testiculos ajajajaja una
escena muy divertida, claro fue pensada para ridiculzar a los pobres
ingenuos que creen en cuentos de hadas....sinceramente dudaba que
pdiera haber alguien tan ignorante como para creer en maquinas del
tiempo y ahora me encuentro con que nuestro simio gnostico tambien
cree en esas perogrulladas...ajajajajaja

El tiempo no es una dimension lineal y no tiene "huecos" , obviamente
tu percepcion del universo es una amalgama de teismo creacionista y
de la teoria dela relatividad (de esta ultima claro, solo comprendes
lo mas superficial...), lamento informarte que el universo no es como
Einstein describio inicialmente y la relatividad aunque fue un gran
impulso para la ciencia en su tiempo aun falla al hacer
aproximaciones atómicas (de ahi su eterno choque con la fisica
cuantica), los hollos negros no son "esquinas" ni "huecos"
temporales, lamento decepcionarte amigo, pero volver al futuro es
solo una pelicula, NO ES REAL, ningun fisico moderno cree ya en
viajes temporales.

En cuanto a tus "satelites" te recuerdo que los pintres de la epoca
comenzaban a experimentar con imagenes subjetivas de la divinidad en
la epoca que refieres, has visto que del cielo salen "rayos"? la luz
es como la proyectban en los cuadros??? de modo exacto???, el uso de
una figura esferica, piramidal u oboide con  aros alrededor solo
refleja el inicio de la pintura con elementos metafóricos que
resaltaban la "divinidad" de los mismos, antes de especular con
maquinas del tiempo te aconsejo tomar un libro de historia del arte...

En segundo lugar, ¿como rayos tendria la iglesia tecnologia de alto
nivel en dicha epoca???, no te acuerdas que esos tipos mataban gente
a lo desgraciado por que veian brujas hasta en su sombra???, ¿¿NO TE
ACUERDAS QUE LA IGLESIA CENSURO A GALILEO Y A COPERNICO???, como
rayos iba a tener tecnoogia mas avanzada que la actual una
organización que se ha dedicado sistematicamente y desde su
instauración a destruir la ciencia y la verdad en pos de su fe
ridicula?????
¿Que no tienes sentido comun?
¿Realmente crees esa estupidez de una maquina del tiempo?
Ve a la biblioteca por favor y ahorranos la pena de leer estos
articulillos new age que solo serian interesantes para los mentecatos
de tu maldita parroquia, ah, si , y de paso no vuelvas por aqui
imbecil....

--- En ateosy2@..., jose ateuznam <jateuznam@...>
escribió:
>
> Ha Sido Ya Inventada La Máquina Del Tiempo?            mediados del
siglo XX el papa Pío XII prohibió a un equipo internacional de
investigadores, coordinados por el padre benedictino Pellegrino
Ernetti, que continuaran con el diseño de una máquina capaz de
obtener voces e imágenes del pasado. Más de cuatro décadas después
fue localizado al jefe de aquel equipo. Sus declaraciones apoyan de
alguna forma la evidencia que suponen los diferentes vestigios
existentes en todo el mundo -como un cuadro del siglo XVII en el que
el artista inmortalizó un moderno satélite de comunicaciones, una
computadora astronómica del siglo I o huellas humanas impresas en
estratos geológicos de cientos de miles de años- y nos permiten
intuir que el Tiempo es una dimensión por la que podemos desplazarnos.
>                                  Polémica obra del artista italiano
Ventura Salimbeni, donde se observa una esfera que pudiera ser un
moderno satétite de comunicaciones.
>   Una pequeña iglesia italiana enclavada en la próspera ciudad,
vinícola de Montalcino, a escasos cuarenta kilómetros de Siena, la
iglesia de San Pedro alberga aún hoy una de las más desconcertante
pinturas que existen en el mundo. Ningún objeto, pintura o legado
documental de los que se han podido examinar en la  búsqueda de
fenómenos que demuestren la existencia de alteraciones -a veces de
siglos- en el continuum espacio-temporal. es tan claro como el lienzo
que se conserva en Montalcino. Diseñado originalmente en el año 1600
por el artista sienes Ventura Salimbeni (1567-1613), la tela recoge
una escena singular: nueve personales, la mayoría ataviados con
trajes eclesiásticos de la época, aparecen en torno a un relicario
que contiene una hostia consagrada de la que parten varios
deslumbrantes rayos de luz. Sobre estos prelados, y por encima de
unas nubes grisáceas que separan en dos mitades el cuadro, se
encuentran las imágenes de la Trinidad, flanqueadas por dos
>  querubines. El lienzo no pasaría de ser una de tantas
representaciones manieristas de los mundos celeste y terrestre, si no
fuera por el insólito objeto que aparece en medio de los tres
personales divinos y que acapara el protagonismo de toda la obra.
>
> A primera vista parece un simple objeto azulado que bien podría
representar el globo terráqueo. Pero examinado con más detenimiento
se aprecia que semejante interpretació n es errónea. La existencia de
al menos tres líneas longitudinales a lo largo de la curvatura de
esta extraña esfera y una banda central a modo de "cinturón",
presentan todo el aspecto de junturas de varias piezas de apariencia
metálica. No menos sorprendentes son las dos extremidades en forma de
antenas asida por las divinas figuras de Dios y Jesús,
respectivamente, y que no dejan lugar a dudas -a los ojos, claro
está, de un hombre habituado a tecnología contemporánea- de que nos
estamos enfrentando a la primera representació n artística de un
moderno satélite de comunicaciones. Quizá a uno de los primeros
modelos puestos en órbita, como el Sputnik soviético o el Vanguard
norteamericano.
>
> Roberto Cappelli, profesor de Montalcino que lleva estudiando y
terciando polémicas sobre esta tela desde hace muchos años, recuerda
con detalle cómo comenzó a interesarse por esta obra:
>   «Hace ahora más de tres décadas durante la celebración de una
ceremonia religiosa en la iglesia de San Pedro, me fijé en el cuadro
de Salimbeni y, particularmente, en su parte superior. Me llamó tanto
la atención que decidimos subir hasta el objeto que aparece en el
centro del cuadro, utilizando una escalera. Se trata de una esfera
aparentemente similar a las que se encuentran en otros cuadros de
todas las épocas, pero éste presentaba, además, un par de antenas que
impiden que se interprete como una imagen del mundo o una figuración
de la hostia. Además -acaba precisando- las 'antenas', vistas de
cerca, parece que estén enroscadas a la esfera.»
>                                       Satélite Sputnik I
>       Cuadro de Salimbeni
>       Satélite Vanguard II
>
>   Cappelli habla observado bien. Durante estos largos años ha
dedicado muchas horas a la observación de los más ínfimos detalles de
la obra. Su convencimiento de que lo que está allí representado no
puede ser sino uno de los primeros satélites contemporáneos, deja sin
aliento a sus más acérrimos críticos. Uno de ellos, el también
profesor Alberto Piazzi sostiene que la esfera de Montalcino es una
representació n artística de la Tierra y que las dos antenas no son
sino cetros divinos estilizados, que dan al observador la impresión
de dominio de la Trinidad sobre los designios del planeta.
>
>   Algo Más Que Una Apariencia            Cuadro de Ventura
Salimbeni donde se aprecia la transparencia de la paloma.  En el
único punto donde convergen ambos profesores en sus discusiones es en
lo extraño de la protuberancia circular que aparece en la parte
inferior izquierda de la esfera. La lógica más elemental vuelve a dar
la razón a Cappelli, a pesar de que pueda escandalizar a los que
defienden la existencia de un Tiempo que discurre sólo en un sentido:
hacia delante. Efectivamente, en el caso del satélite Vanguard
norteamericano (especialmente el Vanguard II, lanzado por la NASA en
Febrero de 1959) se aprecia una protuberancia idéntica a la dibujada
en Montalcino, y que correspondía técnicamente al objetivo de una
cámara que debía de recoger y emitir imágenes a la Tierra. La
precisión en cuanto a la situación de este elemento en la obra de
Salimbeni, y en cuanto a la ubicación de las dos "antenas" -que tanto
en el Sputnik I como en el Vanguard II son cuatro-, no puede
>  obedecer a una simple casualidad.
>
> Pero lo intrigante de este objeto no termina aquí, ya que
el "satélite'' no sólo parece tal, sino que pictóricamente se
comporta como un emisor de imágenes. El detalle es perceptible en la
parte inferior izquierda del lienzo. Allí, sobre la cabeza de un
prelado (presumiblemente el papa Clemente VIII, contemporáneo a la
realización de esta obra, aparece por segunda vez el Espíritu Santo.
El primer lugar donde se observa la paloma sagrada es entre las dos
antenas del "satélite". Pues bien, una nueva paloma aparece sobre
Clemente VIII justo en línea recta con el "objetivo" de la cámara
emisora de la esfera. Y lo que es más intrigante: esta segunda
paloma, observada detenidamente, es semitransparente, viéndose a
través de ella los contornos de los objetos del fondo, remarcando la
impresión de que se trata de una imagen transmitida, y no la
paloma "original". De nuevo la casualidad no es la interpretació n
más oportuna.
>
> Poca -o más bien ninguna- luz sobre la naturaleza de la esfera que
nos ocupa encontramos en los títulos que se atribuyen a esta obra. No
existe un criterio firme a la hora de clasificar este cuadro de
Salimbeni, siendo dos los títulos -en cierta forma semejantes- que se
barajan. Para Marilena Bigi, del grupo cultural Los Argonautas, de
Montalcino, la obra recibe el titulo de "Disputa del Santísimo
Sacramento", aunque no faltan los defensores de la segunda
propuesta: "Glorificació n de la Eucaristía". Para aquellos que
tengan la tentación de ver en la esfera la representació n de la
hostia, nunca estará de más advertir que la sagrada toma cristiana se
encuentra dibujada justo bajo la capa de nubes que separa la escena
divina de la terrena, en medio de los impasibles prelados. Por lo
tanto, nuestro 'satélite' no es el responsable del título.
>
>   Oscuras Relaciónes            Cúpula de la basílica de San Pedro
del Vaticano. En ella podemos observar una esfera coronando la
cúpula. ¿Pudo haberse inspirado Salimbeni en esta esfera para pintar
su cuadro?.  El caballero Bevilacqua, como también se conoció a
Salimbeni en su época, presenta una biografía que a duras penas nos
ayuda a deducir su interés particular por dejar un legado tan
sorprendente como el de Montalcino. Hijo del también pintor Arcangelo
Salimbeni, Ventura marcha muy joven a Roma para perfeccionar su
estilo artístico. Allí permanecerá hasta 1595, habiendo trabajado con
anterioridad en la decoración del tercer piso del palacio Vaticano. A
regreso a Siena -su ciudad natal- comenzará una frenética actividad
pictórica, que le llevará a Montalcino en varias ocasiones para
cumplir con encargos bien concretos. Sólo un documento fechado en el
año 1600 (fecha en que diseñó el "satélite'), y que hoy se conserva
en la iglesia de la patrona de Montalcino, la Virgen
>  del Socorro, da fe de esta clase de encargos. Al parecer,
simultáneamente a la realización de la obra que hoy reposa en San
Pedro de Montalcino, Salimbeni realizó otra por la que recibió
sesenta escudos de oro y que hoy se halla en paradero desconocido.
Ignoramos, pues, si en aquel lienzo inscribió alguna otra
singularidad que nos ayudara a interpretar el enigmático objeto al
que nos referimos.
>
> Mucho se ha especulado sobre qué pudo haber inspirado al autor para
llevar a cabo semejante representació n. Desde la posibilidad de que
tuviera acceso a una "falla temporal" que le permitiera ver un objeto
del futuro (y, en cualquier caso, cabría preguntarse por qué vio un
satélite y no cualquier otro objeto contemporáneo más común), o que
hubiese tenido una premonición concreta sobre este aparato en
particular. No obstante, hay un detalle que añadir a estas
especulaciones, y que coloca el acento de esta polémica sobre los
conocimientos que poseerían de determinados aspectos concretos,
incluso de carácter futurista, los papas de Roma. Es decir en 1592
llega Clemente VIII al sillón de Pedro. Este papa, uno de los más
cultos del periodo y que, entre otras cosas, puso en marcha la Biblia
Clementina (que aún hoy es el texto bíblico oficialmente reconocido),
destacó de la mediocridad de sus predecesores al lograr que el futuro
rey de Francia Enrique IV renegase de la fe
>  protestante, regresando a las filas del catolicismo. Se presume
que debió de tener algún encuentro con Salimbeni, si bien éste pudo
haberse limitado a seguir su trayectoria desde lejos. Y es que el
artista, probablemente, no representó gratuitamente a Clemente VIII
en su misterioso cuadro.
>   En Noviembre de 1595 este papa, tras su triunfo diplomático con
el "affaire" Enrique IV, ordenó rematar -en conmemoración de este
hecho histórico- la cúpula de la basílica de San Pedro del Vaticano
con un singular objeto. Hipólito Aldobrandini -éste era el verdadero
nombre del papa Clemente- ordenó a Sebastián Torrigiani que fundiese
una colosal bola de metal, en cuyo interior había cabida para
dieciséis personas. Sobre ella colocó una gigantesca cruz metálica, y
ordenó que aquel objeto coronase el centro de la cristiandad desde la
cúpula diseñada por Miguel Ángel. ¿Se inspiró Salimbeni en este
desproporcionado objeto mandado construir por Clemente VIII? Y si
fuera así, ¿por qué dotó a su inspiración de detalles que hoy sólo se
encuentran en los primeros satélites artificiales? ... El misterio
permanece.
>
>   Objetos Fuera De Su Tiempo            Piezas originales de la
máquina de Antikythera   Igual de irresoluble que el misterio del
cuadro de Montalcino son otros objetos y pinturas diseminados
alrededor del mundo que parecen demostrar que, o bien somos unos
perfectos desconocedores de nuestro pasado, o bien que ha
habido "interferencias temporales" en uno u otro momento. Y nos
estamos refiriendo a hechos, no a especulaciones. Por lo prolijo de
esta clase de objetos (muchos de ellos menos demostrativos que el
legado de Salimbeni) apenas nos detendremos en algunos de los más
significativos ooparts (out of place artifacts) u objetos fuera de su
tiempo.
>
> De todos ellos el más sorprendente es -sin duda- la máquina de
Antikythera, descubierta en 1900 por unos pescadores de esponjas
griegos que faenaban en las inmediaciones de una isla del mismo
nombre. El objeto en cuestión, descubierto entre los restos de un
naufragio de un barco griego de casi dos mil años de antigüedad,
presenta un insólito cuadro de ruedas dentadas -una veintena, a decir
de Valerios Stais, del Museo Nacional de Atenas, quien examinó por
primera vez la máquina en 1902-.
>             Reconstrucció n de la máquina de Antikythera  Después
del análisis minucioso del resto de los materiales recuperados de
aquel naufragio, se dató en tomo al año 65 d.C. la fecha del
desgraciado incidente marino. Lo que, de por sí, convierte a aquel
mecanismo dotado de una compleja red de ruedas dentadas en algo
anacrónico. No obstante, las inscripciones halladas en los metales
del extraño mecanismo no contradicen esa fecha, sino que corroboran
que la máquina pertenece a los primeros momentos del siglo I. La
inscripción más larga que se conserva sobre los restos de metal
hallados es extraordinariamente similar a un calendario astronómico
elaborado en el año 77 d.C.
>
> Hasta Abril de 1974, en que la revista Scienttfic American publicó
un articulo del profesor Derek J. de Solla Price, de la Universidad
de Yale, el objeto sólo fue un tema más de discusión entre los
amantes de las anomalías históricas. Price, gracias a este trabajo y
a otros que vinieron después, redimensionó el problema de
Antlkythera. Reconoció haber comenzado a restaurar la máquina a
primeros de los años cincuenta y haber sometido a rayos X, en 1972,
el todavía amasijo de metal rescatado en Antikythera; resolviendo,
tras sus observaciones, que se trataba de una especie de computadora
astronómica bien precisa. Construida con ruedas de cobre, la máquina
debía de haber contenido alrededor de treinta ruedas dentadas, con
sus correspondientes diferenciales, y pudo haber estado dentro de una
cala cubierta de inscripciones. Su descubrimiento puso de manifiesto
algo que puede extenderse a posteriores hallazgos: fuera,
probablemente, del uso común de los contemporáneos de la época
>  helénica, hubo una casta de hombres que manejaron una tecnología
que -en el caso del objeto de Antikythera- no volveremos a encontrar
hasta bien entrado el siglo XVI. ¿De nuevo el Tiempo nos vuelve a
jugar malas pasadas?
>             Esta calavera de cuarzo fue encontrada en las ruinas
mayas de Lubaantun en 1927. Sólo existe otra igual conservada, en el
Museo de la Humanidad de Londres.  Tan polémica como la máquina de
Antikythera es el extraño cráneo de cristal hallado en 1927 por Anna
Mitchell-Hedges, hija adoptiva del polémico explorador británico
Frederik Mitchell-Hedges, en las ruinas mayas de Lubaantun, situadas
en los bosques tropicales de Belice, en la Guayana británica. El
cráneo, perfectamente tallado en cristal de roca, presentaba un alto
grado de dureza (siete sobre diez, en la escala de Mohs, para ser
precisos), de lo que se deducía que sólo mediante fundición del
mineral y utilizando un molde, o mediante el uso de un diamante por
un hábil orfebre, podría obtenerse algo parecido. Pero los mayas no
poseían la suficiente capacidad técnica -desde la óptica arqueológica
tradicionalmente admitida- como para enfrentarse a semejante empresa
artística. Treinta y ocho años antes, un
>  soldado mexicano descubrió en su país una calavera similar, que -a
diferencia de la de Lubaantun- no podía mover su mandíbula.
Posteriores análisis del hallazgo de Mitchell-Hedges, conducidos en
1970 por la compañía norteamericana Hewlett-Packard, contribuyeron a
avivar la polémica sobre su fabricación, ya que demostraron que se
confecciono en una sola pieza, y que sobre su superficie no existe ni
una sola muesca de las herramientas presumiblemente empleadas.
Hewlett-Packard concluyó sus apreciaciones sobre el objeto asegurando
que se necesitarían al menos tres siglos de trabajos manuales
ininterrumpidos, en época maya, para obtener un resultado así
>
> Penden sobre estos dos cráneos acusaciones de fraude. Es decir, la
presunción de que no fueron elaborados -tal y como se pretende- por
las culturas en cuyas ruinas se hallaron. Pero ninguna de las
acusaciones, hasta el momento, ha podido ser demostrada como cierta.
Ooparts de singulares características pueden hallarse en todos los
rincones del mundo, casi como si quisieran demostrar, en silencio,
que algunos planteamientos modernos de la Física teórica sobre la
posibilidad de viajar en el tiempo, son validos. Huellas de zapatos
encontradas en estratos geológicos de hace dos o tres millones de
años, como las que se rescataron en la prisión estatal de Carson City
(Nevada, EE.UU.) en 1882, o la huella de zapato descubierta a
mediados del siglo pasado en el desierto del Gobi por un equipo de
paleontólogos, en un estrato fechado en unos doscientos millones de
años de antigüedad, nos obligan a replanteamos los conceptos de
linealidad del tiempo. El propio Stephen Hawking. ante
>  las especulaciones que la Física ha formulado en estos últimos
años sobre la variabilidad de la continuidad del Tiempo, aseguró en
Octubre de 1987 en Madrid que: «algún día será posible viajar por el
Tiempo. Si hace un año me lo hubieran preguntado, hubiera contestado
que era imposible».     El Extraño Proyecto
Del «Cronovisor»            Supueta imagen de Jesuscrito en la cruz,
obetenida mediante el extraño proyecto del  cronovisor.  ¿Y si
alguien hubiera dado ya ese salto? Trasladémonos a Venecia. Allí,
frente a la Plaza San Marcos, y al otro lado del gran canal. se
encuentra encerrado uno de los misterios mas desconcertantes -a la
vez que ignorados- de nuestros días. En la isla de San Giorgio,
copada en su totalidad por instalaciones de los monjes benedictinos y
de la Fundación Giorgio Cini, dedicada a la acogida y educación de
los hijos huérfanos de pescadores, se esconde de su pasado el padre
Pellegrino Ernetti. Profesor de "Prelolofonía" (es decir, de música
anterior
>  al año mil) en el Conservatorio Benedetto Marcello de Venecia,
Ernetti oculta sus investigaciones sobre el tema del Tiempo,
ocupándose en la actualidad de recibir y tratar entre cuatrocientas y
quinientas personas semanales aquejadas de estar poseídas por el
diablo. Es ¡exorcista!.
>
> El padre Ernetti no ha querido dar muchas explicaciones sobre este
tema, de cómo él, ayudado de un nutrido equipo de científicos
europeos, había estado diseñando -en plenos años cuarenta- una
máquina capaz de fotografiar el pasado. «El principio es muy
sencillo: las ondas visibles y sonoras del pasado no se destruyen. Y
no lo hacen porque son energía. La grandeza de nuestro invento, que
llamamos Cronovisor, está en poder recuperar esa energía y recomponer
las escenas».
>
> Ernetti hizo varias declaraciones apresuradas a la prensa italiana
de finales de los años cuarenta. Aseguró haber recompuesto, en su
versión original, la oficialmente desaparecida obra Thyestes,
elaborada por Quinto Ennio y representada en Roma hacia el año 169
d.C. También aseguró haber obtenido el texto original de las Tablas
de la Ley entregadas por Yahvéh a Moisés en el Monte Sinai, aparte de
otras singulares "fotografías" obtenidas de la destrucción de Sodoma
y Gomorra, y de otros trascendentales episodios bíblicos.
>
> El eje de su planteamiento se centra en la poco científica admisión
de la existencia del éter, en donde se recogerían todas y cada una de
las acciones externas emprendidas por los seres humanos. Según
Emetti, cada uno de nosotros emite millones de ondas a lo largo de la
vida, que quedan atrapadas en alguna parte. Después, gracias a la
utilización del instrumental adecuado para acceder a ese estadio de
información y decodificar las ondas que se están buscando (en lo que,
a decir del investigador francés Robert Charroux, se emplearía un
oscilógrafo catódico que lograría reconstruir las emisiones
originales) se puede acceder a las imágenes y sonidos que se deseen.
La siguiente entrevista fue realizada por el investigador, y ahora
director de la revista Más Allá, Javier Sierra:     -«Pero todo ha
terminado -dice el padre Ernetti-. Yo ya hablé. El papa Pío XII nos
prohibió que divulgáramos cualquier detalle sobre esta investigación,
porque la máquina del pasado es muy peligrosa.
>  Puede cortar la conciencia de libertad del hombre, ya que con este
aparato se podrá conocer qué has estado haciendo esta mañana, dónde,
cuándo, cómo...»
>
> -¿Sigue usted manteniendo, a pesar de los años, que todavía posee
el texto original de las Tablas de la Ley?
>
> -«Sí, lo tenemos. Pero no podemos desvelar nada. Lo siento.»
>
> -¿Y cuándo cree que podrá hablar, padre?
>
> -«No lo sé. Ya sabe que hay muchas cosas que reciben el nombre de
Secretos de Estado...»
>
> -¿Del Vaticano?
>
> -«No. De todos los Estados. Por eso no es posible hablar.»
>
> -¿Todas las investigaciones que se hicieron con la máquina se
realizaron en Venecia?
>
> -«No. En todo el mundo.»
>
> -No sabe cuándo dejará de ser secreto, ¿verdad?
>
> -«Espero que pronto, pero es muy difícil. Se revelarán demasiados
secretos.»
>
> -¿Cambiaría mucho nuestra concepción de la Historia del Hombre?
>
> -«Mucho. Incluso las lenguas serían irreconocibles. ..».
>
>
>
>
> lo que no nos mata, nos fortalece....
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>
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>

El "boom" de los biocombustibles





                El "boom" por los biocombustibles ha contribuido a acelerar los
precios de las materias primas.

Los altos precios del petróleo, sumados a la preocupación por el medio ambiente
y su continuo deterioro, la han dado un fuerte impulso en los últimos años a la
búsqueda de fuentes de energía alternativa, fundamentalmente al desarrollo de
los biocombustibles para sustituir al crudo y sus derivados.   Los
biocombustibles son fuentes de energía renovable que se producen en base a
materias primas de origen agrícola, entre ellos, la caña de azúcar, el fríjol de
soja, el aceite de palma y el maíz; o desechos orgánicos.   El etanol, utilizado
más que nada para los automóviles, y el biodiesel, en la maquinaria agrícola,
son dos de los biocombustibles más utilizados.   Etanol y biodiesel   Ambas
fuentes de energía alternativa están siendo estudiadas e introducidas en las
legislaciones a nivel mundial a un ritmo vertiginoso.   Estados Unidos, quién
consume alrededor de una cuarta parte de la gasolina a nivel mundial, parece
decidido a orientar su política energética hacia los
  biocombustibles.
      Estados Unidos, quién consume alrededor de una cuarta parte de la gasolina
a nivel mundial, parece decidido a orientar su política energética hacia los
biocombustibles


   Al menos así lo dejó ver el presidente George W. Bush en su reciente gira por
Latinoamérica, donde buscó el apoyo regional para la producción de
biocombustibles de exportación en gran escala.   En Latinoamérica, el abanderado
del etanol es el presidente de Brasil, Luiz Inacio da Silva, quien ha criticado
recientemente a las grandes potencias mundiales por sus pocos avances en esta
materia. Mientras que el presidente venezonalo, Hugo Chávez, aparece como el
principal opositor.       Lea: Lula insiste con el etanol
   Otras potencias como la Unión Europea y China, también se han manifestado a
favor de los biocombustibles y el uso de fuentes de energía alternativa.  
Precios de "commodities" en alza   Este "boom" por los biocombustibles ha
contribuido a acelerar los precios de las materias primas o "commodities" en los
mercados internacionales y alentado a los productores a expandir sus niveles de
producción.   Pero también ha tenido consecuencias negativas para los bolsillos
de los consumidores y la economía familiar.   Un claro ejemplo es el maíz, que
es utilizado como insumo para la producción de etanol.   En los últimos tres
meses de 2006, el precio internacional del maíz creció 50%, debido a un fuerte
incremento en la demanda global para la producción de etanol.   Si bien esto
favoreció a los productores, ya que mejoraron sus ingresos por venta, también
perjudicó a los consumidores (al incrementar el costo de la canasta familiar),
en países como Honduras y México, donde el maíz es
  un insumo básico en la dieta alimenticia y un elemento clave en los mercados
avícola, porcino y lechero.   El azúcar no se queda atrás. También es utilizada
como materia prima para producir etanol, pero su costo de producción es mucho
menor al del maíz.   Brasil, principal productor mundial de etano y azúcar,
elabora el etanol a partir de la caña de azúcar, mientras que Estados Unidos los
hace del maíz.     Lea: Biocombustibles: ¿Latinoamérica al rescate?
                  Los biocombustiles se han convertido en "el negocio de moda"
del cuál muchos quieren participar.

   El fuerte aumento de los precios del azúcar en los mercados internacionales en
los últimos años, gracias a su creciente demanda para elaborar etanol, ha
contribuido a generar fuertes ingresos por ventas para sus productores.   De
enero de 2005 a abril de 2006, los precios internacionales del azúcar cotizados
en la Bolsa de Londres subieron un 89,23%, para luego ajustarse ligeramente a la
baja en los subsiguientes meses, debido a una notable mayor producción de los
principales países productores como Brasil, India y Tailandia, lo que generó más
oferta que demanda.   Si bien, los analistas del sector esperan que los precios
del azúcar continúen ajustándose ¿luego de varios años de fuertes ganancias-,
ese ajuste no será muy pronunciado mientras continúe el furor por la producción
de etanol.   ¿Y en el futuro?   El debate sobre los beneficios versus
desventajas de los biocombustibles tiene muchas aristas.   Están los que
aseguran que su utilización protege al medio ambiente y
  crea fuentes de energía menos contaminantes al ayudar a reducir la
concentración de gases de efecto invernadero en la atmósfera.   Otros advierten
que el cultivo desmedido de las materias primas para su fabricación y sin bases
de desarrollo sustentable contribuirá a disminuir las tierras fértiles, el agua
y a contaminar debido al uso de agricultura intensiva que requiere de la
utilización de una mayor cantidad de pesticidas y fertilizantes.   Están también
los que dicen que el interés de los gobierno por los biocombustibles se debe a
la defensa de las corporaciones petroleras, las multinacionales agrícolas y los
empresarios de la industria automotriz y de las semillas transgénica, y hasta
los que afirman que los más perjudicados son los bolsillos de las familias con
el aumento de la canasta familiar.   El debate está abierto y seguramente lo
estará por un buen rato. Pero de lo que no hay duda es que los biocombustiles se
han convertido en "el negocio de moda" y del cuál
  muchos quieren participar.

































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Ha Sido Ya Inventada La Máquina Del Tiempo?            mediados del siglo XX el
papa Pío XII prohibió a un equipo internacional de investigadores, coordinados
por el padre benedictino Pellegrino Ernetti, que continuaran con el diseño de
una máquina capaz de obtener voces e imágenes del pasado. Más de cuatro décadas
después fue localizado al jefe de aquel equipo. Sus declaraciones apoyan de
alguna forma la evidencia que suponen los diferentes vestigios existentes en
todo el mundo -como un cuadro del siglo XVII en el que el artista inmortalizó un
moderno satélite de comunicaciones, una computadora astronómica del siglo I o
huellas humanas impresas en estratos geológicos de cientos de miles de años- y
nos permiten intuir que el Tiempo es una dimensión por la que podemos
desplazarnos.
                                  Polémica obra del artista italiano Ventura
Salimbeni, donde se observa una esfera que pudiera ser un moderno satétite de
comunicaciones.
   Una pequeña iglesia italiana enclavada en la próspera ciudad, vinícola de
Montalcino, a escasos cuarenta kilómetros de Siena, la iglesia de San Pedro
alberga aún hoy una de las más desconcertante pinturas que existen en el mundo.
Ningún objeto, pintura o legado documental de los que se han podido examinar en
la  búsqueda de fenómenos que demuestren la existencia de alteraciones -a veces
de siglos- en el continuum espacio-temporal. es tan claro como el lienzo que se
conserva en Montalcino. Diseñado originalmente en el año 1600 por el artista
sienes Ventura Salimbeni (1567-1613), la tela recoge una escena singular: nueve
personales, la mayoría ataviados con trajes eclesiásticos de la época, aparecen
en torno a un relicario que contiene una hostia consagrada de la que parten
varios deslumbrantes rayos de luz. Sobre estos prelados, y por encima de unas
nubes grisáceas que separan en dos mitades el cuadro, se encuentran las imágenes
de la Trinidad, flanqueadas por dos
  querubines. El lienzo no pasaría de ser una de tantas representaciones
manieristas de los mundos celeste y terrestre, si no fuera por el insólito
objeto que aparece en medio de los tres personales divinos y que acapara el
protagonismo de toda la obra.

A primera vista parece un simple objeto azulado que bien podría representar el
globo terráqueo. Pero examinado con más detenimiento se aprecia que semejante
interpretació n es errónea. La existencia de al menos tres líneas longitudinales
a lo largo de la curvatura de esta extraña esfera y una banda central a modo de
"cinturón", presentan todo el aspecto de junturas de varias piezas de apariencia
metálica. No menos sorprendentes son las dos extremidades en forma de antenas
asida por las divinas figuras de Dios y Jesús, respectivamente, y que no dejan
lugar a dudas -a los ojos, claro está, de un hombre habituado a tecnología
contemporánea- de que nos estamos enfrentando a la primera representació n
artística de un moderno satélite de comunicaciones. Quizá a uno de los primeros
modelos puestos en órbita, como el Sputnik soviético o el Vanguard
norteamericano.

Roberto Cappelli, profesor de Montalcino que lleva estudiando y terciando
polémicas sobre esta tela desde hace muchos años, recuerda con detalle cómo
comenzó a interesarse por esta obra:
   «Hace ahora más de tres décadas durante la celebración de una ceremonia
religiosa en la iglesia de San Pedro, me fijé en el cuadro de Salimbeni y,
particularmente, en su parte superior. Me llamó tanto la atención que decidimos
subir hasta el objeto que aparece en el centro del cuadro, utilizando una
escalera. Se trata de una esfera aparentemente similar a las que se encuentran
en otros cuadros de todas las épocas, pero éste presentaba, además, un par de
antenas que impiden que se interprete como una imagen del mundo o una figuración
de la hostia. Además -acaba precisando- las 'antenas', vistas de cerca, parece
que estén enroscadas a la esfera.»
                                       Satélite Sputnik I
       Cuadro de Salimbeni
       Satélite Vanguard II

   Cappelli habla observado bien. Durante estos largos años ha dedicado muchas
horas a la observación de los más ínfimos detalles de la obra. Su convencimiento
de que lo que está allí representado no puede ser sino uno de los primeros
satélites contemporáneos, deja sin aliento a sus más acérrimos críticos. Uno de
ellos, el también profesor Alberto Piazzi sostiene que la esfera de Montalcino
es una representació n artística de la Tierra y que las dos antenas no son sino
cetros divinos estilizados, que dan al observador la impresión de dominio de la
Trinidad sobre los designios del planeta.

   Algo Más Que Una Apariencia            Cuadro de Ventura Salimbeni donde se
aprecia la transparencia de la paloma.  En el único punto donde convergen ambos
profesores en sus discusiones es en lo extraño de la protuberancia circular que
aparece en la parte inferior izquierda de la esfera. La lógica más elemental
vuelve a dar la razón a Cappelli, a pesar de que pueda escandalizar a los que
defienden la existencia de un Tiempo que discurre sólo en un sentido: hacia
delante. Efectivamente, en el caso del satélite Vanguard norteamericano
(especialmente el Vanguard II, lanzado por la NASA en Febrero de 1959) se
aprecia una protuberancia idéntica a la dibujada en Montalcino, y que
correspondía técnicamente al objetivo de una cámara que debía de recoger y
emitir imágenes a la Tierra. La precisión en cuanto a la situación de este
elemento en la obra de Salimbeni, y en cuanto a la ubicación de las dos
"antenas" -que tanto en el Sputnik I como en el Vanguard II son cuatro-, no
puede
  obedecer a una simple casualidad.

Pero lo intrigante de este objeto no termina aquí, ya que el "satélite'' no sólo
parece tal, sino que pictóricamente se comporta como un emisor de imágenes. El
detalle es perceptible en la parte inferior izquierda del lienzo. Allí, sobre la
cabeza de un prelado (presumiblemente el papa Clemente VIII, contemporáneo a la
realización de esta obra, aparece por segunda vez el Espíritu Santo. El primer
lugar donde se observa la paloma sagrada es entre las dos antenas del
"satélite". Pues bien, una nueva paloma aparece sobre Clemente VIII justo en
línea recta con el "objetivo" de la cámara emisora de la esfera. Y lo que es más
intrigante: esta segunda paloma, observada detenidamente, es semitransparente,
viéndose a través de ella los contornos de los objetos del fondo, remarcando la
impresión de que se trata de una imagen transmitida, y no la paloma "original".
De nuevo la casualidad no es la interpretació n más oportuna.

Poca -o más bien ninguna- luz sobre la naturaleza de la esfera que nos ocupa
encontramos en los títulos que se atribuyen a esta obra. No existe un criterio
firme a la hora de clasificar este cuadro de Salimbeni, siendo dos los títulos
-en cierta forma semejantes- que se barajan. Para Marilena Bigi, del grupo
cultural Los Argonautas, de Montalcino, la obra recibe el titulo de "Disputa del
Santísimo Sacramento", aunque no faltan los defensores de la segunda propuesta:
"Glorificació n de la Eucaristía". Para aquellos que tengan la tentación de ver
en la esfera la representació n de la hostia, nunca estará de más advertir que
la sagrada toma cristiana se encuentra dibujada justo bajo la capa de nubes que
separa la escena divina de la terrena, en medio de los impasibles prelados. Por
lo tanto, nuestro 'satélite' no es el responsable del título.

   Oscuras Relaciónes            Cúpula de la basílica de San Pedro del Vaticano.
En ella podemos observar una esfera coronando la cúpula. ¿Pudo haberse inspirado
Salimbeni en esta esfera para pintar su cuadro?.  El caballero Bevilacqua, como
también se conoció a Salimbeni en su época, presenta una biografía que a duras
penas nos ayuda a deducir su interés particular por dejar un legado tan
sorprendente como el de Montalcino. Hijo del también pintor Arcangelo Salimbeni,
Ventura marcha muy joven a Roma para perfeccionar su estilo artístico. Allí
permanecerá hasta 1595, habiendo trabajado con anterioridad en la decoración del
tercer piso del palacio Vaticano. A regreso a Siena -su ciudad natal- comenzará
una frenética actividad pictórica, que le llevará a Montalcino en varias
ocasiones para cumplir con encargos bien concretos. Sólo un documento fechado en
el año 1600 (fecha en que diseñó el "satélite'), y que hoy se conserva en la
iglesia de la patrona de Montalcino, la Virgen
  del Socorro, da fe de esta clase de encargos. Al parecer, simultáneamente a la
realización de la obra que hoy reposa en San Pedro de Montalcino, Salimbeni
realizó otra por la que recibió sesenta escudos de oro y que hoy se halla en
paradero desconocido. Ignoramos, pues, si en aquel lienzo inscribió alguna otra
singularidad que nos ayudara a interpretar el enigmático objeto al que nos
referimos.

Mucho se ha especulado sobre qué pudo haber inspirado al autor para llevar a
cabo semejante representació n. Desde la posibilidad de que tuviera acceso a una
"falla temporal" que le permitiera ver un objeto del futuro (y, en cualquier
caso, cabría preguntarse por qué vio un satélite y no cualquier otro objeto
contemporáneo más común), o que hubiese tenido una premonición concreta sobre
este aparato en particular. No obstante, hay un detalle que añadir a estas
especulaciones, y que coloca el acento de esta polémica sobre los conocimientos
que poseerían de determinados aspectos concretos, incluso de carácter futurista,
los papas de Roma. Es decir en 1592 llega Clemente VIII al sillón de Pedro. Este
papa, uno de los más cultos del periodo y que, entre otras cosas, puso en marcha
la Biblia Clementina (que aún hoy es el texto bíblico oficialmente reconocido),
destacó de la mediocridad de sus predecesores al lograr que el futuro rey de
Francia Enrique IV renegase de la fe
  protestante, regresando a las filas del catolicismo. Se presume que debió de
tener algún encuentro con Salimbeni, si bien éste pudo haberse limitado a seguir
su trayectoria desde lejos. Y es que el artista, probablemente, no representó
gratuitamente a Clemente VIII en su misterioso cuadro.
   En Noviembre de 1595 este papa, tras su triunfo diplomático con el "affaire"
Enrique IV, ordenó rematar -en conmemoración de este hecho histórico- la cúpula
de la basílica de San Pedro del Vaticano con un singular objeto. Hipólito
Aldobrandini -éste era el verdadero nombre del papa Clemente- ordenó a Sebastián
Torrigiani que fundiese una colosal bola de metal, en cuyo interior había cabida
para dieciséis personas. Sobre ella colocó una gigantesca cruz metálica, y
ordenó que aquel objeto coronase el centro de la cristiandad desde la cúpula
diseñada por Miguel Ángel. ¿Se inspiró Salimbeni en este desproporcionado objeto
mandado construir por Clemente VIII? Y si fuera así, ¿por qué dotó a su
inspiración de detalles que hoy sólo se encuentran en los primeros satélites
artificiales? ... El misterio permanece.

   Objetos Fuera De Su Tiempo            Piezas originales de la máquina de
Antikythera   Igual de irresoluble que el misterio del cuadro de Montalcino son
otros objetos y pinturas diseminados alrededor del mundo que parecen demostrar
que, o bien somos unos perfectos desconocedores de nuestro pasado, o bien que ha
habido "interferencias temporales" en uno u otro momento. Y nos estamos
refiriendo a hechos, no a especulaciones. Por lo prolijo de esta clase de
objetos (muchos de ellos menos demostrativos que el legado de Salimbeni) apenas
nos detendremos en algunos de los más significativos ooparts (out of place
artifacts) u objetos fuera de su tiempo.

De todos ellos el más sorprendente es -sin duda- la máquina de Antikythera,
descubierta en 1900 por unos pescadores de esponjas griegos que faenaban en las
inmediaciones de una isla del mismo nombre. El objeto en cuestión, descubierto
entre los restos de un naufragio de un barco griego de casi dos mil años de
antigüedad, presenta un insólito cuadro de ruedas dentadas -una veintena, a
decir de Valerios Stais, del Museo Nacional de Atenas, quien examinó por primera
vez la máquina en 1902-.
             Reconstrucció n de la máquina de Antikythera  Después del análisis
minucioso del resto de los materiales recuperados de aquel naufragio, se dató en
tomo al año 65 d.C. la fecha del desgraciado incidente marino. Lo que, de por
sí, convierte a aquel mecanismo dotado de una compleja red de ruedas dentadas en
algo anacrónico. No obstante, las inscripciones halladas en los metales del
extraño mecanismo no contradicen esa fecha, sino que corroboran que la máquina
pertenece a los primeros momentos del siglo I. La inscripción más larga que se
conserva sobre los restos de metal hallados es extraordinariamente similar a un
calendario astronómico elaborado en el año 77 d.C.

Hasta Abril de 1974, en que la revista Scienttfic American publicó un articulo
del profesor Derek J. de Solla Price, de la Universidad de Yale, el objeto sólo
fue un tema más de discusión entre los amantes de las anomalías históricas.
Price, gracias a este trabajo y a otros que vinieron después, redimensionó el
problema de Antlkythera. Reconoció haber comenzado a restaurar la máquina a
primeros de los años cincuenta y haber sometido a rayos X, en 1972, el todavía
amasijo de metal rescatado en Antikythera; resolviendo, tras sus observaciones,
que se trataba de una especie de computadora astronómica bien precisa.
Construida con ruedas de cobre, la máquina debía de haber contenido alrededor de
treinta ruedas dentadas, con sus correspondientes diferenciales, y pudo haber
estado dentro de una cala cubierta de inscripciones. Su descubrimiento puso de
manifiesto algo que puede extenderse a posteriores hallazgos: fuera,
probablemente, del uso común de los contemporáneos de la época
  helénica, hubo una casta de hombres que manejaron una tecnología que -en el
caso del objeto de Antikythera- no volveremos a encontrar hasta bien entrado el
siglo XVI. ¿De nuevo el Tiempo nos vuelve a jugar malas pasadas?
             Esta calavera de cuarzo fue encontrada en las ruinas mayas de
Lubaantun en 1927. Sólo existe otra igual conservada, en el Museo de la
Humanidad de Londres.  Tan polémica como la máquina de Antikythera es el extraño
cráneo de cristal hallado en 1927 por Anna Mitchell-Hedges, hija adoptiva del
polémico explorador británico Frederik Mitchell-Hedges, en las ruinas mayas de
Lubaantun, situadas en los bosques tropicales de Belice, en la Guayana
británica. El cráneo, perfectamente tallado en cristal de roca, presentaba un
alto grado de dureza (siete sobre diez, en la escala de Mohs, para ser
precisos), de lo que se deducía que sólo mediante fundición del mineral y
utilizando un molde, o mediante el uso de un diamante por un hábil orfebre,
podría obtenerse algo parecido. Pero los mayas no poseían la suficiente
capacidad técnica -desde la óptica arqueológica tradicionalmente admitida- como
para enfrentarse a semejante empresa artística. Treinta y ocho años antes, un
  soldado mexicano descubrió en su país una calavera similar, que -a diferencia
de la de Lubaantun- no podía mover su mandíbula. Posteriores análisis del
hallazgo de Mitchell-Hedges, conducidos en 1970 por la compañía norteamericana
Hewlett-Packard, contribuyeron a avivar la polémica sobre su fabricación, ya que
demostraron que se confecciono en una sola pieza, y que sobre su superficie no
existe ni una sola muesca de las herramientas presumiblemente empleadas.
Hewlett-Packard concluyó sus apreciaciones sobre el objeto asegurando que se
necesitarían al menos tres siglos de trabajos manuales ininterrumpidos, en época
maya, para obtener un resultado así

Penden sobre estos dos cráneos acusaciones de fraude. Es decir, la presunción de
que no fueron elaborados -tal y como se pretende- por las culturas en cuyas
ruinas se hallaron. Pero ninguna de las acusaciones, hasta el momento, ha podido
ser demostrada como cierta. Ooparts de singulares características pueden
hallarse en todos los rincones del mundo, casi como si quisieran demostrar, en
silencio, que algunos planteamientos modernos de la Física teórica sobre la
posibilidad de viajar en el tiempo, son validos. Huellas de zapatos encontradas
en estratos geológicos de hace dos o tres millones de años, como las que se
rescataron en la prisión estatal de Carson City (Nevada, EE.UU.) en 1882, o la
huella de zapato descubierta a mediados del siglo pasado en el desierto del Gobi
por un equipo de paleontólogos, en un estrato fechado en unos doscientos
millones de años de antigüedad, nos obligan a replanteamos los conceptos de
linealidad del tiempo. El propio Stephen Hawking. ante
  las especulaciones que la Física ha formulado en estos últimos años sobre la
variabilidad de la continuidad del Tiempo, aseguró en Octubre de 1987 en Madrid
que: «algún día será posible viajar por el Tiempo. Si hace un año me lo hubieran
preguntado, hubiera contestado que era imposible».     El Extraño Proyecto Del
«Cronovisor»            Supueta imagen de Jesuscrito en la cruz, obetenida
mediante el extraño proyecto del  cronovisor.  ¿Y si alguien hubiera dado ya ese
salto? Trasladémonos a Venecia. Allí, frente a la Plaza San Marcos, y al otro
lado del gran canal. se encuentra encerrado uno de los misterios mas
desconcertantes -a la vez que ignorados- de nuestros días. En la isla de San
Giorgio, copada en su totalidad por instalaciones de los monjes benedictinos y
de la Fundación Giorgio Cini, dedicada a la acogida y educación de los hijos
huérfanos de pescadores, se esconde de su pasado el padre Pellegrino Ernetti.
Profesor de "Prelolofonía" (es decir, de música anterior
  al año mil) en el Conservatorio Benedetto Marcello de Venecia, Ernetti oculta
sus investigaciones sobre el tema del Tiempo, ocupándose en la actualidad de
recibir y tratar entre cuatrocientas y quinientas personas semanales aquejadas
de estar poseídas por el diablo. Es ¡exorcista!.

El padre Ernetti no ha querido dar muchas explicaciones sobre este tema, de cómo
él, ayudado de un nutrido equipo de científicos europeos, había estado diseñando
-en plenos años cuarenta- una máquina capaz de fotografiar el pasado. «El
principio es muy sencillo: las ondas visibles y sonoras del pasado no se
destruyen. Y no lo hacen porque son energía. La grandeza de nuestro invento, que
llamamos Cronovisor, está en poder recuperar esa energía y recomponer las
escenas».

Ernetti hizo varias declaraciones apresuradas a la prensa italiana de finales de
los años cuarenta. Aseguró haber recompuesto, en su versión original, la
oficialmente desaparecida obra Thyestes, elaborada por Quinto Ennio y
representada en Roma hacia el año 169 d.C. También aseguró haber obtenido el
texto original de las Tablas de la Ley entregadas por Yahvéh a Moisés en el
Monte Sinai, aparte de otras singulares "fotografías" obtenidas de la
destrucción de Sodoma y Gomorra, y de otros trascendentales episodios bíblicos.

El eje de su planteamiento se centra en la poco científica admisión de la
existencia del éter, en donde se recogerían todas y cada una de las acciones
externas emprendidas por los seres humanos. Según Emetti, cada uno de nosotros
emite millones de ondas a lo largo de la vida, que quedan atrapadas en alguna
parte. Después, gracias a la utilización del instrumental adecuado para acceder
a ese estadio de información y decodificar las ondas que se están buscando (en
lo que, a decir del investigador francés Robert Charroux, se emplearía un
oscilógrafo catódico que lograría reconstruir las emisiones originales) se puede
acceder a las imágenes y sonidos que se deseen. La siguiente entrevista fue
realizada por el investigador, y ahora director de la revista Más Allá, Javier
Sierra:     -«Pero todo ha terminado -dice el padre Ernetti-. Yo ya hablé. El
papa Pío XII nos prohibió que divulgáramos cualquier detalle sobre esta
investigación, porque la máquina del pasado es muy peligrosa.
  Puede cortar la conciencia de libertad del hombre, ya que con este aparato se
podrá conocer qué has estado haciendo esta mañana, dónde, cuándo, cómo...»

-¿Sigue usted manteniendo, a pesar de los años, que todavía posee el texto
original de las Tablas de la Ley?

-«Sí, lo tenemos. Pero no podemos desvelar nada. Lo siento.»

-¿Y cuándo cree que podrá hablar, padre?

-«No lo sé. Ya sabe que hay muchas cosas que reciben el nombre de Secretos de
Estado...»

-¿Del Vaticano?

-«No. De todos los Estados. Por eso no es posible hablar.»

-¿Todas las investigaciones que se hicieron con la máquina se realizaron en
Venecia?

-«No. En todo el mundo.»

-No sabe cuándo dejará de ser secreto, ¿verdad?

-«Espero que pronto, pero es muy difícil. Se revelarán demasiados secretos.»

-¿Cambiaría mucho nuestra concepción de la Historia del Hombre?

-«Mucho. Incluso las lenguas serían irreconocibles. ..».




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Un Extraño Fuego Sobrenatural            ntre todos los destinos
inexplicables que pueden aguardar a una persona, quizás el más extraño sea el de
arder inesperadamente, sin que ninguna causa aparente lo justifique. A este
fenómeno se le ha intentado dar varias explicaciones racionales.. . pero nadie
lo ha conseguido.
                                Desde hace mucho tiempo, la gente cree que en
ciertas circunstancias el cuerpo humano puede arder por decisión propia. Las
llamas, además, son tan terribles que en pocos minutos la víctima queda reducida
a un montón de cenizas carbonizadas. Esta creencia -algunos la llaman
superstición- existe desde hace siglos y se basa en la idea del castigo divino
contenida en el libro de Job. Este fenómeno fue muy popular en los siglos XVIII
y XIX, y entre otros, el famoso novelista británico Charles Dickens se sintió
fuertemente atraído por el tema. Dickens había examinado los casos de combustión
espontánea humana (que abreviaremos Che) como podría hacerlo un juez, conocía la
mayor parte de los primeros casos, y describió algunos de ellos en sus obras
(por ejemplo, la muerte de Krook en La casa desierta, escrita en 1852-53).


       Restos y piso calcinado de una víctima por combustión humana.
   La muerte de la condesa Cornelia Bandi, de 62 años, acaecida en abril de 1731
cerca de Verona, es uno de los primeros informes fiables de Che. Según parece,
la condesa se había acostado después de cenar y se quedó dormida después de
conversar varias horas con su doncella. Por la mañana, la doncella volvió a
despertarla y presenció una escena horripilante. La habitación estaba cubierta
de hollín y el suelo cubierto de un líquido pegajoso; de la parte inferior de la
ventana goteaba un extraño líquido amarillo y grasiento, que hedía de forma poco
usual. La cama, que no había sufrido daños, tenía las sábanas vueltas, indicando
que la condesa se había levantado. A un metro y medio de la cama había un montón
de cenizas, dos piernas intactas, con medias, entre las que yacían el cerebro,
la mitad de la parte trasera del cráneo, el mentón y tres dedos ennegrecidos.
Todo el resto eran cenizas que si se tocaban dejaban en la mano una humedad
grasienta y hedionda.
   Quizá la característica más común de la CHE sea la gran velocidad con que se
produce. Muchas víctimas fueron vistas con vida pocos momentos antes de que el
fuego sobreviniese desde la nada. Un cirujano italiano, Battaglio, relató la
muerte de un cura llamado Bertoli, en la ciudad de Filetto, ocurrida en 1789.
Vivía con su cuñado, y en cierta ocasión se hallaba solo leyendo un libro de
oraciones en su cuarto. De pronto se le oyó gritar. Los que acudieran en su
ayuda le encontraron en el suelo en vuelto en una pálida llama que se apagó al
acercarse ellos.
   Bertoli llevaba una túnica de tela de saco de bajo de sus vestidos, cerca de
la piel, y en seguida se comprobó que la ropa de encima se había quemado dejando
intacta la túnica. De bajo de la túnica, la piel del tronco no estaba quemada,
pero colgaba de la carne a jirones. Algunos autores deducen que el fuego debe
desarrollarse con extrema rapidez, puesto que las víctimas se hallan a menudo
sentadas tranquilamente, como si nada hubiese ocurrido.
   Otra característica casi universal de la CHE es la extrema intensidad de calor
que genera. En circunstancias normales es muy difícil quemar un cuerpo humano,
máxime si está vivo, y los cuerpos de las personas que mueren envueltas en
llamas normalmente sólo sufren daños parciales o superficiales.
   Todos los expertos afirman que la reducción de un cuerpo humano a un montón de
cenizas calcinadas requiere una gran cantidad de calor, y que se debe echar
combustible y mantener el fuego durante horas: a pesar de ello, los crematorios
suelen incluso moler los huesos que quedan. A raíz de un caso de CHE, el doctor
Wilton M. Krogman, antropólogo forense de la Universidad de Pennsylvania,
declaró que había visto cuerpos quemando en un crematorio durante 8 horas a
1.110°C sin que hubiese ningún indicio de que los huesos se calcinasen o se
hiciesen polvo, y que se necesita una temperatura de unos 1650 °C para que los
huesos se fundan y se volatilicen. En el caso de Léon Eveille, de 40 años, que
fue encontrado completamente quemado en el interior de su coche cerrado en
Arcis-sur-Aube (Francia) el 17 de junio de 1971, el calor había fundido los
cristales del coche. Se calcula que un coche al quemarse alcanza una temperatura
aproximada de 700 °C, pero que para que se funda el
  cristal la temperatura tiene que superar los 1.000 °C.
   En los casos de CHE nos encontramos repetidamente con otro extraño fenómeno:
la localización del calor. Los cuerpos abrasados se hallan estirados en camas
intactas, sentados en sillas ligeramente quemadas o con los vestidos en perfecto
estado.
   En 1905 el British Medical Journal relató la muerte de "una anciana señora de
costumbres extravagantes" . La policía irrumpió en una casa de la que salía humo
y encontró: un pequeño montón piramidal de huesos humanos calcinados encima del
cual se hallaba un cráneo, en el suelo y delante de la silla. Todos los huesos
habían sido completamente quemados y carbonizados; cada partícula de tejido
blando se había quemado, y sin embargo un mantel que estaba a tres pies de los
restos se hallaba intacto... Curiosamente, el techo estaba también quemado, como
si la mujer se hubiese convertido en una antorcha de fuego.

       En la mayoría de los casos solo quedan los miembros inferiores.
   Charles Fort, uno de los principales interesados en estos temas, narra en sus
Obras Completas (1941), dos casos asombrosos. El primero, recogido por el Daily
News el 17 de diciembre de 1904, describe cómo la señora Cochrane, de Falkirk,
fue encontrada muerta por quemaduras en su habitación y "totalmente desfigurada"
. No se oyó ningún chillido, y muy pocos objetos resultaron quemados. El fuego
no estaba encendido. Se encontró su cuerpo carbonizado "sentado en una silla,
con cojines a su alrededor". El segundo caso, relatado en el Madras Mail del 13
de mayo de 1907, se refiere a una mujer del pueblo de Manner, cerca de Dinapore.
Se había quemado su cuerpo, pero no sus vestidos. Dos guardias la encontraron en
una habitación intacta, y llevaron el cuerpo aún ardiente al Magistrado del
distrito.
   En 1841 el British Medical Journal publicó el discurso que el doctor F. S.
Reynolds dirigió a la Sociedad Patológica de Manchester en relación a la
cuestión de la CHE. A pesar de que rechazaba la idea de la combustión
espontánea, admitió la existencia de casos desconcertantes, y citó un ejemplo
extraído de una experiencia personal: una mujer de cuarenta años que había caído
cerca de una chimenea. Fue encontrada a la mañana siguiente, aún ardiendo. Lo
que le sorprendió fue el daño que habían sufrido las piernas: el fémur estaba
completamente carbonizado y envuelto en unas medias intactas; las articulaciones
de las rodillas estaban abiertas.
   Algunos especialistas en CHE se han planteado el hecho de que las víctimas no
griten ni luchen. Es algo más que un simple quemarse: existen algunos elementos
psíquicos que preceden o acompañan a este hecho y que podrían explicar la apatía
o incapacidad por parte de las víctimas supervivientes de explicar lo que les
ocurrió. Así por ejemplo, el Huil Daily Mail del 6 de enero de 1905 describió
cómo una anciana mujer, Elizabeth Clark, fue encontrada una mañana con
quemaduras mortales, sin que su cama, en un hospital de Hulí, registrase marcas
de fuego. No se había oído ningún grito ni ruido de lucha a través de las
mamparas. La mujer fue "incapaz de dar un relato coherente" de su accidente, y
murió poco después.
   La combustión humana espontánea ha recibido las críticas más severas por parte
de la ciencia. El gran pionero de la química, el barón Justus von Liebig,
escribió una apasionada refutación de las combustiones preternaturales o
espontáneas, basándose en el argumento de que nadie las había visto.
   Como hombre de ciencia, consideraba las pruebas históricas como un dato no
comprobado de la creencia en la CHE, más que como pruebas reales de muertes por
incendio espontáneo. Además, se lamentaba de la falta de testigos expertos y no
tomaba en cuenta otros testimonios, porque "proceden de personas ignorantes, sin
experiencia en la observación y llevan en sí mismos la marca de no ser dignos de
confianza".
   Por otra parte, han sido varios los intentos de dar una explicación científica
a la CHE. Entre ellos destaca el de algunos médicos de principios de siglo,
pioneros de la patología. Según su teoría, en ciertas condiciones el cuerpo
puede generar gases que se queman al entrar en contacto con el oxigeno. Así por
ejemplo, el ilustre científico barón Karl von Reichenbach escribió sobre el
"miasma de putrefacción" de los cuerpos humanos. Sin embargo, Liebig no encontró
pruebas de que este gas existiese "en cuerpos sanos o enfermos, ni siquiera en
la putrefacción de cuerpos muertos".
   Dixon Mann y W. A. Brend, en su Forensic Medicine and Toxicology (1914),
explicaron el caso de un hombre obeso que murió dos horas después de ingresar en
el hospital Guy de Londres, en 1885. Al día siguiente se encontró su cuerpo muy
hinchado, con la piel distendida y completamente lleno de gas, a pesar de que no
había señales de descomposició n. "Cuando se le pinchó en la piel, el gas salió
y se quemó con una llama parecida a la del hidrógeno; ardieron simultáneamente
más de una docena de llamas." Si el hombre hubiese muerto en su casa, cerca de
un fuego, hubiéramos tenido otro caso de "combustión espontánea".
   De todas maneras, un gas de este tipo dentro de los tejidos del cuerpo seria
fatalmente tóxico, y provocaría una grave enfermedad o incluso la muerte de la
víctima.

       En muchos casos la combustión llega a perforar el piso.
   Normalmente estos síntomas no se manifiestan: a menudo las víctimas han sido
vistas vivas poco antes de que se quemaran. Esta teoría tampoco sirve para
explicar el hecho de que los vestidos permanezcan muchas veces intactos sobre el
cuerpo carbonizado.
   Como alternativa a la teoría de la enfermedad, podríamos considerar que
ciertas funciones orgánicas o mecánicas de los procesos del cuerpo están
alteradas. Ivan Sanderson. y antes que él Vincent Gaddis, estudiaron la
formación de fosfágenos en el tejido muscular, en especial la vitamina B1.
   En ciertas personas sedentarias, el fosfágeno, compuesto similar a la
nitroglicerina y de formación endotérmica, podría acumularse en cantidades
anormales, de manera que los cuerpos se volvieran fácilmente combustibles. Esto
podría explicar la propensión de algunas personas a arder, pero falta aún
identificar el por qué de la "chispa de encendido".
   Los casos de CHE que afectan a varias personas a la vez son extremadamente
raros. El barón Liebig pensó que el hecho de que se produjesen simultáneamente
varios casos de CHE refutaba la citada teoría de la enfermedad, puesto que según
su experiencia una enfermedad no seguía nunca el mismo curso en dos o más
personas en cuanto a síntomas, culminando con sus muertes simultáneas.
Ciertamente, ninguna de las enfermedades sugeridas provoca tales efectos.
   En la mayor parte de testimonios sobre CHE, el escepticismo es el que domina;
si contamos con un considerable número de casos, ha sido gracias a los esfuerzos
de personas como Charles Fort. El fue el primero que se ocupó de compilar
relatos de fenómenos extraños. La fuente principal de donde se ha extraído esta
información han sido los periódicos y, sobre todo, las revistas médicas: son los
médicos forenses y sus ayudantes quienes tienen la poco envidiable tarea de
enfrentarse con pruebas que parecen contradecir las leyes físicas y las
opiniones médicas. Es inevitable que en los informes que ellos redactan se hagan
suposiciones acerca de tropezones con estufas, chispas, fumadores descuidados y,
en el caso de niños, de juegos con cerillas.
   Sin embargo, fue el interés médico-legal el que mantuvo viva la idea de la
CHE, junto con los patólogos que confirmaron primero el fenómeno y después lo
rechazaron en favor de la combustión preternatural. Además, cabía la posibilidad
de que un asesino simulara una CHE para ocultar su crimen. Uno de los primeros
casos ocurrió en Reims, en 1725, cuando Jean Millet, un posadero, fue acusado de
mantener relaciones con una bella criadita y matar a su mujer. Ésta, que bebía a
menudo, fue hallada una mañana a unos 30 cm de la chimenea.
   Según se dijo entonces, "sólo una parte de la cabeza, con una porción de las
extremidades inferiores y unas pocas vértebras, habían escapado a la combustión.
Unos 45 cm del pavimento debajo del cuerpo se habían consumido, pero una artesa
y un mortero que estaban muy cerca no habían sufrido daños". Un joven médico
ayudante, llamado Le Cat, se hospedaba en la posada, y logró convencer al
tribunal de que ésta no era una muerte ordinaria por quemaduras sino una "visita
de Dios" a la mujer borracha y un resultado obvio de empaparse las tripas con
alcohol. Millet fue declarado inocente y le Cat se transformó en un médico
distinguido que publicó una memoria acerca de la CHE.
   Más de un médico podría contar que a lo largo de su carrera ha observado
combustiones fatales y misteriosas, aunque dichos informes suelen surgir de
manera espontánea y casual, y no suelen reflejarse en la prensa. Según la
experiencia de algunos médicos, se presenta aproximadamente una vez cada cuatro
años.
   De hecho, los modernos investigadores de la CHE desmienten la idea de que el
fenómeno sea tan poco frecuente como sugieren algunos comentaristas. Existen
cada vez más casos testificados por médicos y patólogos, y su número aumentaría,
probablemente, si se pudiera eliminar el temor al ridículo que conllevan los
temas que, como éste, desafían las leyes científicas comúnmente aceptadas.



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Los Poderes Paranormales            n la segunda mitad del siglo XIX, el
fenómeno del espiritismo pone de manifiesto los poderes síquicos de algunas
personas y plantea el problema de su explicación. Es a esta tarea que se
consagra la parapsicologí a, por medio del examen de sujetos particularmente
dotados como Daniel Dunglass Home.
                              Nacido en 1833 en Currie, pueblo cercano a
Edimburgo, Home aparece hoy como el mayor médium de todos los tiempos. En 1868
realiza frente a numerosos observadores una presentación que demuestra el poder,
aparentemente indesmentible, de sus dotes síquicas.      La Levitación
       El médium británico Daniel Dunglass Home (1833-1886).
   El 16 de diciembre de 1868, en Inglaterra, mientras está junto a un grupo de
personas con lord Adare, lord Lindsay, el capitán Wynne y Smith Barry, Home
entra en estado de trance y comienza a elevarse por los aires. Sale flotando por
una ventana de la casa en que todos se encuentran, pasa a 20 metros del suelo y
vuelve a entrar por la ventana del pequeño salón contiguo. Regresa al cuarto
acompañado por lord Adare. Al no entender este último cómo pudo pasar por una
ventana a medio abrir, Home repite la prueba: se eleva nuevamente del suelo y
pasa por la ventana, primero la cabeza y después el cuerpo casi horizontal,
aparentemente rígido.
   No es la primera ni la última oportunidad en que se presta para estas
exhibiciones. Ya en 1866, Home se elevó hasta el techo de un cuarto y dibujó una
cruz en él para demostrar a los presentes que no participaron en una alucinación
colectiva. Se elevó así, frente a testigos, unas cincuenta veces durante su
carrera.
      Talentos Precoces  Ya a la edad de 4 años, el futuro médium conmovió a su
entorno anunciando acontecimientos antes de que ocurrieran. Parece tener las
facultades síquicas de su madre, también conocida por sus dotes de "doble
visión". Habiendo quedado huérfano, es adoptado por su tía, la Sra. Cook, quien
se lo lleva a Estados Unidos cuando tiene 9 años. Está delicado de salud y sufre
de tuberculosis. A los 13 años, Home anuncia la muerte de uno de sus compañeros,
Edwin, quien muere tres días después.
   Algunos años más tarde, unos golpes resuenan en la casa familiar y unas mesas
se deslizan cuando se aproxima. La multiplicació n de incidentes obligan al
joven a dejar a su tía, una mujer supersticiosa que lo acusa de estar poseído
por el diablo...
   Estamos a la sazón en 1851, poco tiempo después de los hechos extraños
ocurridos en la casa de los Fox, en Hydesville, que marcan el "nacimiento del
espiritismo" . Ya son muchas las personas que se interesan en los fenómenos que,
posteriormente, se llamarán "paranormales" . Las sorprendentes capacidades del
joven llaman la atención.
      Una Cantidad Impresionante De Demostraciones  Desde entonces inicia una
carrera internacional, que lo hace recorrer toda Europa. Home es un hombre
dulce, amable, encantador que gusta de cierto lujo, aunque rehusa recibir dinero
por sus demostraciones. Las cortes se pelean su presencia. Entre sus admiradores
y protectores se encuentra el emperador Napoleón III, el zar de Rusia y el rey
de Baviera. En cambio, las autoridades italianas, particularmente las
religiosas, no aprecian sus dotes y lo hacen expulsar. En 1862, Home publica sus
memorias: Revelaciones sobre mi vida sobrenatural.
   El carácter excepcional del caso de Home se debe a las numerosas pruebas,
aparentemente sólidas (existen cientos de testimonios) , de la extensión de sus
poderes. Una comisión enviada por la Universidad de Harvard atestigua que, en
presencia del médium, una mesa se elevó algunos centímetros y se desplazó,
mientras el piso vibraba. El médium no se ve afectado por el "ambiente" del
local donde opera, y los observadores pueden seguir discutiendo sin que esto lo
perturbe en lo más mínimo.

       El 16 de diciembre de1868, frente a testigos, Home se elevó por los aires
y voló por la ventana?.
   Cuando Home está en trance, los fenómenos (cuya naturaleza no puede explicar)
son de carácter diverso: levitación, por supuesto, pero también clarividencia,
elongación del cuerpo, materializació n de objetos y de ectoplasma, telekinesis
o desplazamiento de objetos situados a distancia, el sonido de una música en el
cuarto, diversos fenómenos luminosos, , voces de espíritus, etc. Incluso puede
manipular braseros sin quemarse. Sir Williams Crookes, químico de renombre que
descubrió el talic (1861), intrigado por la fama del médium, se reunió con él e
hizo pruebas sobre sus capacidades durante muchos años.
   El resultado de su investigación, publicado en 1871 en el Quarienly Journal of
Science, es enteramente favorable a Home. El científico relata las pruebas a las
que Home se había y constata que el médium puede, por ejemplo, hacer que un
acordeón cuyas teclas se pusieron a tocar solas se mueva a distancia, sin que se
haya podido descubrir ninguna trampa. Home también fue sometido a pruebas en San
Petersburgo (1870), pero sus dotes no funcionaron entonces, hecho que no extrañó
a Crookes. El mismo, durante algunas sesiones, obtuvo escasos resultados: los
poderes de Home no se manifiestan continuamente a simple pedido, lo que
constituye más bien un argumento a su favor. Hasta su muerte, en 1886 a causa de
la tuberculosis que sufría desde su infancia, jamás se le pudo comprobar algún
fraude .
      Los Grandes Médiums  Para los espiritistas, los médiums son los
intermediarios entre los hombres y los espíritus. Para los parapsicólogos, son
sujetos que poseen poderes síquicos. En algunas oportunidades los médiums fueron
sorprendidos haciendo trampa; así, Eusepia Palladino en el siglo XIX y Uri
Geller, más cerca de nosotros. Pero los poderes síquicos no se manifiestan a
voluntad. Se puede concebir que ciertos médiums muy solicitados no resisten la
tentación de concurrir a subterfugios en caso de impotencia, lo que no pone
necesariamente en duda la realidad de sus poderes.
   En el Siglo XIX.- Este siglo es rico en médiums, y es difícil hacer una
selección. Citemos, sin embargo, a los hermanos Davenport, quienes amarrados,
son capaces de desplazar objetos distantes y elevarse ellos mismos por los
aires. O también Eusepia Palladino, quien fue examinada por varios expertos,
como el criminólogo C. Lombroso (Hipnotismo y espiritismo, 1911) y el astrónomo
Camille Flammarion (Las fuerzas naturales desconocidas, 1907).
   En el Siglo XX.- El francés Jean-Pierre Girard y el israelí Uri Geller son
telekinesistas capaces de torcer objetos metálicos sin tocarlos. En una
aparición por televisión se produjo un fenómeno de "contagio" paranormal, para
retomar los términos del especialista R. Tocquet, y se torcieron cucharas,
llaves y relojes de los televidentes. Los testimonios sobre este fenómeno fueron
tan numerosos, que la central telefónica de la televisión inglesa (B.B.C.) se
autodesconectó el 23 de diciembre de 1973, y lo mismo le ocurrió a la de la
televisión francesa el 15 de noviembre de 1974.
   En Rusia.- En la ex Unión Soviética, varios científicos realizaron estudios
sobre los fenómenos paranormales. La médium Nelya Mikhailova fue objeto de
experimentos célebres suyas secuencias fueron filmadas. Un documental la muestra
separando a distancia, bajo estricto control, la yema y la clara de un huevo en
una fuente de vidrio colocada a 1.80 metros de ella, y luego volviendo a
unirlas.



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Credo de un Ateo
Tal parece que la palabra ateo puede resultar ofensiva para algunos
oídos, quizás también para los tuyos.

"Pobre, tan majo que parecía y resulta que es un sindios, un hereje,
un ATEO"

Y con eso, ¿se ha dicho todo sobre mí?. ¿Es eso todo lo que soy?.
No, desde luego.

Ateo es una palabra que describe unas creencias pero no describe lo
que yo soy. Lo mismo que el cristiano es el que cree en una serie de
ideas, el budista en otras y el musulmán en las suyas, pero una
buena persona es una buena persona independientemente del dios en el
que crea o deje de creer.

Y no se es mejor persona por ser cristiano, budista o musulmán que
por ser ateo. Ni al contrario. Al fin y al cabo, las creencias son
una cosa, pero la conciencia y la decencia otras totalmente
distintas. Se puede ser muy buena persona creyendo en Krishna, Odín
o Manitú, tanto como en Zeus, Dios o Alá. Pero si el hombre tiene
una gran capacidad para hacer el bien, también tiene una gran
capacidad para el mal.
Siempre han habido tiranos, genocidas y asesinos en todas las
religiones. Matanzas, persecuciones, masacres y guerras promovidas e
inspiradas por un afán de extender la fe a otros pueblos, de hacer
la guerra santa a los infieles, de purgar a los herejes, de salvar
las almas de los paganos.

No intento defenderme atacando.
No intento defenderme.
Yo creo.

Creo que no hay un dios creador.
Creo que todo lo que existe ha llegado a existir por causas
naturales.
Creo que no existe ningún ser supremo que determine o infrinja las
leyes naturales.
Creo que el universo ha existido desde siempre, sin que jamás se
haya producido una creación.
Creo que las fuerzas naturales y las leyes de la física
provocaron "grumos", "arrugas" y "pliegues" accidentales en la
estructura del espacio y que esos "grumos" y "arrugas" formaron
todas las partículas elementales que existen en el universo.
Sé (y ya no digo creo porque esto es algo que saben todos los
científicos actuales) que esas partículas elementales se agruparon
para formar todos los electrones, protones, neutrones y demás
partículas semejantes.
Sé que estas partículas, empujadas por determinadas fuerzas de la
naturaleza, se combinaron para formar átomos de hidrógeno que
poblaron la totalidad del universo.
Sé que algunas zonas del universo eran más densas que otras y, al
tener más masa que los alrededores empezó a atraer a los átomos de
las zonas menos densas formando diversos cúmulos gaseosos.
Sé que algunos de esos cúmulos llegaron a ser tan grandes que la
presión en su interior llegó a extremos colosales, tanto que los
átomos de hidrógeno llegaban a chocar unos con otros en una reacción
termonuclear que encendió las primeras estrellas del universo.
Sé que del choque de los átomos de hidrógeno se formaron átomos más
pesados, helio, litio, carbono, oxígeno, hierro y todos los átomos
que forman parte de nuestros cuerpos, nuestras ropas, nuestras
casas, nuestro planeta.
Sé que de aquella primera generación de estrellas muchas de ellas
estallaron esparciendo los átomos pesados por la inmensidad del
universo.
Sé que las estrellas formadas miles de millones de años más tarde
tuvieron un nacimiento similar, pero en ellas se dio la
circunstancia de que en su cercanía se formaron condensaciones de
átomos pesados, algunas de ellas tan grandes que dieron origen a los
planetas que acompañan a las estrellas.
Sé que hace seis mil millones de años comenzó a condensarse el Sol,
y a su alrededor se condensaron varios planetas, uno de los cuales
es la Tierra.
Sé que hace cuatro mil quinientos millones de años la Tierra era una
bola incandescente de rocas fundidas permanentemente bombardeada por
meteoritos.
Creo que durante dos o tres mil millones de años en la superficie de
la Tierra se produjeron continuas reacciones químicas dando lugar a
moléculas cada vez más complejas.
Creo que hace unos dos mil millones de años se formaron, merced a
las leyes de la química, de la física y del azar, unas moléculas
capaces de autoreplicarse, dando así nacimiento a los primeros virus.
Creo que durante mil millones de años aquellos primeros virus se
extendieron por todos los rincones del planeta donde pudieran
sobrevivir intentando nuevas combinaciones químicas y moleculares
hasta que después de millones, billones, trillones de experimentos,
se creó la primera célula viva.
Creo que la vida evolucionó con rapidez para dar lugar, hace tan
solo ochocientos millones de años a los primeros organismos
pluricelulares.
Sé (vuelvo a saber) que apenas doscientos millones de años más tarde
existían miles de especies diferentes poblando la profundidad de los
mares e iniciando la conquista de la superficie terrestre.
Sé que millones de especies vegetales y animales han surgido, han
conquistado una parcela del planeta, han luchado por la
supervivencia durante miles o millones de años y luego se han
extinguido dejando el sitio para que surjan nuevas especies, nuevos
experimentos de la naturaleza.
Creo que hace menos de cien mil años una especie de simios aprendió
a sobrevivir fabricando herramientas que sustituyesen a las garras y
los músculos de los que carecían.
Creo que esta especie desarrolló un lenguaje que le permitió
comunicarse con sus semejantes para mejorar sus condiciones de vida
y para transmitir sus conocimientos a las siguientes generaciones.
Creo que el lenguaje le dio al hombre mucho más que un medio de
comunicación, también le dio un medio para describir el mundo que le
rodeaba.
Pero al darle un medio para describir el mundo, el hombre quiso
aplicarlo a todas las cosas, quiso describir todas las cosas que le
rodeaban.

Y también quiso entenderlas.

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Cuentan los últimos macuxíes (del norte del Amazonas), que hasta el año 1907
entraban por una caverna y andaban entre trece y quince días, hasta llegar al
interior. Allí, "del otro lado del mundo", viven los "hombres grandes", que
miden entre tres y 3,5 metros. Son muy buenos pero hay que respetar sus
indicaciones. La consigna de los macuxíes del lugar, era custodiar la entrada de
la caverna, impidiendo el acceso a todo otro ser que no fuera alguno de los
autorizados de la tribu. Cuando el gran viento que recorría el enorme túnel
empezaba a soplar hacia afuera, (tenía ritmos de cinco días hacia afuera y otros
tanto hacia adentro) podían comenzar a descender las escaleras (de 82 cm. de
altura cada escalón), y las escaleras terminaban al tercer día (contaban los
días con el estómago y los períodos de sueño, lo que resulta sumamente exacto).

   Allí dejaban también los breos (antorchas hechas con palos embebidos en brea
de afloramientos petrolíferos cercanos), y continuaban iluminados por luces que
simplemente estaban colocadas allí, grandes como una sandía y claras como una
lámpara eléctrica. Cada vez andaban más rápido, puesto que iban llevando menos
peso e iban perdiendo el peso corporal. Atravesaban cinco lugares que estaban
muy bien delimitados, en medio de unas cavidades enormes, cuyo techo no era
posible ver. Allí habían -en una de las salas- cuatro luces como soles,
imposible mirarlos, pero que seguramente no era tan altas como el sol. En ese
sector crecían algunos árboles de buenos frutos, como cajúes, nogales, mangos y
plátanos, y plantas más pequeñas. Por la descripción comparativa con ciertos
lugares de la zona macuxí, esa sala tendría unos diez kilómetros cuadrados de
superficie "transitable" y vegetada, y otros sectores inaccesibles y muy
peligrosos, con piedra hirviendo, así como unos arroyos de
  azogue (mercurio, que los macuxíes conocieron en el presente siglo su uso para
amalgamar el polvo de oro, merced a los garimpeiros que hoy contaminan con él
las aguas amazónicas). Luego de estas cinco grandes cavidades, en un punto
situado más allá de medio camino, debían tomarse de las paredes, y con cuidado
impulsarse porque "volaban" (es decir que estaban ingrávidos como un
astronauta).

El viento que había comenzado a soplar hacia afuera, no era obstáculo al iniciar
el descenso, pero si lo intentaban al revés, la violencia del remolino les podía
arrastrar al abismal túnel, y el cadáver -golpeado mil veces- no se detendría
hasta un día de marcha, cueva adentro. Respetando este ciclo, iniciando la
marcha con viento en contra (que era a favor de su seguridad) bajaban tres días
por escaleras; y luego de dos días de marcha por túnel angosto, ya sin
escaleras, el viento volvía hacia adentro, de modo que cuidaban los pasos desde
el día de la partida, para no dejar arena removida o guijarros sueltos que luego
se estrellarían en sus espaldas. Aún con viento a favor -ya en el séptimo u
octavo día de marcha-, llegaban a la zona "donde todo vuela", es decir al medio
de la costra del planeta (el medio de la masa, magnéticamente hablando, que no
es el centro geométrico de la Tierra, sino cualquier punto en medio del espesor
de la corteza).

   A veces el viento era muy fuerte, y en vez de tomarse de las paredes para
impulsarse, debían hacerlo para frenarse y no ser golpeados. Generalmente duraba
desde poco menos de un día hasta día y medio, la travesía sin gravedad. Algunas
veces debieron aferrarse a las salientes pétreas o a hierros que habían "desde
antes" clavados en la roca, y esperar dos días a que amainara el viento. Luego
seguían el camino caracterizado por arroyos con aguas muy frías que atravesaban
la caverna, y entraban a una especie de gran vacía, mayor que las anteriores,
donde habían unas cosas brillantes, de forma similar a los panales de abejas, de
unos diez metros de diámetro, situados sobre un vástago, como un tronco de
árbol, a una altura imprecisable por la memoria de los últimos macuxíes que
viven recordando aquello, aún con cierto temor a las represalias de "los hombres
grandes".

Los viajeros iban recobrando el peso, pero no llegaban a recobrarlo totalmente,
porque aparecían en "la tierra del otro lado", donde todo es un poco más
liviano, el sol es rojo y siempre es de día, sin noche, ni estrellas ni luna.
Allí permanecían unos días, disfrutando de unas playas cercanas, volviéndose más
jóvenes. (Lo que recuerda a Apolo, que iba al Olimpo a rejuvenecerse) Los
macuxíes conocían muy bien el Atlántico, pues estaban -"afuera"- a unos
trescientos kilómetros de la costa, y no era éste el mar). Los gigantes les
daban unos peces muy buenos y grandes, cuya carne no se descomponía hasta dos o
tres meses de haber sido pescados. Con esa preciosa carga, manzanas más grandes
que una cabeza y uvas del tamaño de un puño, además de mucha energía corporal,
volvían acompañados de algunos gigantes que les ayudaban con el enorme peso que
traían. El viaje de vuelta se iniciaba con viento a favor, para volver a tenerlo
a favor también en la última etapa, al subir los tres
  últimos días por las escaleras, cuyos últimos restos existen actualmente.

La creencia -o conocimiento- de los macuxíes, es que si respetan las pautas
dadas por los gigantes, luego de morir aquí afuera, nacerán entre ellos, allá
adentro. Cuentan que algunos macuxíes no morían, sino que se transformaban
(¿transfiguraban? ) en casi-gigantes y se quedaban en el interior. Esto requería
principalmente, no tener hijos aquí afuera.

La tragedia para los macuxíes sucedió en 1907. Tres exploradores ingleses,
llegaron en nombre de su reina, buscando diamantes. La zona macuxí es aún
actualmente un poco diamantífera, pero ya se la ha explotado desde 1912 tan
intensamente que casi no hay diamante, siendo poco o nada rentable su búsqueda.
Cuando llegaron los ingleses, había lo suficiente como para conformar a la reina
y a muchos ambiciosos que se enriquecieron luego, explotando a los nativos, pero
uno de aquellos "viajeros autorizados al Centro de la Tierra" cometió la
terrible imprudencia de violar la consigna de secreto, e indicó el lugar de
entrada a los extranjeros. Uno de ellos envió una carta a Su Majestad,
repitiéndole una narración como ésta, con algunos detalles más. En las arenas de
las playas interiores, abunda el diamante, al igual que en algunos enormes
bloques carboníferos de mineral de serpentina, de antiguos calderos volcánicos,
que hoy son, justamente, esos túneles hacia el interior del
  mundo.

Los tres hombres salieron -o mejor dicho entraron- de expedición, pero no
regresaron jamás. En vez de ello, salieron los gigantes, reprendieron a los
macuxíes y les prohibieron para siempre el ingreso al interior. Luego de dos
años de angustia y pobreza (esa zona, en esta superficie externa tenía diamantes
-sin valor entonces para ellos-, pero no mucha fruta ni muchos peces),
decidieron intentar un nuevo contacto con los gigantes, a pesar de la
prohibición. Viajaron esperanzados durante dos días, pero llegaron a un punto
del camino donde el viento venía de otra caverna que ellos no conocían. El
camino original estaba derrumbado. Algunos volvieron inmediatamente, pero otros
decidieron seguir el nuevo y desconocido túnel. Varios meses después, uno de
ellos regresó y dijo al resto que podían entrar; los gigantes les autorizaban,
pero sería para no volver nunca afuera, porque otros ingleses irían al
territorio y les dañarían. Algunos se negaron a partir, porque el lugar
  asignado era una de aquellas grandes vacuoides. Otros aceptaron irse y no
regresaron jamás.

Unos años después, comenzaron a llegar garimpeiros, a enturbiar los ríos con
zarandas, resumidoras y mercurio, y a enturbiar los cerebros de los macuxíes que
se quedaron "afuera", con caña, caipiriña y macoña (droga). También les
enturbiaban las espaldas -con látigos- y la raza, violando a sus mujeres. En
junio o julio de 1946 hubo un enorme derrumbe en el túnel, cayendo casi toda la
escalera. Hoy sólo quedan algunos escalones del inicio, y un enorme precipicio
inescalable, donde el viento sopla con ritmos diferentes. Algunos viejos
macuxíes que escaparon al látigo inglés, y aún viven contando su edad por lunas,
no se resignan totalmente a olvidar el Paraíso Perdido. Nunca mejor expresado,
pues ellos lo conocieron.. . Y lo perdieron.


lo que no nos mata, nos fortalece....
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LA MUERTE Y LOS ANTIGUOS MISTERIOS INICIÁTICOS
   Una frase de Maeterlinck. - Plutarco y sus "Isis y Osiris". - Thumos, psuche ,
nous. - El Sol, la Luna, la Tierra y el Hombre. - La muerte física y la muerte
psíquica. - El Jardín del Hades. - Pitágoras y su Maestro Sakia Muni.La
Jerusalén celestial. - El ritual funerario egipcio. - La muerte del
alma.Cadáveres vivos. - El daimón de Sócrates. - El "eidolon", - Los misterios
iniciáticos según Herodoto, Píndaro, Isócrates, Diodoro Sículo, Platón,
Sócrates, Aristófanes, Cicerón, Epicteto, Marco Aurelio y otros. - Osiris y
Tifón. - Misterios de Eleusis, de Orfeo, de Mithra, etc., etc. - La profecía de
Hermes Trimegistus. - La muerte y la epístola primera de San Pablo a los
Corintios. - Los "Misterios del Reino del Padre", según San Pablo y según el
Evangelio.
   "Los muertos viven y se mueven en medio de nosotros de un modo mucho más real
y efectivo de lo que pudiera describir la imaginación más audaz. Es muy dudoso
que ellos permanezcan en sus tumbas como prisioneros. Hasta parece cada vez más
evidente que nunca se han dejado encerrar allí. Debajo de las losas, en donde
creemos que están encerrados, sólo queda un poco de cenizas que ya no les
pertenece, que han abandonado sin pesar, y de las que probablemente no quieren
acordarse. Todo lo que fué ellos mismos permanece con nosotros..."
   Tal se expresa en su obra Sentiers dans la Montagne el gran Mauricio
Maeterlinck.
   Al así pensar en nuestros días el autor de El Templo sepultado y del Templo
resucitado no hace, en efecto, sino glosar la enseñanza tradicional de los
tiempos antiguos, cuando aún estaban en todo su esplendor sublime los primitivos
Misterios iniciáticos,
   "El hombre -dice el iniciado Plutarco, en Isis y Osiris- es un compuesto, y se
equivocan los que piensan que únicamente se compone de dos partes, imaginándose
que el entendimiento es una parte del alma. No menos yerran los que consideran
al alma como una parte del cuerpo. La inteligencia (nous), en efecto, es tan
superior y está tan por encima del alma como el alma, a su vez, es superior y
está por encima del cuerpo. Ahora bien, esta unión del alma
(ψυχη) con la inteligencia (νους)
constituye la razón, y la unión del alma con el cuerpo
(θυμος) la pasión. Esta última unión es el origen del
placer y del dolor, mientras que la otra lo es de la virtud y del vicio. De
estas tres partes tan íntimamente asociadas en esta vida, la Tierra, la
generación humana, ha dado el cuerpo; la Luna ha dado el alma, y el Sol, la
inteligencia.
   Al sobrevenir, pues, la muerte física, las tres partes (cuerpo, alma e
inteligencia) de que antes constaba el hombre quedan reducidas a dos, y más
tarde, al sobrevenir la segunda muerte o muerte psíquica. dichas dos partes se
reducen a una[1]. La primera muerte tiene lugar en la región o reino de Demeter,
y de aquí el nombre de telein (τελειν) que se dió
a los Misterios, de sustantivo teleutai
(τελενται). muerte. Por eso los
atenienses consideraban a .los difuntos como víctimas consagradas a Demeter. En
cuanto a la segunda muerte, ella se verifica en la Luna o región de Perséfona.
Hermes, o sea la Sabiduría, preside a entrambas muertes, arrancando súbita y
violentamente el alma del cuerpo, pero además, en la segunda, Perséfona o
Proserpina va separando suavemente, a lo largo de un gran período de tiempo, al
entendimiento del alma, y por eso a la diosa se la llamó también Monogenes, "la
del engendro
  único", porque deja libre a la parte más excelsa del hombre con la segunda
muerte dicha. Está dispuesto, en efecto, por la Fe que cada una de las dos
almas, la racional y la irracional, al abandonar el cuerpo, vaguen una temporada
muy diferente, según los casos, por la región situada entre la Tierra y la Luna,
porque en semejante región (Hades) aquellos que han sido injustos y disolutos
sufren en ella el castigo merecido por sus faltas, al par que los buenos son
allí detenidos también hasta que quedan purificados de cuantas manchas ha
recibido el alma por su unión con el cuerpo. Cual gentes enfermas en
convalecencia, viven estas últimas almas en la región más apacible del aire,
comúnmente llamada Pradera o Jardín de Hades (Campos Elíseos), en donde
continúan por un tiempo fijo, previamente señalado a cada una. Después de esta
residencia restauradora, y como si el ser regresase feliz a su país natal
después de errante y angustiosa peregrinación o cruel destierro a lo largo
  de la vida, experimenta una inefable sensación de gozo, tal y como
principalmente la reciben los que están iniciados en los Sagrados Misterios,
gozo mezclado con el asombro de verse cada uno rodeado de aquel ambiente propio
que durante su vida aquí abajo anheló... "Yo sé bien -añade Plutarco en otro
Diálogo, dirigiéndose a su discípulo- que tú estás demasiado bien instruído en
las doctrinas recibidas de nuestros sabios antecesores y las sagradas orgías de
Dionysus para prestar oídos a cuantos desgraciados traten de persuadirte como a
otros de que el alma, una vez liberada del cuerpo, ni sufre males ni es
consciente. Para nosotros, los que pertenecemos a la Gran Fraternidad
iniciática, no son bien conocidos los místicos signos; DE ELLO, POR TANTO, NO
NOS CABE DUDA YA."
   Siguiendo la senda trazada por las ideas anteriores, Orígenes, en su Epístola
sexta a los Romanos, dice: "Existe en el hombre una división triple, a saber:
1°, el cuerpo, o la carne, porción más inferior de nuestra naturaleza, en la que
la antigua serpiente inscribió la ley del pecado, y por cuyo influjo nos vemos
tentados a cometer acciones malas. 2°, el espíritu, según el cual expresamos la
semejanza de la naturaleza divina y en el que el Creador del molde mismo de su
propia Mente grabó con su dedo la ley eterna de justicia, y por el cual estamos
unidos hipostáticamente a Dios y hechos uno con Él. 3°, el alma, o intermediario
entre el cuerpo y el espíritu, y que, al igual que en una república dividida en
dos bandos, tiene que unirse al uno o al otro, puesto que se ve contrariamente
solicitada por los dos, siendo libre de elegir, de tal modo que acaba por
convertirse en espiritual, si toma el partido del espíritu, y en material si se
entrega a la carne y a sus
  concupiscencias." Respecto de esta alma, dice asimismo Platón (Leyes, X) que es
nuestro principio motor, y habiendo sido engendrada antes que el cuerpo, no sólo
actúa sobre todos los sentidos, sino que administra igualmente a los cielos.
Dirige, pues, así el alma todas las cosas en los cielos, en la tierra y en el
mar, y sus atributos son querer juzgar, permanecer en su natural estado de
alegría, confianza y amor, o caer en el miedo, la tristeza, el odio, juntamente
con todos aquellos otros movimientos que están unidos a estos sentimientos
primitivos... Siendo ella, por sí misma, una diosa, toma siempre por aliado al
Nous, o Dios Interior, disciplinando todas las cosas correcta y felizmente, pero
cuando se sumerge en Annoia -o sea el no-nous, el nous negativo obra en sentido
absolutamente contrario en un todo. No hay por qué añadir que todo esto no son
sino glosas de los textos buddhistas, y que en ello, como diría Bacon, se ve que
el genio del pasado era infinitamente más
  agudo que el nuestro.
   Zenón de Elea, el fundador del estoicismo, enseñaba también que existen en la
naturaleza dos cualidades, que son eternas: la una activa, masculina o Espíritu
Divino, y la otra pasiva, femenina y completamente muerta por sí misma cuando no
la cobija aquel espíritu.
   Pitágoras, exponiendo también la pura filosofía de SiddharthaSakya-Muni o el
Buddha, afirmaba que el Ego o Nous era coeterno (con Dios, mientras que el alma,
para llegar hasta esta divina excelencia, tenía que pasar por varios estados
-los rupa-lokas o mundos de la forma hindúes-. La metempsychosis era tan sólo
dicha sucesión de estados ascendentes, a lo largo de los cuales el thumos o
cuerpo de carne, y hasta el Phren o cuerpo psíquico, eran iluminados a través de
tales ciclos de sucesivo refugio o ascenso hacia moradas a las que los
buddhistas llaman zion, y cabalistas, gnósticos, la Sión o Jerusalén celestial.
Las personificaciones o cristalizaciones metafísicas de las acciones buenas o
malas del hombre, que los buddhistas denominan skandas o tendencias, arreglan o
condensan, después de la muerte del cuerpo material un cuerpo etéreo o astral,
duplicado efectivo de lo que el hombre fuera antes moralmente en dicho cuerpo
físico. De aquí los sufrimientos del ya nuevamente
  nacido hasta que logre desprenderse de todo pensamiento o pasión terrenos.
   En el Ritual funerario egipcio, el alma buena o purificada, juntamente con su
espíritu superior o increado, es más o menos víctima en el otro mundo de la
negra influencia del dragón ApoPhis. Si ha logrado el conocimiento final de los
misterios celestiales e infernales, la gnosis, o sea la completa reunión con el
espíritu, triunfaría de tal enemigo; de lo contrario no puede el alma librarse
de su muerte
   segunda. Esta muerte consiste en la disolución gradual de la forma astral en
sus elementos primitivos; pero este tremendo destino puede evitarse mediante el
conocimiento del "Nombre Misterioso e Inefable", "la Palabra Perdida", de los
cabalistas, o sea la Iniciación.
   ¿Cuál era el castigo inherente a la negligencia de estos problemas? Cuando el
hombre ha llevado en esta existencia una vida naturalmente pura y virtuosa, no
hay para él castigo alguno en el otro mundo, sino un simple retardo, mayor o
menor, hasta que se vea allí lo suficientemente purificado para recibir a su
"Señor espiritual", que es uno de los Elohim o Dioses de la poderosa "Hueste
Celestial", un "habitante del sol"; pero si, por el contrario, el "alma" se
paraliza y, como principio semianimal que aún es, se vuelve inconsciente de su
mitad subjetiva -el "Señor" dicho- más pronto o más tarde, el alma pierde
finalmente de vista su divina misión en la Tierra... Al modo entonces del
Vourdalak o vampiro de las leyendas servias, el cerebro se alimenta, vive y
desarrolla más y más su poder a expensas de aquella Fuerza Trascendente, que es
su padre espiritual. El alma, ya sólo consciente a medias y embriagada más y más
con el valor embrutecedor de la vida terrena, se vuelve
  insensible, perdiendo hasta la esperanza de su redención. Impotente para
discernir ya la pura luz de su Espíritu y oír la Voz avisadora de éste su "Angel
Guardián" y "su Dios", enfoca todas sus aspiraciones hacia la mejor comprensión
y el más completo desenvolvimiento de su vida natural o terrena, capacitándose,
pues, solamente para descubrir los misterios de la Naturaleza física. Sus penas
y alegrías, sus zozobras y esperanzas, se cifran ya sólo en su existencia
terrestre; rechaza indignada todo cuanto no puede ser demostrado por los órganos
de acción y de sensación, empezando así por decaer del modo más alarmante, hasta
que, por fin, muere el alma por completo, y muchos años antes de separarse del
cuerpo físico el principio de vida es aniquilado totalmente con frecuencia.
Cuando la que llamamos muerte llega al fin para semejantes seres, la garra
férrea y viscosa de la Intrusa, aunque encuentra como de costumbre una Vida a la
que asirse, ya no halla, en cambio, alma
  alguna que libertar, porque la esencia entera de ésta ha sido anteriormente
absorbida por el sistema material y vital del hombre físico. Esta horrible
muerte, en fin, sólo deja en libertad un verdadero cadáver espiritual, o a lo
sumo un efectivo idiota. Incapaz ,de cernerse en otras regiones más elevadas, ni
de despertar de su letargo, pronto es disuelta en los elementos mismos de la
atmósfera de la Tierra.
   "Los iluminados, los hombres justos, aquellos que por su propio esfuerzo han
llegado a la suprema ciencia del Hombre interno y al conocimiento de la verdad,
han recibido, como Marco Antonio, instrucciones de los dioses al efecto, ora
durante el sueño, ora de otro modo. Auxiliados por los puros espíritu o ángeles
"que habitan en las regiones de la bienaventuranza eterna", han observado de
siempre el curso de tales hechos, y han avisado de ello a la humanidad
repetidísimas veces. Puede el escepticismo, si le place, burlarse de todo esto;
pero la fe, fundada en el conocimiento y en la ciencia espiritual, así lo viene
creyendo y afirmando siempre. Nuestro ciclo actual es un ciclo eminentemente
caracterizado por tales muertes A cada paso nos codeamos en esas calles con
hombres y mujeres que han perdido ya su alma, y por eso no podemos
maravillarnos. en el presente estado de cosas del tremendo fracaso de los
últimos esfuerzos de Hegel y de Schelling para construir un sistema
  metafísico. Cuando varios hechos palpables y visibles de los del moderno
espiritismo fenoménico se verifican todos los días, y a pesar de ello son
negados por la mayoría de los hombres de las naciones llamadas civilizadas, bien
poca probabilidad existe de que pueda ser aceptada una metafísica puramente
abstracta por parte de la creciente hueste de los materialistas y positivistas"
.
   Tal se expresa en diversos pasajes de Isis sin Velo la maestra H. P. B., a
propósito del gran misterio de la muerte y del destino del alma humana en
ultratumba.
   "El daemonium de Sócrates -añade en otro pasaje- era el
ηους mente, o conocimiento de lo divino. Es él, dice
Plutarco, purísimo en su origen, no mezclándose sino lo estrictamente necesario
con el cuerpo[2]. Cada alma, en efecto, tiene en sí una porción mayor o menor de
razón, porque sin ella el hombre no puede ser hombre, pero asimismo cada alma, a
su vez, se ve modificada por la parte en que se mezcla con la carne mediante el
deseo, y por medio del dolor y del placer se convierte en irracional. No todas
las almas, sin embargo, se mezclan con el cuerpo de igual modo: algunas se
introducen por completo dentro del mismo, y por eso toda estructura en esta vida
es mero deseo o pasión; otras, por el contrario, sólo se mezclan parcialmente
con el cuerpo, quedando fuera de él su parte más pura, o nous, flotando por
encima de aquél, y tocando o cobijando a la porción superior de la cabeza del
hombre, semejante a un hilo salvador que sostiene así a la parte del
  alma sumergida ya en la materia, o sea en el organismo. El vulgo se figura, sin
embargo, que aquel nous está dentro de su cuerpo, al modo como a veces la imagen
reflejada en el espejo parece estar en su espejo mismo, pero el hombre
inteligente, por el contrario, sabe bien que semejante Protector está fuera de
su cuerpo, y le considera como un verdadero daemon, es decir, un dios, un
espíritu puro.
   En cuanto a la suerte del alma, después de la primera muerte que le separó del
cuerpo, y la segunda, que le privó posteriormente de su espíritu, Plutarco sigue
enseñándonos que "aun separada ya el alma así del Espíritu
(νους) como del cuerpo (θυμος),
conserva durante largo tiempo aún .el molde o forma anterior del organismo que
perdiera, de tal suerte que puede llamársela con justicia su ídolo
(ειδολου) o imagen. La luna es el elemento
propio de estas almas, porque en él acaban por disolverse, ni más ni menos que
los cuerpos de los que han muerto se resuelven en las sustancias componentes de
la Tierra. Aquellos, sin embargo. que durante su vida de aquí abajo han sido
virtuosos, honestos, viviendo una existencia pacífica y filosófica, sin
mezclarse en las pasiones tumultuosas del mundo, se deciden pronto, porque,
abandonados por el nous que las cobijase antes, y no haciendo ya uso de las
  pasiones materiales, se desvanecen en su elemento lunar originario",
   Todas estas cosas, por supuesto, no eran, ni podían serlo todavía, patrimonio
del ignaro vulgo, sino exclusivo de aquellas mentes bastante evolucionadas ya en
ciencia y en virtud para poder ser recibidas las enseñanzas de los Misterios. No
estarán, pues, de más aquí algunas consideraciones acerca de estos últimos[3].
   Según la enseñanza iniciática tradicional, la palabra Misterios viene del
griego teletai o perfección, y de teleuteia, muerte, como ya hemos dicho. Sus
reglas no se daban a los profanos, sino que eran enseñadas por medio de
representaciones dramáticas y por otros procedimientos, evidenciando así ante
los profanos, iniciando el origen de las cosas, la naturaleza del espíritu
humano, sus relaciones con el cuerpo y la manera de purificarse y regenerarse
para una vida más elevada. Las ciencias físicas, la medicina, las leyes de la
música, la adivinación, todo era enseñado por el mismo sistema, y puede llamarse
filosofía a la iniciación en los pasmosos arcanos de los verdaderos misterios y
la instrucción en los mismos. Esa iniciación se componía de cinco partes: I. La
purificación previa; II. La admisión a la partición en los ritos secretos; III.
La revelación epóptica; IV. La investidura o entronización; V. La quinta,
producto de todas éstas, en la amistad y comunión interna
  con Dios, y el goce de la dicha que nace de las relaciones íntimas con seres
divinos. Platón llama epopteia, o vista personal, a esta perfecta contemplación
de las cosas que se conciben intuitivamente, como verdades e ideas absolutas.
Considera también el acto de ceñir el iniciado la corona de los misterios como
análogo al hecho de serle conferida a cualquiera la autorización, por parte de
sus instructores, de conducir a otros a la misma contemplación. Del quinto grado
nace la dicha más perfecta, y, según Platón, la más completa asimilación posible
a seres humanos con la Divinidad.
   "Eran los Misterios, según Herodoto -dice un amigo nuestro bajo el pseudónimo
de Servet-, una sucesión de símbolos, y la parte oral de los mismos una
explicación accesoria, o bien comentarios sagrados con tradiciones
independientes y cortas que encerraban teorías sobre física y moral, en los
cuales los planetas y elementos hacían el papel de actores.
   Aquellos hombres que se dedicaron al estudio de la ciencia y al cultivo del
arte, no pudiendo, aislados, vencer los obstáculos que la ignorancia oponía al
logro de sus aspiraciones de perfección progresiva tanto en el orden moral como
en el intelectual, tuvieron que asociarse, pues, para conseguirlo, llamándose
iniciados y denominando Misterios a los métodos comunicativos que dejamos
apuntados y al conjunto mismo del caudal de sus descubrimientos y de sus
enseñanzas simbólicas.
   Es evidente la alianza íntima que siempre ha existido entre los sistemas
filosóficos y el simbólico, como lo prueban las alegorías que encontramos en los
monumentos de todos los tiempos, en los escritos simbólicos de los padres o
fundadores religiosos de todas las naciones, y en los rituales de todas las
asociaciones místicas y secretas, raudal inagotable de principios invariables y
uniformes, que forman un conjunto armonioso y perfecto.
   En tal concepto debemos apreciar la importancia de la enseñanza simbólica, por
el uso constante que con ese motivo hizo de ella la Antigüedad y el influjo que
no ha dejado de ejercer en todos los siglos como sistema de instrucción y
participación misteriosa.
   Fueron las iniciaciones escuelas en las que se enseñaron las verdades de la
Religión Primitiva, la existencia de un solo Dios, la inmortalidad del alma, los
fenómenos de la Naturaleza, las artes. las ciencias, la moral, la legislación,
la filosofía, la beneficencia, lo que llamamos hoy metafísica, el magnetismo
animal y otras muchas ciencias conocidas sólo de los iniciados.
   A la filosofía racional de la India se debieron los Misterios Egipcios después
de haberse fundado los de la Persia y la Caldea, siendo esta primitiva filosofía
la base de la enseñada por Pitágoras y Platón. Sócrates nos dice "que los
fundadores de los Misterios o grandes Asambleas de los iniciados eran hombres de
genio, quienes en las primeras edades del mundo enseñaban. bajo enigmas
difíciles de comprender, cuán necesario era purificarse antes de descender a las
regiones desconocidas, para no ser precipitados en el abismo; porque sólo a los
exentos de las impurezas del mundo les era permitido gozar de la presencia de la
Divinidad: Tanta seguridad tenían los iniciados de ser admitidos en la sociedad
de los dioses.
   En el caos de las supersticiones populares, sólo los Misterios pudieron
libertar al hombre de la barbarie. De ellos nacieron las doctrinas de Confucio y
de Zoroastro, y fueron conceptuados por San Clemente de Alejandría como el
complemento de todo saber. en donde eran vistas y aprendidas todas las cosas,
especialmente en los llamados Grandes Misterios. En efecto, si hubieran limitado
su enseñanza a la moral únicamente, no habrían sido objeto de los elogios de
tantos hombres ilustres como Píndaro, Plutarco, Isócrates, Diodoro, Platón,
Sócrates, Aristóteles, Cicerón, Epicteto, Marco Aurelio y otros, quienes
atestiguaron su sabiduría y grandeza.
   Nada se omitía de cuanto pudiera realzar a los Misterios de la iniciación,
llegando sus ceremonias a poseer un encanto tan poderoso que, no sólo conjuró
los males que amenazaban destruidos. sino que fué la causa de que se reputase
como un honor poco común el favor de ser iniciado. Conservaron los Misterios el
carácter de grandeza y santidad que los distinguía hasta mucho después de la
época de Cicerón, y causaban en el ánimo de los más osados un profundo respeto,
que ni aun el parricida Nerón se atrevió a penetrar en sus templos, y rehusóse a
Constantino igual honor a consecuencia del homicidio de sus parientes.
   Eran, en general, fúnebres las formas de los Misterios y además el tipo de una
muerte y resurrección místicas que aludían siempre a un personaje divino o
heroico. Variaban los pormenores, según las localidades. si bien en el fondo era
igual la alegoría en todos ellos. Este fondo no era otra cosa que la exposición
de la fábula de Osiris (o bien la verdad revelada bajo la forma de figuras
alegóricas), que representaba al Sol como principio del Bien, y a Tifón, o
ausencia de aquel astro, como causa del mal y de las tinieblas. En todas las
historias de dioses y héroes encontramos detalles secretos que hacen referencia
a las operaciones visibles de la Naturaleza, pues sólo inteligencias sin cultura
pudieron considerar como divinos al Sol, la Luna, las estrellas y al poder de la
Naturaleza, consagrando a estos objetos un culto público.
   Inspirar al hombre piedad y hacerle soportable la vida y sus pesares, eran
atenciones preferentes de los Misterios, dándole por recompensa el consuelo o la
esperanza de otra vida feliz y eterna. Cicerón decía que no sólo recibían en
ellos los iniciados la instrucción que les era necesaria para ser felices en
este mundo, sino que también adquirían por medio de ella hermosas esperanzas
para el momento de la muerte. Sócrates decía también que era una dicha el ser
admitido en los Misterios, porque se tenía por cierta la inmortalidad. Y, en
fin, Aristóteles aseguraba que los Misterios no sólo proporcionaban a los
iniciados consuelos en esta vida, sino también la ventaja inapreciable de pasar
al morir a un estado perfecto de felicidad.
   Sería fácil probar cuál era otro de los fines recomendables de la iniciación,
pues según el mismo testimonio de los antiguos, ocupaba a los iniciados con
entusiasmo la idea de civilizar las hordas salvajes, mejorar sus costumbres y
que formasen parte de la sociedad; es decir, hacer recorrer al hombre una vía
digna de él. Eran los Misterios de Eleusis, según Cicerón, un bien que Atenas
acordaba a los pueblos; porque era también misión de sus iniciados realizar la
empresa que. acabamos de indicar e inculcar la moral como base de la
institución. El mismo orador filósofo, en su apóstrofe a Ceres y Proserpina,
dice que el género humano debía a estas diosas los primeros elementos de la vida
intelectual y física, el conocimiento de las leyes, los preceptos de la moral y
los ensayos de la civilización que tan útiles son a la humanidad. Al poner en
práctica los principios políticos y religiosos de la institución, enseñaban a
los hombres sus deberes recíprocos, los que debían a los
  dioses y el respeto que éstos exigían, obteniendo de este modo el que es
necesario dispensar a las leyes; idea que Virgilio nos confirma de esta manera
cuando nos habla de las ceremonias de la iniciación: me enseñaron allí, dice, a
respetar 1a justicia "y los dioses"[4].
   No fueron los Misterios simples purificaciones, fórmulas o ceremonias
arbitrarias, ni menos la manera de recordar a los hombres el estado anterior a
su civilización, pues ya hemos dicho que inclinar al hombre a la piedad e
inspirarle el temor de una vida futura fué en los primeros tiempos, si no desde
su principio, uno de los fines de la iniciación.
   Mucho se ha escrito sobre el estado de barbarie del hombre antes de los
Misterios, alusión puramente metafórica si no hiciera referencia a la ignorancia
del candidato y, en general, a la del hombre. Es indudable que los Misterios de
Isis, y todos los que conocemos, lograron realizar el designio que se habían
propuesto. Mejoraron la condición social del hombre y perfeccionaron sus
costumbres, ligándole a su especie por medio de deberes sagrados y recíprocos.
Fué este primer ensayo de la ciencia y sabiduría primitivas el que se esforzaba
en crear una legislación sólida y duradera y en enseñar aquella filosofía que
asegura al hombre su felicidad, preserva a su alma del influjo moral de las
pasiones y conserva el orden en la sociedad. Era la obra del genio, cuyo
pedestal fué la ciencia y el estudio incesante del hombre.
   Representaban al iniciado por medio de imágenes la felicidad del justo y la
desgracia del hombre malvado después de la muerte; escogían los lugares más
obscuros para presentar aquellas imágenes en espectáculo, asistiendo propiamente
a dramas a que daban el nombre de iniciación o Misterios y excitaban la
curiosidad del iniciado con el secreto de las ceremonias, no menos que con las
pruebas por las cuales pasaba, en tanto que su atención recorría los diferentes
objetos que le rodeaban: tales eran la variedad de escenas, la belleza de los
adornos y las rápidas transformaciones. Llenábanle de profundo respeto la
gravedad y dignidad de los actores, y despertaban en él la augusta majestad del
ceremonial, bien la esperanza, o el temor, o la tristeza, o el regocijo.
   Los hierofantes, hombres inteligentes que conocían la manera de hacer sentir
el efecto que deseaban, emplearon con tal objeto los medios más oportunos. El
celo del secreto cubría sus ceremonias y acostumbraban celebrar los Misterios en
medio de la noche, haciendo más imponente al iniciado la impresión que recibía,
más duradera la ilusión y mayor su asombro. El recinto escogido para las
ceremonias eran cavernas débilmente alumbradas, y árboles frondosos rodeaban el
exterior de los templos, porque se tenía el propósito de hacer sentir al alma el
temor saludable que suelen inspirar los lugares melancólicos.
   La palabra Misterias, según Demetrius Phalerus, era una expresión metafórica y
sinónima de la idea del pavor que ocasionan la obscuridad y el silencio. Siendo
la noche la hora en que se practicaban, recibieron también el nombre de
ceremonias nocturnas, y, según Apuleyo, en dicha hora era también cuando tenían
lugar las iniciaciones en los Misterios de Samotracia y en los de Isis.
   Nada pudo excitar más vivamente la curiosidad del hombre que los Misterios, en
los cuales se enseñaban ciertas verdades que aumentaban su deseo no menos que
los obstáculos que entonces, como ahora, detienen al iniciado, quien sólo por
intervalos puede llegar al fin a conocer el grande objeto de la iniciación.
Hierofantes y legisladores se sirvieron de ella como de un resorte poderoso para
hacer adoptar al pueblo ciertos preceptos que hubiera sido difícil hacerle
aceptar por la fuerza.
   Entre los iniciados era un estímulo la idea de querer imitar a la Divinidad,
la cual, decían, oculta a nuestra vista los resortes con que mueve el Universo,
asegurando que sus alegorías encerraban verdades importantes para más despertar
el deseo de conocerlas. Juraban guardar profundo secreto y castigaban con la
muerte al indiscreto que los revelaba o al no iniciado que encontraban en el
templo, privando, por último, al traidor de toda participación en los Misterios
y del trato de los iniciados.
   Al estímulo del secreto se unía lo difícil de la admisión y los intervalos que
tenían lugar en la sucesión de grados. Los que aspiraban a la iniciación del Sol
en los Misterios de Mithra, en Persia, pasaban por muchas y terribles pruebas.
Empezaban por fáciles ensayos y llegaban por grados a extremos peligrosos, que
amenazaban la vida del candidato. Decía Suidas que nadie podía obtener el título
de iniciado sin haber demostrado por su constancia en tales pruebas que era
hombre virtuoso y estaba exento del influjo de las pasiones. Llegaban a doce las
pruebas principales, aunque otros aseguran que era mayor su número.
   Las pruebas de la iniciación eleusina eran menos terribles, aunque severas,
pues hacía pasar al aspirante por intervalos en los cuales permanecía como
estacionario, sin poder avanzar, períodos de tiempo que era necesario llenar al
ascender de los Pequeños a los Grandes Misterios, causando cierta incertidumbre
que alarmaba casi siempre a la curiosidad del candidato.
   Pitágoras quiso poseer el secreto de la ciencia sagrada de los Padres
Egipcios, y fué iniciado en los Misterios de este país, pasando por pruebas
terribles, que supo vencer y le hicieron digno de recibir la instrucción a que
aspiraba.
   Los esenios, entre los judíos, no admitían al aspirante en sus Misterios sin
haber antes pasado por las pruebas de distintos grados.
   Llegaban por la iniciación a ser hermanos aquellos que antes no eran más que
meros conciudadanos, sujetándose a los nuevos deberes que contraían; como
miembros de una fraternidad religiosa que acercaba más y más a los hombres, y en
donde el pobre y el débil podían acudir por asistencia al rico o poderoso, a
quienes estaban ligados por una verdadera amistad.
   En los Misterios de Orfeo juzgábase el iniciado libre del imperio del mal y
elevado a una existencia superior y feliz; en los de Eleusis decían que sólo
para ellos ostentaba el Sol sus más vivos resplandores; igual felicidad
prometían a los iniciados en los Misterios de Cibeles y de Atis.
   En los Misterios de Mithra era costumbre repetir al iniciado una leyenda sobre
la justicia, recomendando a los hombres una virtud de que daban ejemplo, y era
motivo de duelo en las ceremonias de la iniciación la supuesta muerte del Sol,
celebrando luego su resurrección con las mayores muestras de regocijo; estas
ceremonias se hicieron extensivas a las iniciaciones en los Misterios de Adonis,
que se practicaban en la Fenicia.
   Tales eran, de un modo general, según Servet, los Misterios o doctrinas
primitivas que encontramos esparcidos en fragmentos de las obras de la
antigüedad y que así han llegado hasta nosotros. Ahora, como entonces, ocupa al
hombre el estudio del gran número de teorías referentes a las leyes de la
Naturaleza y sus misterios, teorías anticipadas por los antiguos, cuyo profundo
saber debemos buscar, no en sus obras filosóficas, sino en los símbolos que
empleaban para enseñar las grandes ideas.
   Sin embargo, poco a poco fueron perdiendo los Misterios su importancia
primitiva, hasta desaparecer o, por lo menos, ocultarse.
   "Día vendrá, ¡oh, hijo mío! -dice el Tres veces grande Trimegistus-, en que
los misterios contenidos en los sagrados jeroglíficos egipcios no vendrán a ser
más que ídolos. El mundo entonces tomará equivocadamente por dioses a los santos
emblemas de la ciencia, y acusará al Egipto de haber adorado a monstruos
infernales. Pero aquellos que de semejante modo nos calumnien adorarán a la
Muerte en lugar de adorar a la Vida; seguirán a la locura en vez de practicar la
sabiduría; atacarán al amor y a la fecundidad; a manera, de reliquias, llenarán
sus templos con huesos de hombres muertos, y en soledad y llanto malograrán a su
juventud. Sus vírgenes serán viudas (monjas) antes de ser esposas, y ellas se
consumirán en el dolor porque los hombres habrán despreciado y profanado los
sagrados misterios de Isis.[5]
   Cuentan, por su parte, los clásicos romanos que cuando Cicerón regresó, ya
iniciado en los Misterios de Eleusis, y fué preguntado acerca de sus impresiones
respecto de ellos, hubo de decir que las inefables enseñanzas en ellos recibidas
no podía revelarlas a los profanos; pero que, desde el día feliz en que recibió
sus secretos, había ya adquirido el pleno y personal convencimiento acerca de la
continuidad de la conciencia más allá de la tumba; ES DECIR, QUE HABÍA MATADO A
LA MUERTE MISMA. Así se explican las alabanzas que a la regeneración espiritual
o nuevo nacimiento operado por los Misterios, consagró después, en unión de
tantos otros ilustres romanos, según enseña el propio historiador César Cantú.
   Abundando en las mismas ideas recibidas en los Misterios, Pablo habla, pues,
de "la muerte y de su mentira" en iguales términos que Cicerón, diciéndonos
clarísimamente en el capítulo XV de su célebre Epístola primera a los de
Corinto:
   "Mas alguno preguntará: -¿Cómo resucitarán los muertos? ¿En qué calidad o
clase de cuerpo han ellos de resucitar? -y yo les respondo: -¡Necio!; lo que tú
siembres, si antes no muere, no te reivindicará. Así, cuando siembras, no
siembras ya hecha la planta que ha de ser, sino el grano desnudo, que es
semilla. Mas Dios ha dado su propio cuerpo a cada una de las semillas, pues que
no toda carne es una misma carne: una es la de los hombres, otra la de las aves
y otra la de los peces. Hay, pues, cuerpos celestiales y cuerpos terrestres, y
sus glorias respectivas son muy distintas. Una, en efecto, es la claridad de!
sol, otra la de la luna y otra la de las estrellas, y aun hay diferencia de
estrella a estrella en la claridad. Así también la resurrección de los muertos:
se siembra en corrupción, y se resucitará en incorruptibilidad; se es sembrado
en vileza, y se resucitará en gloria; se es sembrado en flaqueza, y se
resucitará en vigor; se es sembrado cuerpo animal, y se
  resucitará cuerpo espiritual; porque si hay cuerpo animal, lo hay también
espiritual. Por eso está escrito: "Fué hecho el Adán primero en el alma
viviente, y el postrer Adán en espíritu vivificante. El primer hombre hecho de
la tierra es terreno y e! segundo hombre, del cielo, es celestial; porque cual
es la tierra, así es lo terreno, y cual es e! cielo, así es lo celestial.
Trajimos, pues, lo terreno, y llevaremos la imagen de lo celestial... He aquí
que os digo un misterio: Todos ciertamente resucitaremos, mas no todos seremos
mudados. En un abrir y cerrar de ojos sonará la final trompeta: los muertos
resucitarán incorruptibles, y nosotros seremos mudados, porque es necesario que
esto que es corruptible se vista de incorruptibilidad, y esto que es inmortal se
vista de inmortalidad, y cuando esto que es inmortal fuese revestido de
inmortalidad, se cumplirá la palabra que está escrita: "Tragada ha sido la
muerte en la victoria." ¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde
  está, oh intrusa, tu aguijón?"
   y como si pudiese quedar duda acerca del carácter constructivo o iniciático
con e! que hablaba, e! incomprendido Apóstol, antes de decir todo esto, había
cuidado de preparar el terreno consignando, a guisa de prólogo de tan sublimes
verdades, estas frases del capítulo In, que se prestan también a las más serias
meditaciones acerca de la diferencia esencial que en punto a tales cuestiones
existe siempre entre iniciados y profanos:
   "Yo, hermanos, no os puedo hablar como a hermanos espirituales, sino como a
hombres carnales, como a verdaderos párvulos de Cristo; porque, habiendo aún
envidias y contiendas entre vosotros, ¿no es así que todavía sois carnales y
andáis según el hombre? Por eso os di a beber leche- y no vianda... Como sabio
arquitecto, eché el cimiento para que otros edifiquen sobre él... ¿No sabéis que
sois templo de Dios, y que el espíritu de Dios mora en vosotros?"
   Semejante lenguaje de Pablo no es otro que el empleado por Jesús hablando de
los Misterios iniciáticos o Reino de los Cielos, como es fácil ver consultando
el capítulo XIII del Evangelio de San Mateo, donde se dice exactamente lo mismo,
después de exponer la hermosísima parábola del sembrador, parábola que, por
resultar perfectamente aplicable a la semilla que queremos sembrar con este
libro, nos será permitido reproducir:
   "1. En aquel día saliendo Jesús se sentó en la orilla del mar.[6] - 2. Y se
llegaron a él muchas gentes, por manera que entrando en un barco se sentó en él,
quedando toda la gente en la ribera.[7] 3. Y les habló muchas cosas por
parábolas, diciendo: "He aquí que salió un sembrador a sembrar. - 4. Y cuando
sembraba, cayeron algunas semillas junto al camino y vinieron las aves del cielo
y se las comieron. - 5. Otras cayeron en lugares pedregosos en donde no tenían
mucha tierra, naciendo al punto por lo mismo que no tenían tierra profunda. - 6.
Mas, en saliendo el sol, se secaron y quemaron porque no tenían raíz. - 7. Otras
cayeron entre espinas y, creciendo las espinas, quedaron ahogadas. - 8. Y otras,
cayendo en tierra buena, rindieron, al fin, su fruto: una a ciento, otra a
sesenta y otra a treinta. - 9. El que tenga oreja para oír, que oiga. - 10. Mas,
los discípulos, llegándose a él, le dijeron: "¿Por qué les hablas por
parábolas?" - 11. A lo que el Maestro les
  respondió: "Porque a vosotros tan sólo os es dado el saber los misterios del
Reino de los Cielos, cosa que aún no es dado a ellos. - 12. Pues al que tiene, a
ése se le dará y tendrá más, pero al que no tiene, aun lo que tiene se le
quitará. - 13. Por eso les hablo por parábolas, porque viendo, no ven, y oyendo,
no oyen ni entienden. - 14. Cumpliéndose en ellos la profecía de Isaías que
dice: vuestro oído .oirá, y no entenderéis, y vuestro ojo verá, y no veréis.[8]
- 15. Porque el corazón de este pueblo se ha hecho más grosero y ha cerrado sus
ojos para no ver, y tapado sus orejas para no oír, y apartado de mí su corazón
para no ser convertidos y sanados.[9] - 16. Mas, bienaventurados vuestros ojos,
porque ya ven, y vuestros oídos, porque ya oyen.17. Vosotros, pues, oíd la
palabra del que siembra. -18. Cualquiera que escucha la palabra del reino de
Dios y no la entiende, viene el malo y arrebata lo que se sembró en su corazón:
éste es el que fué sembrado junto al camino.
  -19. Mas el que fué sembrado sobre las piedras, éste es el que oye la palabra,
y por el pronto la recibe con gozo. - 20. Pero no tiene en sí raíz, antes es de
poca duración, y cuando le sobreviene tribulación y persecución por la palabra,
se escandaliza luego. - 21. Y el que fué sembrado entre espinas, éste es el que
oye la palabra, pero los cuidados de este siglo y el engaño de las riquezas
ahogan la palabra y queda infructuosa. - 22. Y el que fué sembrado en tierra
buena, éste es el que oye la palabra y la entiende y lleva fruto: y uno lleva a
ciento, otro a sesenta y otro a treinta."
               Llegados aquí, no podemos menos de preguntarnos: ¿Por qué tamaña
coincidencia entre todas las religiones del mundo?
       Y la contestación no puede ser otra que ésta:
       -Porque todas las religiones, como derivadas de un primitivo Tronco,
guardaban como el más preciado de sus misterios prácticos el de la única arma
que verdaderamente puede matar a la Intrusa.


     [1] La confusión introducida por los traductores del Nuevo Testamento y de
antiguos tratados filosóficos entre alma y espíritu ha ocasionado los mayores
errores, tales como el relativo a la anhilación, absorción en la Deidad o
retorno al Alma universal, . de que se acusa ahora a Buddha, Plotino y tantos
otros iniciados. Los traductores, tanto de los Hechos de los Apóstoles cuanto de
las Epístolas de Pablo, que establecieron los cimientos del Reino de los cielos,
y los modernos comentadores del sutra buddhista acerca de la función del Reino
de la Justicia, han desnaturalizado el sentido del gran apóstol del cristianismo
lo mismo que el del gran reformador de la India. Así, gracias a tamaña
confusión, ni los lectores de la Biblia pueden adquirir claro concepto en los
asuntos relacionados con el uno y con la otra, ni los intérpretes del buddhismo
pueden alcanzar a comprender la significación y objeto de los cuatro grados
buddhistas de Dhyana.

     [2] Por supuesto que la palabra griega tiene un significado radicalmente
opuesto al que se le ha querido dar después. Platón, Cicerón y todos los demás
clásicos grecolatinos traducen la palabra
δαιμονιον por un "quid divinum", es
decir, algo celeste e impersonal.

     [3] Las ideas dadas aquí acerca de este punto pueden verse ampliadas en el
tomo ni de la BIBLIOTECA DE LAS MARAVILLAS, Wágner, mitólogo y ocultista. El
drama musical de Wágner y los Misterios de la antigüedad.

     [4] Delfos, o sea la ciudad griega del δελφνς
(útero o abdomen) era la población en la que la Pitonisa pronunciaba el oráculo
de Apolo. Platón y los brahmanes consideraban al ombligo como el órgano del
astral en el hombre. Los símbolos de Delfos eran femeninos y lunares,
recordándonos que los arcadios eran llamados proseleni, pre-helénicos o
anteriores al tiempo en que el culto lunar Tónico y Olimpo fué introducido. El
símbolo de Delfos era el Diktamnon o dictamnus, el arbusto siempre verde, la
planta mágica consagrada a Diktynna (Diana, Astarté, Luna) y cuyo contacto, al
paso que provoca el sonambulismo, lo cura en definitiva. Sus propiedades
escolápicas son sedantes. Crece en el monte Dicte (Creta) y se daba a las
parturientas. (Isis. 1, 361).

     [5] Champollion: Hermes Trimegistus, XXVII

     [6] Es decir, se puso a predicar como el Oanes o Dagón caldeo desde la
orilla del mar. Para los demás detalles relativos al origen y simbolismo de este
gran Instructor, véanse los extractos de Beroso que han llegado hasta nosotros.

     [7] Esto, por supuesto, es puro símbolo. Se trata aquí de la eterna nave
que, cual la de Lutecia, "fluctúa, pero no le sumerge". Acerca de esta nave
emblemática que flota sobre las aguas astrales de la destrucción y del pecado,
existen multitud de mitos en todos los países.

     [8] Esto es, a nuestro juicio, una alusión directa al gran pecado de la
caída de la Atlántida, al perder el hombre el uso del tercer ojo: el ojo de la
intuición y de la doble vista. Los detalles relativos a esta terrible
transformación. A partir de la cual somos aquí abajo verdaderos ciegos, con ojos
que, viendo no ven, pueden leerse en las páginas 373 y siguientes de nuestro
libro De gentes del otro mundo.

     [9] He aquí una coincidencia perfecta con el famoso mito de Isabeau, Isabel
o Isis la Hermosa, que describimos en la Introducción de esta BIBLIOTECA: (Véase
Hacia la Gnosis: Ciencia y Teosofía).




lo que no nos mata, nos fortalece....
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EL ETERNO PROBLEMA DE LA MUERTE Y DE LA VIDA
   La Matemática y la Poesía son hermanas gemelas, como nacidas del Símbolo y de
la Analogía. - La Ley analógica y los logaritmos. - La Analogía en la Historia:
los ciclos de Vico. - Otros ejemplos de la misma Ley. - La simbólica Trimurti de
Brahma., Vishnú y Shiva. - La Mónada y la Dúada. - Espronceda, Castelar y la
Intrusa. - Muerte y resurrección de Strauss. - El Eclesiástico y El Bhagavad
Gíta. - La Anastasis griega y los clásicos. - El Raymond, de Oliver J. Lodge. -
La muerte como concepto negativo. - Las estelas del Cerámico. - "El matar a la
muerte misma".
   Pese a la contraposición que han querido ver entre ambas los espíritus
estrechos, la Poesía y la Matemática son hermanas gemelas, porque la una como la
otra idealizan, embellecen y elevan analógicamente a cuantas realidades
concretas integran nuestros vivires; ésta, abstrayendo de la realidad objetiva
cuanto hace relación al tiempo, espacio, modo, cantidad o fuerza, al tenor de
las famosas categorías kantianas; aquélla, operando toda clase de
generalizaciones armónicas sobre cualquier hecho real o posible del que el hada
Inspiración toma pretexto para levantar el vuelo y llevamos, casi sin darnos
cuenta, a todos los presentes, pretéritos o futuros, armónicamente conjugados
con aquél por ley de Símbolo o de Analogía.
   Por ejemplo: el poeta tiene conocimiento efectivo de las series fundamentales
analógicas derivadas de la realidad de cada día, y que ya dimos anteriormente, o
sean: a) la aurora, el creciente lunar, la primavera y la infancia; b) el
mediodía, el plenilunio, el verano y la edad viril; e) el crepúsculo vespertino,
el menguante lunar, el otoño y la vejez; d) la medianoche, el novilunio, el
invierno y la muerte, como tiene todo esto en su idealización artística, lo
emplea embelleciendo y elevando con ello nuestro pensamiento mediante el mero
juego o glosa de tamañas homologías, y así, Jorge Manrique, en su elegía famosa,
intuyendo la acción de la ley analógica de la circulación arterial de las aguas,
desde el mar a las montañas, por las nubes, y la circulación ven osa o de
retorno desde la montaña hacia el mar, merced a los arroyos y ríos que fecundan
y dan vida a los seres orgánicos, pudo decirnos, maravillosamente, aquello de
   “...nuestras vidas son los ríos
               que van a dar en la mar,
   que es el morir;
               allí van los señoríos
               derechos a se acabar
               y consumir".
      De igual modo, imitando el analógico aforismo de Job, cuando establece que
la vida del hombre sobre la tierra es como la del heno,

   “...a la mañana, verde;
   seco a la tarde",

               nuestro clásico Rojas se preguntó inspirado:

   “¿qué es nuestra vida más que un breve día
   do apenas nace el sol cuando se pierde
   en las tinieblas de la noche umbría?”,

   superando, sin embargo, a todas en sencillez y sobriedad filosófica, el propio
cantar popular que dice:
   “Por la mañana, nacer;
   al mediodía, vivir;
   por la tarde, envejecer,
               y por la noche, morir";
   pero, morir, por supuesto, para renacer a un nuevo día, una nueva lunación, un
nuevo año o una vida nueva. ¿Quién, en efecto, puede atribuirse el derecho de
pensar que puedan interrumpirse jamás las series de la Naturaleza?
   Del mismo modo la Matemática, por su parte, establece, entre mil otras, la
serie logarítmica, vulgar o analógica, en la que cada potencia sucesiva de diez
tiene por logaritmo respectivo el número expresado por el índice de esta
potencia; es decir, el cero, logaritmo para 100; el uno, para 101; el dos, para
102; el tres, para 103, etc.; pudiendo el matemático, como es sabido, escalar
analógicamente, digámoslo así, mediante la suavísima serie aritmética de las
unidades sucesivas, hasta los más altos términos de la progresión geométrica con
aquélla concordada, por inaccesible que ellos parezcan a primera vista. Además,
la Matemática, con semejante marcha analógica, nos conduce hasta la bellísima
concepción integral que aúna y sintetiza a las mismas operaciones fundamentales
de la Aritmética, a saber: reduciendo a sumas las multiplicaciones; a restas,
las divisiones; a multiplicaciones, las elevaciones a potencias; a divisiones,
las extracciones de raíces, y así sucesivamente
  hacia las mayores alturas del cálculo puro.
   De la Historia no digamos. Vico, observando la extraña repetición analógica de
los hechos humanos a lo largo de los tiempos, estableció en su Ciencia Nueva,
como es sabido, la Ley del Ciclo, ley que es la de una curva cerrada de segundo
grado, puesto que, notoriamente, en el devenir de los siglos juegan siempre dos
fuerzas: la evolutiva o progresiva que trata de elevar día tras día a la
Humanidad, y la de inercia, lastre o resistencia, que actúa como una fuerza,
asimismo, para componer el par de fuerzas determinante del expresado ciclo.
Claro es que, si se considera además una tercera fuerza, que es la del progreso
propio del planeta Tierra como astro, y de cuanto en él habita, el círculo
histórico dicho no llega a cerrar nunca, como no cierran las órbitas efectivas
de la Luna y de la Tierra, pasando a espiral o a otras curvas de grados
superiores.
   ¿Qué es, por su parte, toda la Geometría Analítica, sino una ciencia del más
purísimo origen analógico, dado que siempre que ve figuras geométricas las
traduce analógicamente en valores analíticos. y siempre que ve valores
analíticos los traduce en sus analógicas figuras geométricas correlativas? ¿Qué
es, asimismo, la Geometría descriptiva o proyectiva sino un artificio analógico,
mediante el cual, del mismo modo que el poeta va de una noción a otra, con ella
analógicamente conjugada según ya hemos visto, se pasa constantemente en aquélla
de las formas del plano a las del espacio y viceversa? ¿Qué es, en fin, sino una
aplicación -la más pasmosa de la Ley de Analogía- la que supone el tránsito
operado desde la Geometría Analítica y la Descriptiva a la Mecánica Racional,
pasando el número, la forma, el espacio y el tiempo a mera Fuerza Viva?
Convengamos en que todo ello, y mucho más que pudiera decirse, no se sale lo más
mínimo de los supremos cánones de la Analógica. No
  podía suceder otra cosa, porque el punto inicial de cuantas series analógicas
puedan establecerse acaso es. la concepción metafísica contenida en la
famosísima Trimurti brahmánica de Brahmâ, Vishnú y Shiva; Trimurti que, si para
mentes vulgares o mal dispuestas contra cuanto emana de la Antigua Sabiduría,
está compuesta por tres dioses o "ídolos", para mentes verdaderamente iniciadas
o filosóficas no es sino el emblema de los tres típicos y fundamentales Poderes
del Cosmos: el de la Creación o Emanación, el de la Conservación o momento de
equilibrio entre las fuerzas creadoras y las aniquiladoras y el de la
Destrucción, en fin, que sumerge a todo lo antiguo en el caos para hacer posible
la ulterior evolución de una vida nueva. Es más, como a los ojos de la verdadera
filosofía nada perdura, porque todo es transitorio, la tal Trimurti no es, en
puridad, sino una Dúada: la ascendente, evolucionadora, de expansión, de
dilatación, de vida, de sístole, de radiación, de
  crecimiento, etc.; etc. -de Brahmâ hasta Vishnú, o sea desde la germinación
hasta la apoteosis vital-, y la descendente, involucionadora, de contracción, de
diástole, de apagamiento, de decrecimiento, etc., etc. -o sea de Vishnú hasta
Shiva-, y desde la apoteosis de la florescencia hasta la separación de la
semilla. .. y aun conviene añadir que semejante Dúada no es sino la
manifestación, la expresión de razón inversa matemática, con arreglo a la
ecuación simbólica o típica de
   E x I = C

   en la que E representa a "lo evolutivo"; I, a lo involutivo, y C, a una
constante desconocida o Mónada pitagórica[1], emanada ella a su vez de "la
Nada", del "Cero" o de lo Desconocido.
   Quien se dé clara cuenta de todo esto, no podrá menos de experimentar un
inmenso consuelo por encima de la pretendida muerte y la pretendida vida, porque
ya no tendrá delante de sus ojos el árido panorama de la seca ciencia
positivista, sino un sublime ámbito de posibilidades trascendentes sin límites
conocidos, campo en el que no sólo juegan todas las cosas del Cosmos en síntesis
supremas, sino también todas las facultades del espíritu: razón, imaginación,
sentimiento y cuantas otras puedan determinarse en el complejo mundo
microcósmico de nuestra Psiquis. Podrá asimismo ser matemático sin dejar de ser
poeta y viceversa, porque le será ya dable hablar de las unidades analógicas de
diferentes órdenes con arreglo a los más estrechos cánones geométricos de
homotecia, involución y homología.
   Pero, ¿a qué Matemáticas, cuando con tanto rigor como belleza trascendente nos
dicen esto mismo los poetas? Espronceda, por ejemplo, dentro del universal
armonismo de los contrarios conjugados, determinó con perfecto rigor analítico
el hecho de "noche", de "latencia", de "descanso", etc., que entraña el hecho
universal de la muerte como término mediador entre dos vidas, cuando canta
inspiradísimo acerca de la Intrusa:

   Isla soy yo de reposo
   en medió el mar de la vida,
   y el marinero allí olvida
   la tormenta que pasó;
   allí convidan al sueño
   aguas puras sin murmullo,
   allí se duerme al arrullo
   de una brisa sin rumor.

   Soy melancólico sauce
   que su ramaje doliente
   inclina sobre la frente
   que arrugara el padecer,
   y aduerme al hombre y sus sienes
   con fresco jugo rocía,
   mientras el ala sombría
   bate el olvido sobre él.

   Soy la virgen misteriosa
   de los últimos amores,
   y ofrezco un lecho de flores
   sin espinas ni dolor;
   y amante, doy mi cariño
   sin vanidad ni falsía;
   no doy placer ni alegría,
    mas es eterno mi amor.

   En mí la ciencia enmudece,
   en mí concluye la duda,
   y árida, clara y desnuda
    enseño yo la verdad;
   y de la vida y la muerte
   al sabio muestro el arcano,
   cuando al fin abre mi mano
   la puerta a la eternidad. . .

   Y si se quiere más consuelo por parte de uno de nuestros mejores y menos
comprendidos místicos cristianos, léanse estos párrafos que Castelar consagra a
la Conmemoración que de la muerte hace la Iglesia católica en el día 2 de
noviembre; párrafos que son un canto a la Ley de Analogía. en la que siempre
están armónicamente conjugadas la muerte y la vida:
   "Las hojas caen de las ramas y surgen de las sepulturas los muertos. Se van
las golondrinas y vienen las almas. Por estos primeros días de noviembre llegan
los difuntos al corazón y a la memoria, sentándose a una en torno del hogar para
pedimos lágrimas como riego a sus huesos, oraciones como incienso a sus
espíritus. La Naturaleza parece morirse también. Ha concluído la vendimia, y ni
un racimo queda sobre los sarmientos desnudos; se han recogido y entrojado todas
las cosechas, incluso los granos de maíz; el suelo está cubierto de amarillos
despojos vegetales, empapados en humedad y combatidos por los cierzos; el cielo,
a su vez, cubierto está de nubes también y de nieblas, que parecen la bayeta de
un catafalco; pálido sol nos ilumina, despidiendo rayos semejantes a los
inciertos centelleos fúnebres de un cirio mortuorio; en los aires,
entristecidos, resuena el piar de las aves de paso, que nos envían su despedida
elegíaca; no hay cigüeñas en la torre ni hay ruiseñores
  en la enramada, y, en medio de tanta tristeza, recuérdannos las campanas,
doblando con sus fúnebres tañidos, que tenemos bajo nuestros pies el suelo
formado del polvo de sacros esqueletos; sobre nuestro corazón, afectos con
espíritus puros y sombras del otro mundo, los cuales afectos constituyen una
religión; en la memoria, remembranzas continuas ligándonos con lo desconocido y
con lo misterioso: en la sensibilidad, aspiraciones contradictorias, así a la
eternidad como a la vida, y en el pensamiento, conjuros por cuya virtud y
eficacia los muertos rasgan el sudario, rompen el ataúd, desvisten la mortaja,
viniendo a confundirse con todos nosotros y a damos unas horas de solemne
melancolía trágica y espiritual en esta prosaica comedia de costumbres que
llamamos humana existencia. ¡Misterios y más misterios por todas partes! Y en
estos misterios, encerrado así el comienzo de nuestra vida como la perdurable
duración de nuestro ser, lo que habrá de pasarnos allende nuestro
  tránsito a la región de ultratumba. No queráis penetrar en el misterio: jamás
se nos revelará. No llaméis a las losas del sepulcro: nadie os responderá.
Renegar del misterio es como renegar de la noche. Un día eterno en el cielo,
como una vida eterna en la tierra, nos incomunicarían el primero con la creación
y la segunda con el Criador. Así como sin la negra noche no veríamos los soles
innumerables, sin el obscuro misterio no veríamos las ideas religiosas. Cuántas
veces al mirar las estrellas lejanísimas y ver que ni al pensamiento le es dado
el salvar las distancias incalculables interpuestas entre ellas y nosotros,
fortalecemos nuestra fe pensando que por los átomos químicos de nuestro cuerpo
estamos unidos con los de todo el Universo! La estrella, pues, tiene
innumerables relaciones con el cuerpo humano, a pesar de su alejamiento. Y lo
mismo sucede con los muertos, pues cuanto pasa en el espacio, pasa también en el
tiempo, filosóficamente sinónimos... Descendientes de
  todos los siglos, debemos identificarnos con todos los muertos, en la Humanidad
y en la Historia. De aquí el culto universal a los que se fueron...
   "Tememos a la muerte porque no la miramos de frente, porque nos hemos
propuesto desconocerla y olvidarla entre las algazaras del mundo. Pero la muerte
no mata; es, sí, un mero nacimiento a otra vida. Parece una descomposición,
porque nunca brota el tallo sin descomponer la semilla; nunca el fruto sin secar
la flor; nunca una forma nueva sin quebrantar, por lo menos, las formas de las
que ha nacido en el crecimiento y progreso de todos los seres. Hay gusanos en el
cadáver, pero ellos, al éter del amor divino, se tornan en mariposas del cielo.
Si no hubiera muerte, no habría renovación. La tumba, mirada desde abajo, parece
un pudridero; mirada desde arriba, una florescencia. El sepulcro, que tanto nos
aterra, será mañana nuestra cuna. Mientras nosotros lloramos a un muerto, como
la individualidad tan trabajosamente conseguida a través de la evolución no
puede perderse jamás, ven otros un recién nacido, porque la vida es eterna. Y
mientras haya dolor y haya muerte habrá
  religión, porque a las puertas del sepulcro se quedará inmóvil y callada la
razón, y hablará el Verbo divino y abrirá sus alas a la luz la celestial e
inspirada fe... La vida en que no caen, por el dolor, unas gotas de lágrimas es
como uno de esos desiertos en los que no cae del firmamento una gota de agua;
sólo engendran víboras. Si quitamos de la frente del obrero sus sudores; de las
grandes causas, sus mártires; de la obra del artista, sus penas; del amor, sus
tristezas y de la vida, en fin, ese fúnebre ciprés que se llama muerte, no habrá
fe, pero tampoco habrá ni virtud, ni esperanza, ni poesía, ni belleza moral en
el mundo, ya que todo lo grande nace del dolor y crece bajo el riego de las
lágrimas...
   "El culto de los muertos es rama principalísima en el árbol místico de la
Religión. ¡Cuán poético el dogma profesado por los celtas, creyéndose por la
noche seguidos de un espíritu que, sin amedrentarles lo más mínimo, les ampara
cual una protección especial de la Naturaleza concentrada sobre sus hijos
predilectos!... El toque de ánimas en las altas horas de una noche de invierno
nos produce cierto escalofrío al roce de las alas de un espíritu, de un ser del
otro mundo en nuestras sienes. El cirio gualdo en la tablilla negra; el pan
colocado sobre la piedra sepulcral; la corona de siemprevivas, símbolo de la
inmortalidad; el rezo fúnebre, todas estas fases y prendas en las liturgias
mortuorias no son más que íntimas comunicaciones de los muertos con los vivos en
el seno de la eternidad..."
   Abundando en esperanzas nobilísimas de un más allá, el capítulo XLI del
Eclesiástico describe admirablemente cómo la muerte es dulce o amarga, según el
vivir del que la recibe, diciendo: "¡Oh muerte, cuán amarga es tu memoria para
el hombre sosegado en el seno de sus riquezas, aquel a quien todas las cosas le
salen a derechas y que goza de robusta salud; y, en cambio, cuán buena es tu
sentencia para el hombre necesitado a quien le abandonan sus fuerzas, y a quien,
decrépito y lleno de cuidados, llega a faltarle hasta la paciencia!... ¡Jamás
temáis, oh hombres, la sentencia de la muerte, antes bien, acordaos de lo que
antes fué y de lo que después ha de venir!" Todo esto, por supuesto, está
expresado, more musicale, en el poema sinfónico de Ricardo Strauss Muerte y
Resurrección; poema que debe carecer de todo sentido para el positivismo.
   Cuéntase que cuando el joven Alejandro vió embriagado a su padre, de resultas
de un festín en que se celebraba anticipadamente el triunfo sobre los persas,
hubo de decirle sarcástico:
       -¿Cómo pretendes pasar a conquistar el Asia, si no podrías trasladarte
siquiera de una a otra cama?
       Eso mismo nos podemos decir hoy.
   ¿Cómo nos hacemos ilusiones de comunicarnos con otros seres inteligentes
extraterrestres, si tenemos sin resolver antes el más elemental y apremiante de
los problemas, el de la pretendida Muerte, que quizá nos sirve de vehículo de
comunicación, y el de nuestros posibles destinos de ultratumba, que no serán
sino la convivencia con aquéllos? ¿Acaso un vivir de meros cincuenta a ochenta
años nos dá derecho para ponemos al habla con la Eterna Vida? No. Antes de
comunicarnos con los seres inteligentes de otros astros, o del espacio mismo,
nos es necesario, acaso, el matar en nuestros pechos ese temer a la muerte,
causa ancestral de todas nuestras desdichas, y obstáculo el más serio que se ha
opuesto siempre a nuestros progresos; porque con el temor a la muerte van
indisolublemente unidos todos los demás temores: el temor al dolor, el temor al
redentor esfuerzo y, sobre todo, ¡el temor a lo desconocido, que todo lo
esteriliza!
   Pero nada debemos temer; antes bien, consolémonos, diciendo también con
Castelar (El Cementerio de Pisa): "Las maldades humanas jamás lograrán
obscurecer en mi alma las verdades divinas. Como distingo el bien del mal,
distingo la muerte de la inmortalidad. Yo me dejo aquí mi cuerpo como una
armadura que me fatiga, para continuar mi infinita ascensión a las altas cimas,
bañadas por la eterna luz". O como añade gallardo el diálogo entre Krishna y
Arjuna, en el Bhagavad Gîta: "Si todo cuanto nace tiene que morir, todo cuanto
muere renace indefinidamente; pero el Espíritu humano, en cambio, jamás puede
ser muerto: el fuego no puede quemarle, el agua no puede anegarle, ni la espada
herirle, porque es Eterno, Infinito, Inconmensurable, como aquella Divina
Esencia de la que emanó..."
   Los griegos, influídos por el mismo espíritu, hablaron siempre de la
Anastasis, literalmente "levantamiento, resurgimiento, retorno o resurrección",
es decir, la continuada existencia del alma a lo largo de las reencarnaciones o
vidas físicas que en aquélla se ensartan como las cuentas en el hilo de un
collar. Y era la tal creencia tan firme y universal entre los druidas y galos
que, según Diodoro Sículo (11, 28), confiaban a las llamas mensajes para sus
queridos muertos y, según Pomponio Mela (Cáp. 111) y Valerio Máximo (11, 6),
admitían con la mayor naturalidad cuentas pagaderas. no en esta vida, sino en la
futura, ad inferos, por aquella eterna sentencia de la antigüedad sabia de que
la muerte era incapaz de separar lo que ya había unido la virtud. (Quod virtus
juncit, mors non separat.)
   Hoy, tras los horrores de la guerra mundial y tras la horrible noche del
positivismo del siglo XIX, se vuelve a las mismas ideas del pasado en punto a la
anastasis griega. Así Gastón Mora. en recien te artículo en El Diluvio, de
Barcelona, nos habla del libro escrito por Sir Oliver J. Lodge, bajo el título
de Raymond, o la Vida Y la Muerte. Sobre ello dice el articulista:
   "Toda la Prensa inglesa se ocupó en la crítica del libro. Sus ediciones
llegaron a centenares de miles de ejemplares. Un periódico las estimó en más de
un millón, Es posible que ningún otro libro, escrito originariamente en inglés,
haya tenido éxito tan prodigioso. Su autor es Sir Oliver J. Lodge, que figura,
por sus talentos. en la brillante constelación formada por los Spencer, los
Darwin, los Russell-Wallace, y los Myers, Además de Raymond, o Vida o Muerte, se
le deben otras obras, denominadas: Problemas modernos, La sustancia de la fe
aliada con la ciencia, El hombre y el Universo, La supervivencia del hombre, La
raza y la creencia, la Guerra después. Sir Oliver J. Lodge sufrió la pérdida de
su hijo Raymond, ingeniero mecánico; graduado de la Universidad de Birmingham. A
su muerte dedicó el gran periódico The Times una sentida y muy expresiva
necrología. El bondadoso padre sobrellevó el golpe con resignación patriótica.
Murió su hijo gloriosamente, cumpliendo con su
  deber; murió por su patria, por la vieja y libre Inglaterra. Está bien. Pero
¿todo habría sido aniquilado en Raymond? ¿No quedaría de él más que el recuerdo
en la mente y en el corazón de los que le amaron en vida, de sus padres, de sus
hermanos, de sus amigos y antiguos condiscípulos?
   Sir Oliver J. Lodge, que es hombre de ciencia y hombre de fe; que es un
creyente, un convencido espiritualista, no creyó nunca que con la muerte de
Raymond hubiera desaparecido lo mejor de éste, que era su alma. La muerte
destruyó, aniquiló la envoltura, el cuerpo del noble y valeroso muchacho: mas no
destruyó su alma. La muerte para el sabio inglés no es otra cosa que una
transformación; la puerta que se abre sobre el mundo invisible de los espíritus,
que son las almas desencarnadas, liberadas por la muerte. Para él, todo lo que
vive, vive siempre. Y vive el alma, después de la muerte, y en determinadas
condiciones puede comunicarse y se comunica con los humanos.
   "Estoy tan persuadido, dice, de la continuación de la existencia del otro lado
de la muerte (on the other side of death), como lo estoy de la existencia de
aquí'" Más de treinta años de estudio lo han llevado gradualmente a la
convicción de que no sólo es un hecho la persistente existencia individual, sino
que también, bajo determinadas condiciones, es posible la comunicación entre los
que fueron y los que aún están vivos. Si los seres humanos que se han ido pueden
comunicarse con nosotros, pueden aconsejarnos y ayudarnos, pueden tener
influencia sobre nuestras acciones, es claro que las puertas están abiertas para
un intercambio de riqueza espiritual más allá de cuanto todavía nos hemos
imaginado... Aprendamos, pues, por el testimonio de la experiencia. Sea la
nuestra propia -sea la de los otros-, que aquellos que han sido, todavía son;
que ellos nos cuidan y nos ayudan; que ellos también están trabajando y
esperando, progresando y aprendiendo'"
   ¿Qué es, en efecto, la muerte?
       Físicamente, es el acto de cesar la coordinación orgánica humana, y de
formarse a costa del cuerpo que se dice nuestro, una multitud de organismos
inferiores, hasta el límite natural de los componentes minerales de ése, agua,
anhídrido carbónico, etc., etc., que así se preparan para integrarse en nuevas
organizaciones. Metafísicamente, la muerte es mucho más, a saber: la caída, la
cesación de las actividades del ser que se dice muerto en un estado de latencia,
inanición y atonía, diametralmente opuesto al estado de actividad que hasta
entonces le caracterizó. Por eso, a los ojos de nuestro método
analógico-simbólico, la noción de muerte frente a la de vida, es equiparable u
homóloga a todas las demás nociones de negación, noche, tiniebla, reposo,
latencia, pasividad, etc., etc., y, como todas ellas, no tiene, pues, otra
realidad que la que le dan los conceptos opuestos y anteriores de afirmación,
día, luz, actividad, estado radiante, movimiento, etc., etc.
   Porque conviene no olvidarlo nunca. Todas las concepciones de nuestra mente,
como limitadas, presuponen, en su afirmación, el concepto negativo contrario que
les da tonalidad y relieve por su contraste y sin el cual nos sería
absolutamente imposible el realizarlas. ¿Qué cuadro cabe hacer, por ejemplo, sin
sombras? ¿Qué vida se concibe sin la concomitante destrucción de otras vidas?
Por eso, a Saturno, el prototipo simbólico de la serie de sucesiones a las que
denominamos vivir, se le representó antaño devorando hasta sus propios hijos, es
decir, destruyendo lo que antes creó para reconstruirlo, como en la famosísima
tríada brahmánica primitiva, a la que antes aludimos.
   El fenómeno de la muerte, pues, como todos los conceptos negativos, puede
estudiarse abstracta o metafísicamente, a título de cualquiera de estos otros
homólogos, el de los estados latente y radiante de la Física. Con ello sólo,
caeremos bien pronto en la cuenta de que la vida y la muerte no son sino los dos
casos conjugados de manifestación y de entropía, únicos posibles en dicha
ciencia.
   Un cuerpo cualquiera, por ejemplo, recibe la acción energética de un foco
calorífico conocido o desconocido, y se calienta, es decir, empieza a irradiar
hacia el espacio que le rodea una parte mayor o menor de la energía calorífica
que sobre él actúa. Pero, al propio tiempo, un nuevo fenómeno contradictor de
esta emisión calorífica empieza a mostrarse desde el primer momento, porque el
calor irradiado llega a transformarse en luz, en electricidad o en cualquiera
otra forma de movimiento. Aquella actividad inicial, por tanto, empieza a morir
como tal calor, y empieza a vivir en nuevas formas energéticas sucedáneas.
Shiva, valga la frase, empieza a destruir calor para que Brahmâ a su vez cree la
luz u otra de las mil nacientes formas de energía, dentro de la Ley de Vishnú,
Verbo o Logos cósmico, que hace que nada en verdad se cree ni nada se destruya a
lo largo del cosmorama sin fin, al que llamamos existencia manifestada, emanada
del insondable seno de lo oculto...
   Ahora bien; si nosotros no conociésemos sino el calor, y no las demás fuerzas
físicas con el calor conjugadas por leyes de reciprocidad y reversibilidad las
más perfectas, diríamos que el calor moría, sin poder alcanzar al hecho total,
más verdadero, de que en efecto moría, pero sólo para transformarse en otras
actividades vitales, temporalmente vedadas a nuestro conocimiento de entonces,
pero perfectamente claras desde el día en que un conocimiento superior nos
permitiese -como hoy ya podemos- ensanchar el radio de nuestra mera ciencia
"calorífica" en el seno de una ciencia más alta, en la que el calor no fuera
sino una parte de otras generales y recíprocas energías, luz, electricidad,
rayos X, etc., etc.; en una palabra, que conociésemos la Metafísica del calor;
es decir, nuestra actual ciencia de la Física, ciencia que respecto de aquella
otra tan parcial y deficiente, no constituiría sino una hermosa y efectiva meta,
alcanzable más o menos pronto -como hoy ya la hemos
  alcanzado con nuestro esfuerzo científico.
   Aquí está todo el nudo de la cuestión de la Muerte, tan temida, y aquí está
toda su gran mentira maldita, de la que puede libertarnos una concepción más
perfecta acerca de lo que es, en verdad, el Hombre, hasta aquí confundido, por
los vulgares y los perversos, con ese débil organismo animal o cuerpo físico,
por el cual se manifiesta el Hombre en este mundo tridimensional, cárcel
efectiva de las raudas posibilidades indefinidas, que el estudio de las "ene
dimensiones" descubre, según llevamos dicho.
   Si dentro de cada uno de los días de nuestra vida tuviéramos tan limitada
nuestra ciencia y nuestra conciencia que no alcanzásemos a ver más allá, ni en
las realidades del día anterior -"que ya pasó al reino de Shiva"-, ni de las
realidades del día que va a seguir, surgiendo del seno de Brahmâ -"en el que a
la sazón yace en germen lo que va a nacer"-, en el momento de dormimos
llegaríamos a sentir terrores semejantes a los actuales de la aproximación de la
muerte. - ¡Ahí es nada -nos diríamos, escépticos-, Caer en la inconsciencia, en
las tinieblas del no ser, en el misterio de lo que ignoramos, sin tener
experiencia cierta ni de días anteriores, ni de días futuros! Y un tal lenguaje,
dentro del materialismo de radio corto imaginado que no ve más allá de aquel
¡único! día, resultaría no menos lógico y positivo que lo que hoy pueda
parecemos nuestro estotro materialismo, que no va más allá hoy del radio cretino
de ese día fugaz de nuestra vida física.
   Otro tanto que del día podríamos decir analógicamente del año y de otros
ciclos tales como el de la impubertad y la pubertad; hasta llegar al ciclo
máximo del escepticismo actual, cuyo radio es el de repetidas vidas físicas.
   El problema, así planteado analógicamente, no es sino el ya debatido del
método analógico mismo, y la solución forzosamente tiene que ser la misma
también; la que podemos expresar así: "Con la concepción, nacemos en el mundo
materno, mundo en el que, por cierto, vivimos un tiempo igual al que Venus -el
simbólico planeta del Amor- emplea en cerrar su año o su órbita. Morimos luego
para ese mundo materno en el mismo instante en que nacemos para este mundo
físico, y todo el tiempo que en este último mundo vivimos no es sino un continuo
ciclo de muertes y vidas, pues que morimos con el día, restaurándonos en "su
noche, de aparente inconsciencia física", para renacer vigorosos al siguiente
día; morimos y renacemos con la lunación en que el astro de las noches cierra su
ciclo vital iluminativo; morimos y renacemos más ampliamente con el año, como
muere y renace toda la Naturaleza... ¿Por qué, pues, no ha de seguir semejante
serie de unidades matemáticonaturales de diferentes
  órdenes, si la serie de los números, repetimos, es indefinida?
   Con esto sólo -digámoslo en términos de juristas-, las respectivas posiciones
de los que niegan y de los que afirmamos la existencia de la otra o "las otras"
vidas, se cambian por completo en la contienda. Nosotros, en efecto, como
"demandantes", como "afirmadores", estamos obligados, es cierto, a probar con
hechos, ante el tribunal del buen sentido, semejante realidad de ultratumba,
cosa que la muerte se encargará de revelar, pero con sólo demostrar, como
creemos haber demostrado, la necesidad lógica del método científico al que
llamamos analógico, y a más la existencia de la "muerte y la renovación sucesiva
de la conciencia" a lo largo de otros ciclos de menos radio, pero analógicamente
idénticos entre sí, hemos comprobado que tales nacimientos, muertes y
renacimientos de la conciencia psicológica siguen una perfecta ley de seriación
cíclica a la manera de las unidades matemáticas de los diferentes órdenes. Desde
un instante tal, son los positivistas los que tienen que
  demostramos, en cambio, que fuera de esa ley matemática serial a la que hemos
llegado, y que responde siempre confirmando nuestros cálculos en eclipses, etc.,
existe algo, y que este algo, no demostrado, es lo que rige al mundo.
   Seguir por esta senda positivamente demostradora nos sería cosa fácil, pero
nuestra conciencia misma protesta indignada de tan profano proceder nuestro; ¿a
qué demostrar, en efecto, la luz a los ciegos, transgrediendo aquel divino
precepto evangélico relativo a "los tesoros del Reino de Dios"?
   Dejemos, pues, su cretino mundo a los escasos positivistas que van quedando
después de la mundial catástrofe, y oigamos siempre a los sabios del pasado y a
los poetas.
       Uno de éstos, el ático Enrique Gómez Carrillo, nos dice, hablando de las
estelas del Cerámico:
   "En las claras tardes de Atenas, cuando las cimas armoniosas del Himeto
comienzan a perderse en el profundo azul del crepúsculo, no hay sitio ninguno de
peregrinaciones apasionadas que atraiga con tanto poder como el antiguo
cementerio del Cerámico. Entre las estelas de mármol conservadas intactas por
milagro, toda la dulce filosofía de los paganos áticos conviértese en una
visible lección de consoladora realidad.
   "La muerte, la intrusa muerte, que en otros camposantos nos llena de angustia;
la muerte, que antes había sido la obsesión dolorosa del Egipto; la muerte, que
más tarde ha de bailar ante la Edad Media medrosa su danza macabra; la muerte,
que en todas partes se presenta descarnada, carcomida, gesticulante; la muerte,
espantosa e implacable, aquí, en la Atenas de Palas, apenas nos sugiere, con su
grave aspecto de bella dama velada, una respetuosa melancolía. Las inscripciones
que grabaron los poetas en las piedras no lloran casi nunca, y, cuando lloran,
es sin gemir ni desesperarse. "Aquí yace un hombre que se va del mundo lo mismo
que vino" -dice un epitafio-. Y mejor que las letras, las figuras de los
relieves hablan, al que pasa, de resignación tranquila. "Detente, viajero
-murmura cada estela-, y contempla la última jornada de la vida." Los muertos,
en efecto, no son sino los supremos viajeros que se ausentan para no volver. A
cada momento vemos aparecer a Carón,
  impasible en su actitud algo desdeñosa y algo fatigada. Su barca tiene en la
proa un ojo abierto ante el infinito. Los que han de atravesar el Aqueronte se
embarcan sin repugnancia siempre, y a veces sin dolor, y a veces con alegría.
"Triste servidor de Plutón -dice el Diógenes de Leónidas de Tarento-, recíbeme
en tu esquife, aunque ya esté cargado de sombras: lo que llevo como equipaje es
mi lámpara y mi frasco de aceite." Los que se embarcan entristecidos no sienten
temores tenebrosos de un más allá de misterio. Lo único que los apena es tener
que renunciar a la vida y a sus placeres. Entre los epigramas funerarios de la
"Antología", que forman como un cementerio ideal, con tumbas de los cinco
grandes siglos griegos, hay epitafios que ríen y epitafios que lloran; pero no
epitafios desesperados. "La espera de la muerte -dice Pablo- es una dolorosa
ansiedad, de la cual sólo la misma muerte nos libra. No lloremos, pues, a quien
sale de la vida, ya que después de la tumba no
  hay sufrimiento ninguno. El sufrimiento está en abandonar lo que se ama. Mas
esto mismo tiene su dulzura. En el "Reproche a Mimnermo", Solón dice: "¡Que la
muerte no venga sin hacer derramar algunas lágrimas, y que mis amigos, al verme
partir, se entristezcan con tristeza majestuosa, tranquila, digna!"
   "En una estela célebre de este cementerio ateniense, vemos a un ciudadano que
dice el adiós último a su familia. Con ademán grave estrecha la mano de su
esposa. En su rostro hay una melancolía inmensa. "Es indispensable", parece
murmurar. En otra estela, hacia la cual los guías conducen siempre al viajero,
vemos a Hegeso, hija de Proxenos, contemplando con amargura el cofre que guarda
sus joyas. En sus labios hay una sonrisa de cruel resignación. Otra mujer, la
bella Korallion, se despide de su esposo y de su hijo. Con sus pálidas manos
acaricia a esos dos seres, que para ella representan toda la ventura humana. Sus
labios no exhalan la menor queja. Entre los que componen el grupo, ella parece
la menos impresionada por la fatalidad de su propio destino. En otra estela, un
bajorrelieve nos hace ver que aquellos que mueren gloriosamente merecen ser
admirados aún más allá de la tumba. "Este es Dexileos de Thorikos, hijo de
Lisanias, que merece el nombre de héroe", dice el
  epitafio. Y la escultura nos presenta al joven guerrero en el momento en que
vence a un enemigo. Es el único momento que los amigos quieren recordar. En
cuanto al otro combate, en que la suerte le fué adversa, ¿para qué evocado en
una piedra de gloria? El mismo artista que esculpió ese relieve, yace, algunos
pasos más lejos, bajo otra estela magnífica, en la que un compañero lo ha
inmortalizado, contemplando a la Parca inexorable con la más fría curiosidad.
"¡Ah!, parece decide, ¿eres tú?" y su noble indiferencia inspira al poeta
Agatias el epitafio que todos conocemos: "¿Por qué temer la muerte, que, lejos
de hacer mal, pone un término a los dolores y a todas las pobrezas? No viene
sino una vez a visitamos, y jamás mortal la recibió dos veces." A cada paso, en
la ciudad de las sombras, la voz que canta el último canto tórnase ligera, sin
dejar de ser melancólica. Desde que alguien deja de existir, los organizadores
de la ceremonia luctual acuden en el orden en que un
  anónimo alfarero, contemporáneo del gran Alcibíades, los ha pintado en el
ánfora de Arquemoros. El cadáver estátendido en un "kliné", bajo un parasol que
sostiene una esclava. Otra esclava corona de rosas la cabeza inmóvil, y perfuma
los brazos inertes. A los pies del lecho detiénese el poeta que va a componer el
epitafio. Su rostro jovial hace ver que los doctos exámetros no serán ni muy
tristes ni muy numerosos. Con decir: "Detente, caminante; aquí yace un joven que
murió a la edad en que otros nacen a la vida del placer", estará terminada su
lírica tarea. De lo que se trata es de emplear las formas de Hesiodo y los
epítetos de Mimnermo...
   "Los que enseñan el desprecio o el odio de la existencia están considerados
como locos peligrosos. Los griegos los llaman "pisithanates" o consejeros de la
muerte. Y aconsejar el abandono de la bella vida es un absurdo, es un crimen. El
Estado, que no puede tolerar tal crimen, h3ce cerrar la escuela en la cual
Hegesías el taciturno predica un evangelio que conduce hacia el suicidio. Y el
suicidio es una locura, es la peor de las locuras. Los que han atravesado el
Aqueronte lo saben, puesto que eternamente suspiran por el mundo perdido. En los
dominios de Hades, la nostalgia es un mal frecuente. Los héroes mismos tienen
nostalgias. Cuando Ulises felicita a Aquiles en los Campos Elíseos, el vencedor
de Héctor exclama: "¡Generoso amigo, tus palabras son vanas, y en mi ánima te
juro que más me gustaría ser mercenario del labrador miserable que apenas puede
comer el producto de su campo que reinar como tirano absoluto en este pueblo de
sombras!" La serenidad helénica es una
  forma de la resignación. Mientras los hombres pueden combatir por conservar la
vida, lo hacen desesperadamente. Y si, cuando sucumben, no se rebelan contra la
suerte ni se crispan ante la fatalidad, es porque quieren morir en belleza. No
teniendo un infierno lleno de tormentos ni esperando un paraíso con goces
inefables, desconocen las angustias y los éxtasis. de otras razas. Después de
respirar por última vez, el ser completo desaparece. El alma que queda viva, el
alma inmortal, no es sino un símbolo para poetas y escultores, un símbolo que lo
mismo aparece enterrado con el cuerpo que llevando una vida libre; una cosilla
alada que perpetúa al que dejó de existir, conservando su forma, su traje, sus
armas, algo como una disminución ligera de la materia a veces, y a veces una
pura sombra que se pierde en el espacio infinito. Lo que ha de ser de esta
sustancia en un vago más allá no preocupa a nadie, como no sea a los retóricos
que discuten interminablemente bajo los
  pórticos, y que dan al problema tanta importancia como 11 la propiedad de un
epíteto homérico. En su carta a Meneceo, Epicuro dice: "Acostúmbrate a pensar
que la muerte no es nada para nosotros, pues todo bien y todo mal reside en el
poder de sentir, y la muerte nos priva de ese poder. Así, este conocimiento
recto de que la muerte no es nada para nosotros hace que el carácter mortal de
la vida no nos impida gozarla, y esto no colocando ante nosotros la perspectiva
de un tiempo indefinido, sino quitándonos el deseo de la inmortalidad," La
concepción del más allá, tal como existe en el mundo cristiano, tan imbuido de
la vida eterna del alma, no quita el sueño a ningún griego."
   Pero si, como se ve, a ningún griego, dentro del escepticismo característico
de la decadencia espiritual del siglo mismo de Pericles, le quitó nunca el sueño
el problema de la muerte, a iniciados como San Pablo les llevó a algo mucho más
glorioso, o sea "a matar a la muerte misma", asentando sobre firmísimas bases
filosóficas el sublime problema de la resurrección, según veremos en el
siguiente capítulo.

     [1] Esta "ecuación simbólica". por su parte, surge aplicada constantemente a
las más diversas ciencias. Véase si no en Física cómo la fenomenología entera de
ella se resume siempre en una razón inversa o una Dúada integrada por una Mónada
sintetizadora, por ejemplo: la ley de los cuadrados de las distancias, en la
atracción universal; la de las presiones y temperaturas, en sólidos, líquidos y
gases, etc.; de igual modo que vemos en Química la razón inversa que existe
entre los pesos atómicos y los calores específicos, etcétera, etcétera. En lo
moral acaece lo mismo, pues que las cosas todas están inversamente conjugadas
con otras. Tal sucede con la libertad de nuestras acciones ulteriores, siempre
ligadas en razón inversa con nuestro karma, o sean nuestras acciones
responsables hijas del pasado nuestro. Todo ello, además, nada tiene de extraño
si bien se considera, porque no es, en suma, sino la expresión real del hecho
que preside a la manifestación de toda vida,
  manifestación operada en razón inversa siempre, o sea a costa de la muerte de
otras vidas a quienes previamente destruye, al tenor de lo antes expresado
acerca de la Trimurti filosófica de Brahma-Vishnú-Shiva.




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EL MÉTODO EXPERIMENTAL Y EL MÉTODO ANALÓGICO
   Poincaré y las deficiencias del método experimental respecto a los problemas
del espacio. - Hasta para la labor científica hay que aunar el sentimiento con
el pensamiento. - Pitágoras, Platón y los filaleteos. - La ley de Analogía y sus
tres bases. - Ejemplos del poder del método analógico en las ciencias. - El
simbolismo y sus claves. - Injusta conducta de los científicos modernos para con
la antigua Sabiduría. - Un caso típico del método analógico en Astronomía. - La
astrobiologia y los cometas. - Los cometas como semillas de mundos. - Los
cometas como símbolo universal de muerte y de vida. - La Humanidad y el hombre
como eternos cometas o "peregrinos".
   El lector conspicuo habrá visto diseñarse en los capítulos anteriores una
porción de posibilidades geométricas, religiosas, artísticas e históricas, para
cuyo estudio es perfectamente pobre e inadmisible el llamado método positivista,
tan en boga en el pasado siglo. En efecto; como dice el matemático Poincaré en
la página 109 de su obra La science et l' hypothése, "ninguna de nuestras más
altas experiencias hacen relación al espacio ni a sus innúmeros problemas, sino
meramente a nuestro cuerpo y a las relaciones de éste con los objetos que nos
rodean, siendo ellas, por tanto, excesivamente groseras."
   Por eso ningún verdadero filósofo puede contentarse, ni se ha contentado
nunca, con el llamado método experimental, lecho de Procusto, en el que se han
visto crucificados siempre las más gallardas inventivas y los más intuitivos
hombres de ciencia. Así, el matemático inglés Hinton, en su clásica obra The
fourth dimension, después de señalar las diferencias que existen entre el hombre
inculto y el verdaderamente civilizado en punto a los problemas de la
experimentación y la superexperimentación o intuición, reconoce que "puede ser
alcanzada aquella vida superior, de la que casi carecemos de experiencias,
aplicando hábilmente nuestras facultades religiosas o trascendentes en un
esfuerzo heroico hacia el Ideal, es decir, empleando, no sólo el mero
pensamiento, como hasta aquí, sino el sentimiento aunado con el pensamiento.
Ello supone, desde luego, el hacer cuanto nos sea dable por apoderamos de ese
algo superior y desconocido que nos cerca, mediante un constante esfuerzo
  encaminado hacia la realización de concepciones adecuadas a un ideal de vida
por encima de cuanto hoy nos es dable realizar mediante nuestros sentidos y
aparatos, es decir, el familiarizamos con los movimientos propios y peculiares
de semejante mundo, si no visto, al menos eternamente presentido".
   Los filósofos griegos, por eso, siguiendo la tradicional enseñanza de
Pitágoras y Platón, en lugar de enamorarse infantilmente de una experimentación
más o menos pobre y peligrosa siempre, estudiaron esa Ciencia de ciencias que se
llama El Simbolismo, considerando que todo símbolo es una idea corpórea en la
que yace, inefablemente combinado, lo visible y terreno con lo Divino Invisible,
razón por la cual "el mundo de las verdades eternas, antes de responder a la
interrogación práctica de la Naturaleza, debe ser descubierto por la propia
Geometría". Semejantes sabios eran los llamados filaleteos, guardadores secretos
de las enseñanzas orales de aquellos dos maestros, enseñanzas que jamás se
confiaron a la escritura, para que no las profanasen con su maldad los poloi, o
sea el ignaro vulgo.
   No sólo resulta inaplicable a estas cosas el llamado método positivista, sino
que hasta nuestra Lógica tradicional se declara respecto de él en la más franca
de las quiebras, pues que ella nos resulta casi un engaño al haber tantas
lógicas como escuelas filosóficas, políticas, etc., máxime cuando no hay lógica
capaz de explicar todo lo ilógico de nuestras continuas locuras, moviéndonos
forzosamente a recurrir a la Analógica, o Ley de Analogía, que es la que
realmente explica al mundo, sin recurrir a postulado alguno como los de
Euclides, Eulero o Kepler, en que se apoya toda nuestra ciencia de la Geometría
y de la Mecánica, o como los modernos, y no menos convencionales de la flamante
"teoría de la relatividad", o de Einstein, que tanto ruido está haciendo en
nuestros días.
   La base de la Analógica es, en efecto, triple. Por un lado se cifra en la
célebre Clave de Hermes Trimegisto, que dice: "Lo que está arriba es como lo que
está abajo, para obrar los misterios de la cósmica Armonía, o sea de la
manifestación de lo Uno en lo múltiple" (Theos-Kaos-Kosmos). Apóyase por otro
lado en el axioma enedimensional cabalista, que reza: "Si quieres ver en lo
invisible, abre bien tus ojos a su proyectiva en lo visible", y por otro, en
fin, en la ley fundamental de la Numeración, o del Árbol simbólico de todas las
teogonías (Árbol de Igdrasil, Norso, de la Vida, de Bodhi, Ruminal, de las
Hespérides, etc., que recibe un nombre en cada Teogonía). Dicha ley se formula
así: "La realidad manifestada, de cualquier orden que fuere. no es sino una mera
unidad integradora de un orden superior, y así, hasta lo infinito, ni más ni
menos que acontece con la Numeración, la cual no reconoce en sí ningún límite
efectivo".
   Al tenor de esta Ley de Analogía es, como hemos inventado, por ejemplo, los
logaritmos vulgares, base de toda nuestra Matemática, cifrados ellos, a su vez,
en el analogismo de dos series, geométrica una y de razón 10, o una decena, y
aritmética la otra, con su razón uno, partiendo, por supuesto, cual en el caso
de las figuras del capítulo anterior, relativas al cambio de dimensiones, del
sacrosanto jeroglífico de 10 o Isis, que, como tal simbolismo, es una clave
aritmética (la del 10); una clave geométrica (la del número π o razón de la
circunferencia al diámetro Ф; una clave filosófica o moral (la de la
suprema rectitud y la suprema torcedura); una clave metafísica (la de la
Nada-Todo, o Cero, de donde todo emana y adonde todo vuelve en eterno ciclo, y
la del Uno-único o Logos Manifestado); una clave histórica (la del propio número
pi, que es eterna radical del nombre de la paternidad, o pitris, en las lenguas
sabias) ; una clave astronómica (con las órbitas y
  sus líneas solsticiales, de áspides, etc.) , y una clave, en fin, sexual (o del
lingham y el yoni; lo masculino y lo femenino en todo el Cosmos) [1].
   La misma ciencia positiva, sin darse cuenta de ello y superándose a sí propia,
viene hace tiempo aplicando dicha Ley de Analogía arrancando con ella
portentosos secretos al Misterio. Sirvan de ejemplo, entre mil más que pudieran
enumerarse, el descubrimiento de Neptuno y el de la estrella compañera de Sirio,
realizados entrambos por el nuevo cálculo analógico y sin previa observación
directa del respectivo astro; el descubrimiento químico del eka-aluminio y el
eka-boro (luego galio y escandio) por meras consideraciones de analogías
mendeleevianas que permitieron predecir sus pesos atómicos, densidades y demás
propiedades químicas y físicas, antes de tener positivamente en las manos los
correspondientes cuerpos; o, en fin, las portentosas series de alcoholes,.
deducidas por Dumas V Berthellot, de meras consideraciones teóricoanalógicas,
alcoholes que Juego le fueron encontrando -y no todos- en la Naturaleza, con 'la
observación y la experiencia.
   Porque el secreto fundamental de la Ciencia entera no es sino el del Método
simbólico, analógico, oriental, teosófico, o como desde hoy debemos llamarle, y
que tiene dos momentos: uno, el previo del buen conocimiento. de un ciclo o
fenómeno cualquiera por métodos anteriores; otro, el de la inmediata aplicación
a él de la ley de analogía. ¿Quién, que medite con detenimiento acerca del
juego, por ejemplo, de los máximos y mínimos en la Naturaleza, y le aplique
metódicamente a las diversas horas del día, días del año, etc., no acaba de
adquirir ipso facto una terrible arma analógica aplicable a todo cuanto nos
rodea? ¿Acaso el 2, el 22, el 222, el 2.222, etc., no tienen una misma y
analógica ley de formación? ¿Acaso el amanecer del día, el de la lunación, el
del año, o primavera y el de la vida, o infancia, no son, analógicamente, dentro
de su ciclo respectiva, una misma cosa, como lo son, respectivamente, el
mediodía, el plenilunio, el verano y la edad viril; el crepúsculo
  vespertino, el menguante, el otoño, la vejez y, en fin, la medianoche, el
novilunio, el invierno y la muerte precedentes todos de sus nuevos y respectivos
ciclos de resurrección o continuidad evolutiva?... El genio del gran don Eduardo
Benot, y otros, no tuvieron otra base para sus respectivos diccionarios de ideas
afines, porque, en verdad, son muy pocas y muy trascendentes las verdades o
conceptas fundamentales, e infinitas las tonalidades, modalidades, derivaciones
de ellas, o sea los adjetivos...
   Es más, en cada momento de la historia de una ciencia el método simbólico o
analógico, en el que tan maestros han sido siempre los pueblos antiguos, puede
mejorar notablemente a lo que solemos denominar "la última palabra de la
ciencia", "su última moda", como si dijéramos, preparando ulteriores
descubrimientos, y de ello, aunque parezca digresión, queremos dejar consignado
aquí un extenso ejemplo antes de abordar el problema de la muerte. Los
científicos al uso suelen, en efecto, seguir una marcha pérfida con cuanto les
enseña la tradición de Oriente, marcha caracterizada por estos dos momentos: uno
-como pasó con la transmutación alquímica de los cuerpos simples-, cuando aún no
la han comprobado ¡ellos! con sus métodos cretinos; otro después que, guiados
por las enseñanzas orientales entrando en sus mentes a guisa de intuiciones,
logran ¡ellos! comprobarlas. Durante la primera época de ignorancia del
conocimiento intuído, en el pasado, los llaman despreciativamente
  "supersticiones", "restos de un pasado inculto", "maneras infantiles o falsas
de conocer las casas", etc.; pero, llegada la segunda época, contestar suelen a
los que mencionen el viejo hecho antes sabido, con un olímpico “¡eso ya no es
nuevo; eso ya está comprobado por la ciencia!", con el mismo candor con que el
niño muestra al papá el mecanismo del juguete, y cuya manejo le ha mostrado éste
antes, cuando no con la clásica perfidia del comerciante que, al comprar la
mercadería que no tiene, y necesita, la rebaja con sus desprecios, sin perjuicio
de, al venderla luego, ensalzarla ya hasta los cuernos de la luna...
   Para que no se nos moteje, pues, de fantaseadores confundiendo con los
espejismos de la ignorancia las creaciones científicas de la imaginación [2],
vayan por delante unas ideas acerca del significado de los cometas, ideas
derivadas por una parte del estado de la Astronomía actual, y por otra, de lo
que sobre ellos podemos añadir gracias al empleo del método analógico, que
habremos de seguir más o menos, en el curso de este libro. Perdónenos de
antemano el lector esta digresión aparente, que se refiere nada menos que a unos
posibles orígenes de la vida y a la probable muerte de los astros mismos como
seres vivos [3].
   ¿Qué nos enseña, en síntesis, la Astronomía actual, acerca de los cometas, de
estos astros errantes que siempre han espantado al vulgo?
   Los 80 ó 100 millones de soles que tachonan el firmamento, nos dice, están
unos de otros a distancias casi infinitas, pues que, empleando la luz tan sólo
un segundo en recorrer 300.000 kilómetros, los rayos luminosos de las estrellas
más cercanas tardan en llegamos de dos a seis años y los de las más lejanas
hasta varios siglos. Estos inmensos espacios intersiderales no están, sin
embargo. vacíos. Aparte del éter cósmico, en el que aquellos soles bogan, ellos
están cruzados continuamente por millones de cometas, llegando algún astrónomo a
decir que deben ser ellos tan numerosos y más que las arenas de nuestros mares,
las hojas de nuestros árboles o los malos pensamientos de nuestros hombres...
   Pero de estos errantes peregrinos del abismo cerúleo, la ciencia ha ensayado
una clasificación, tan deficiente y meramente práctica como suelen serlo todas
ellas. Hay, efectivamente, dos clases, por lo menos, de cometas: la de los
cometas periódicos y la de aquellos otros que no lo son, o, al menos, no se sabe
todavía que lo sean. Los primeros se llaman así, porque están esclavizados ya
definitivamente al sistema solar, en términos de que, como no sea por su masa,
siempre ínfima, y por sus órbitas, algo más alargadas o excéntricas, en nada se
diferencian de los mismos planetas, entre los que constantemente circulan. El
catálogo de estos cometas periódicos empezó siendo muy reducido. Hoy alcanza a
unos 22, perfectamente definidos en sus órbitas y en sus periódicos retornos a
sus perihelios, en los que muestran las magnificencias de sus colas y
cabelleras. Semejante catálogo de cometas periódicos crece de día en día, y ya
se han incorporado a él gran número de cometas de
  enorme órbita y, por tanto, de largo recorrido, siendo notables respecto de
este particular los cometas de Olbers y de Halley, que tardan en él setenta y
dos y setenta y seis años.
   Queda, pues, fuera de la agrupación de cometas periódicos una multitud de
ellos, cuya periodicidad no se ha comprobado aún, o bien que realmente no la
tienen, por no ser las respectivas órbitas de ellos elipses más o menos
excéntricas, sino parábolas o hipérbolas, haciendo que el astro no retorne así
jamás al mismo sitio. Cuán grande sea hoy el número de estos últimos cometas no
periódicos se colige con sólo considerar que raro es el año que no se catalogan
tres o cuatro cometas nuevos, y eso sin contar con que no todos los que
realmente surjan en el cielo llegan a ser cazados, o sea vistos por los
observadores, ora por su tenue magnitud, ora por deficiencias de éstos o por
malas condiciones atmosféricas, como no toda la caza que existe en un coto llega
a ser batida por las escopetas de los cazadores.
   Desde luego, antes de Halley, que fué el primero en predecir el retorno del
cometa que lleva su nombre, todos los cometas estaban naturalmente incluídos en
esta clase; pero el progreso de la investigación astronómica va separando de
ella, como hemos visto, más y más cometas efectivamente periódicos sin que pueda
hoy asegurarse que muchos de los tenidos por no periódicos, pasen a ser
considerados como tales por un estudio más completo de sus órbitas. Es más:
astrónomos como Tourner han llegado a dudar de si las órbitas cometarias, que
hoy juzgamos parabólicas e hiperbólicas, no son en realidad sino arcos pequeños
de curvas de tercero y de ulteriores grados, cual la cisoide, la sinusoide,
etc., que obliguen realmente a volver al cabo de más o menos tiempo al cometa
tenido por no periódico.
   La historia de la Astronomía, además, registra alguno que otro hecho raro de
cometas que han pasado de una clase a otra. Tal aconteció con el cometa de
Messier (1770), que al atravesar un día por junto a Júpiter y sus satélites,
sufrió por la atracción de ellos un cambio tal en los elementos de su órbita,
que quedó aprisionado, por decido así, en el sistema solar, y como tal cometa
periódico ya, consumó su revolución en torno del Sol, hasta que otro día (1779)
hubo de hallar al sistema de Júpiter y sus satélites en condiciones exactamente
contrarias a la primera vez, con lo cual el nudo aprisionador, o sea la
perturbación atractiva de antaño, deshizo su obra, y con ella el cometa volvió a
recobrar su órbita primitiva, tornando a sumergirse para siempre, lejos del Sol,
en el piélago celeste, como todos los cometas no periódicos.
   Otro caso, altamente extraño e instructivo, acaecía también con el cometa de
Biela. Este astro errante consumaba su revolución anual en torno del Sol en un
período próximamente de seis años, hasta que cierto día de 1866 apareció su
núcleo "partido por gala en dos"; al retornar más tarde en 1872 ya no eran dos
sino seis los fragmentos nucleares y, por último, al corresponderle el nuevo
retorno o perihelio en 1878 ya no apareció rastro alguno del primer núcleo, pero
sí se observó una lluvia de estrellas, irradiando del sitio correspondiente de
la bóveda celeste en que aquél debería haber hecho su aparición, cosa que parece
indicar que todas las lluvias de estrellas. tales como las que anualmente se
observan hacia el 11 de agosto y 11 de noviembre, irradiando de Perseo y del
León, etc., pudieran deberse a sendos cometas que antaño desaparecieron,
dejándonos todavía ese resto o huella de su pasada existencia[4]. Los
meteoritos, aerolitos o piedras caídas del cielo, bien
  pueden ser también los últimos despojos de aquellos astros muertos, que con su
continua caída en nuestro planeta incrementan su masa cual si la alimentasen[5].
   Sentados estos hechos y otros mil, nada difíciles de comprobar, aunque sólo
sea a guisa de meras coincidencias como nuestra ciencia europea dice, el
investigador sereno que no se conforma fácilmente con ningún género de
dogmatismos, por muy científicos que ellos nos resulten a primera vista, no
puede menos de preguntarse si la eterna superstición relativa a estar los
cometas todos ligados con nuestra propia existencia obedece a una verdad
trascendente que la ciencia positivista no ha logrado esclarecer por su
apocamiento en todo cuanto se relaciona con las realidades no tangibles y con
las excelsas leyes del Ocultismo. y hay que confesar que, a poco que se aplique
nuestro método analógico, la raíz misma y el alcance de semejantes
"supersticiones" de todos los tiempos, quedan hermosamente evidenciados.
Veámoslo. Sí. "Los cometas son astros misteriosísimos porque ellos son gérmenes
de mundos, y "germen" equivale etimológicamente a "misterio". Además, son ellos
astros
  fatídicos, no ya respecto de esa ínfima raza sublunar humana que los cree
venidos para ella tan sólo, sino; respecto de sí mismos, porque al ser, como
decimos, "semillas de mundos futuros", sembradas en las zonas planetarias, en
las que; tienen sus respectivos perihelios[6], su destino, como el de toda
semilla, es, al tenor de la enseñanza analógica, el de disolverse y morir, ora
por ser destruidos como tantos otros gérmenes de vida al ser incorporados a
otras formas sus destructoras, ora por la ley misma de la germinación que
presupone la correspondiente muerte de la semilla que germina".
   Por ello ha podido decir sabia y analógicamente A. Snider, en su obra La
création et ses mysteres dévoilés (París, Franck et Dentu, 1859), que los
cometas están, sin duda, destinados a purificar "el cielo de átomos vagabundos,
cuya sustancia no es apta para recibir mejor empleo. El cometa, como germen
formado ad hoc por ciertas moléculas, debe tener por misión recorrer las
constelaciones del universo, y en sus regulares recorridos absorber y apropiarse
aquellas moléculas. Sin disputa su destino final es el de desaparecer al pasar
de uno a otro de los infinitos sistemas solares del espacio, y alguno puede
servir momentáneamente hasta para la alimentación de un sol al caer sobre la
masa de éste" (Págs. 189 a 191). No hay para qué decir que es uno de los
significados del mito de Saturno devorando a sus hijos.
   La siempre admirable e intuitiva maestra H. P. B., por su parte, completa esta
evidencia, añadiendo en los comienzos de su magna obra La Doctrina Secreta: "La
Ciencia Oculta enseña que en el espacio existe un cambio perpetuo de moléculas,
o más bien de átomos. Algunos sabios comienzan ya a sospecharlo. El
espectroscopio hace ver la semejanza de las sustancias terrestres y las
sidéreas, pero aún no ha podido revelamos si los átomos gravitan unos hacia
otros, del mismo modo que lo verifican aquí en la tierra. Así, en cada astro
entran los átomos en nuevas formas de existencia, incognoscibles para la ciencia
física. La esencia de la materia cometaria, por ejemplo, es completamente
diferente de lo que aquí conocemos, y, sin embargo, experimenta ciertos cambios
al atravesar el sistema. Clerk Maxwell dice en su discurso presidencial ante la
Sociedad Real de Química, de Londres (1888), que los elementos no son
absolutamente homogéneos. "Para discernir con precisión los espectros
  de un mismo cuerpo en astros diferentes sería preciso examinados en idénticas
condiciones de presión, temperatura, etc. En el propio espectro del sol hay
rayas que aún no se han podido identificar". Cada mundo posee su propio Fohat.
"Para el profano, los mundos -dice un Comentario- están constituídos por los
Elementos conocidos; pero, según el concepto que de ellos puede formarse un
Iniciado o Arhat, estos Elementos son, colectivamente, una Vida Divina,
constituyendo, al manifestarse ésta, innumerables cielos de vida. El Fuego, en
efecto, sólo es Uno en el plano de la Realidad única; en el de la Existencia
manifestada e ilusoria, sus partículas son Vidas ígneas que viven a expensas de
las demás Vidas que destruyen, razón por la cual se les llama "Devoradores". ..
Cada cosa visible en este Universo se halla constituida por semejantes Vidas,
desde el hombre primordial, divino y consciente, hasta los agentes inconscientes
que fabrican la materia. .. El Universo de las Vidas
  procede de la Vida Una, informe e increada. El Fuego frío y luminoso -¿luz
difusa?fué el primero en manifestarse en el Abismo o Caos, y él formó en el
Espacio los primeros Coágulos -¿nebulosas irresolubles?-. Los Coágulos, al
combatir entre sí, desarrollaron un gran calor, el cual produjo la rotación.
Después vino el primer Fuego Material manifestado: las Llamas ardientes, los
Vagabundos Celestes o Cometas. El calor genera vapor húmedo; aquél forma agua
sólida (?) después niebla seca, luego niebla líquida, acuosa, que apaga el
luminoso resplandor de los Peregrinos o Cometas, formando Ruedas sólidas
acuosas, o sean Globos de Materia. Bhumi, la Tierra, apareció así con sus seis
hermanas. Aquéllas, con su movimiento continuo, producen el fuego inferior, y a
más, calor y una niebla acuosa que da origen al tercer Elemento del Mundo, que
es el Agua. El Aire nace así del aliento de todo, y estos cuatro Elementos son
las cuatro Vidas de los cuatro primeros Periodos o Rondas del
  Manvantara, al que seguirán otros tres... ¿Qué es, en efecto, lo que sabe la
ciencia en cuanto a los cometas, a su génesis, a su desarrollo y a su manera
final de conducirse? ¡Nada, absolutamente nada¡ ¿Qué tiene, pues, de imposible
el que un centro laya -un fragmento de protoplasma cósmico, latente y homogéneo,
súbitamente inflamado o animado- se lance al espacio desde el regazo en que ha
nacido, y pase girando raudo a través de los insondables abismos cerúleos, con
objeto de robustecer su naciente y homogéneo organismo, gracias a la acumulación
y adición de los elementos diferenciados que va encontrando al paso? Y, ¿por qué
un cometa, un peregrino semejante, no ha de poder conseguir al fin el
establecerse como un ciudadano regular de los cielos, convirtiéndose y viviendo
en ellos como un efectivo globo habitado?
   "Esparcidos en el espacio, sin orden ni método aparente, dice, los gérmenes de
los mundos, chocan muchas veces antes de fundirse; después se transforman en
vagabundos, es decir, en cometas. Entonces es cuando las verdaderas luchas y
batallas comienzan. Los cuerpos ya formados, atraen unos y repelen otros a los
nuevos. Muchos de éstos parecen absorbidos por los compañeros más fuertes. Los
que triunfan, logrando escapar, se transforman en mundos. Nacido en las
insondables profundidades del espacio; emanando del seno de ese elemento
primordial y homogéneo que se llama Alma del Mundo, cada núcleo de materia
cósmica repentinamente llamado a la vida comienza la existencia en las
condiciones más hostiles. A través de edades sin número les cumple conquistarse
un lugar en lo infinito. Circulan entre los cuerpos más densos y consolidados;
saltan de un lado para otro; osci1an hacia el centro o punto que le atrae como
un navío arrastrado por estrechos sembrados de recodos y
  arrecifes, procurando salvarse de los demás cuerpos que les atraen o repelen
sucesivamente. Muchos de estos núcleos perecen; sus masas se desintegran, yendo
a fundirse en masas más fuertes, y cuando nacen dentro de un sistema planetario
acaban desapareciendo, por decirlo así, en el insaciable vientre de los soles.
Los que caminan lentamente, pues, describiendo una curva elíptica, están
destinados, más o menos tarde, al aniquilamiento. Otros siguen arcos
parabólicos, y ordinariamente escapan a la destrucción gracias a la rapidez de
su carrera."
   Se nos dice que existen varias obras modernas, especialmente en lengua
alemana, llenas de presunciones especulativas acerca de semejantes luchas por lo
vida en los espacios siderales. De ello nos congratulamos, pues le que exponemos
es una enseñanza ocultista cuyo origen se pierde en la noche de las edades
arcaicas. Las ideas darwinistas aproximadas en cuanto a la lucha por la vida y
la supremacía, y la supervivencia del más apto, "tanto entre las huestes de
arriba como entre las de abajo", discurren a lo largo de los dos volúmenes de
Isis sin Velo, pero la idea no es nuestra, sino de toda la antigüedad. Hasta los
escritores puránicos han entrelazado ingeniosamente la alegoría con los hechos
cósmicos y los sucesos humanos, y cualquier simbologista puede presentirla, aun
cuando sea incapaz de comprender su significado. Las grandes "guerras en los
cielos", de los Puranas; las guerras de los Titanes, en Hesiodo y demás
clásicos; las luchas entre Osiris egipcio y Tifón, hasta
  las que figuran en las leyendas escandinavas entre las Llamas y los hijos de
Muspel, se refieren todas al mismo asunto. Son ellas el doble y aun triple
simbolismo analógico de las luchas teogónicas, astronómicas y humanas; a la
adaptación de los orbes y a la supremacía entre hombre.. y pueblos. . La "lucha
por la existencia" y la "supervivencia de los más aptos" prevalecieron desde el
momento en que el Cosmos se manifestó a la existencia, y difícilmente podía
escapar a la perspicacia observadora de los antiguos; Sabios. De aquí los
incesantes combates de Indra, el Dios del Firmamento, con los Asuras -degradados
de su categoría de Dioses y elevados a la de Demonios cósmicos-, y con Vrita o
Alú, las batallas reñidas entre estrellas y constelaciones, entre lunas y
planetas encarnados después como reyes y mortales. De aquí también la Guerra en
los Cielos entre Miguel y su hueste contra el Dragón- júpiter y Venus-Lucifer
cuando un tercio de las estrellas de la hueste rebelde
  fué lanzado a las profundidades del Espacio y su lugar "no fué encontrado más
en los Cielos". Brahmanes y tanaim especulaban acerca de la, creación y
desenvolvimiento del mundo, igual que Darwin, a quien se anticiparon respecto de
su transformación y selección natural... Tan pronto como un núcleo de sustancia
primordial en estado laya o indiferenciado es animado por los principios ya en
libertad de un cuerpo sideral que acaba de morir, se convierten, primero en
cometas, y luego en soles, que al enfriarse se transforman en mundos habitables.
Esta enseñanza es tan antigua como los propios Rishis...
   La materia primitiva galáctica, los "coágulos" en las estancias de Dzyan, es,
durante el sueño periódico del Universo, de una tenuidad suma, según la
revelación recibida de los primitivos Dhyani-Buddhas. Esta materia radiante y
fría se difunde al través del Espacio en cuanto se inicia el despertar del
movimiento cósmico, constituyendo las semillas de mundos futuros.
   El Libro de Dzyan expresa: "El Sol Central hace que Fohat recoja polvo
primordial en forma de esferas, y que las impulse a moverse en líneas
convergentes, hasta que unas a otras se agregan... Esparcidos por el Espacio,
sin orden ni sistema, los Gérmenes de Mundos entran en colisiones frecuentes,
hasta su agregación final, después de lo cual se convierten en Vagabundos
(Cometas). Entonces comienzan los combates y las luchas. Los más antiguos
cuerpos atraen a los más jóvenes, mientras que otros los rechazan. Muchos
perecen devorados por sus compañeros más robustos. Los que se salvan, se
convierten en mundos."
   La esencia de la materia cometaria de que están formados el Sol y los planetas
es, según la Enseñanza Oculta, completamente diferente de cuantos caracteres
físicos y químicos conoce la ciencia moderna. En su forma primitiva, más allá de
los Sistemas Solares, es homogénea, y se diferencia por completo en cuanto cruza
el cometa por nuestro sistema. Ella es, en efecto, el material para mundos, la
sustancia eterna de la madre Adity; el 59 Y 69 de los principios cósmicos, a la
manera de como nuestro Manas es el Upadhi o vehículo de Buddhi, pasando
gradualmente a la objetividad a través de estados cósmicos, radiantes, gaseosos,
líquidos y sólidos, que los agitan en raudos Torbellinos, bajo el Hálito Inicial
que se continúa bajo los soplo que "jamás duermen", es decir, los Dhyam-Choham.
   Los planetas eran todos cometas y soles en su origen. Partiendo del Caos
primitivo, o sea lo que podríamos llamar hoy el noumeno de las nebulosas
planetarias, se desenvuelven y vienen a la vida manvantárica por la agregación y
acumulación de las diferenciaciones primarias de la Materia eterna, según
aquella hermosa expresión del comentario de que "los Hijos de la Luz se revisten
así del ropaje de las Tinieblas". Por eso los planetas son denominados
alegóricamente "Caracoles Celestes", en razón de sus (para nosotros) informes
"Inteligencias que, invisibles, habitan sus mansiones estelares y planetarias,
llevándolas cual caracoles o espirales en sus revoluciones".
   La doctrina de un origen común para todos los cuerpos celestes era enseñada
por los primitivos astrónomos antes de que, Képler, Newton, Leibnitz, Kant,
Herschel y Laplace la intuyesen. El Calor (o Hálito), la Atracción y la
Repulsión, los tres grandes factores del Movimiento son las condiciones bajo las
cuales nacen, se desarrollan y mueren los miembros de estas familias celestes,
para renacer después de una Noche de Brahma, durante la cual la materia eterna
vuelve a caer periódicamente en su estado primario indiferenciado, del que no
pueden dar ni una remota idea ni aun los mismos gases enrarecidos. Centros de
fuerza, en sus comienzos, las invisibles Chispas de los átomos primordiales se
diferencian en moléculas y se convierten en Soles.
   Los centros de fuerza en torno de los cuales se esparce la materia cósmica
primordial, pasando por seis grados sucesivos de consolidación, acaban
determinando globos o esferas, a las que suele llamarse también "Rueda". Es uno
de los aforismos, dogmas fundamentales de la cosmogonía esotérica que durante
los kalpas o períodos de vida, el Movimiento que en los períodos de reposo
"pulsa y vibra a través de cada átomo dormido", asume una tendencia creciente
hacia el movimiento circular, convirtiéndose así la Deidad en raudo Torbellino.
   A los Ángeles o Almas animadoras de estrellas y planetas también se les
denomina "Ruedas", como puede verse en la propia Cábala occidental.
   Esta ley del movimiento giratorio en la materia primordial, base, del estudio
de los cometas, es una de las más antiguas concepciones de la filosofía griega,
derivada de la egipcia, y ésta, a su vez, de la caldea, que la aprendiera de los
brahmanes de la Escuela esotérica. Leucipo y Demócrito de Abdera, discípulos de
los magos, han enseñado que este movimiento giratorio de los átomos y esferas ha
existido desde la eternidad. Hicetas, Heráclides, Ecphantus, Pitágoras y todos
sus discípulos enseñaron en secreto la rotación de la Tierra, y Aryabhata el
hindú, Aristarco, Seleuco y Arquímedes calcularon su revolución tan
científicamente como los astrónomos actuales. La teoría de los vórtices
elementales, a su vez, era conocida por Anaxágoras quinientos años antes de
Jesucristo, o sea dos mil antes de que fuese admitida por Galileo, Copérnico,
Descartes, Swedenborg, y hoy por sir W. Thomson, como un lejano eco de la
doctrina tradicional que se evidenció a sus mentes intuitivas
  sin necesidad de estudios al uso. La doctrina de la rotación terrestre era
enseñada, repetimos, en el Adyta de los templos por hombres como Hicetas el
pitagórico, por su discípulo Ecphantus y por Heráclides, discípulo de Platón. La
inmovilidad del Sol y la traslación de la Tierra fueron demostradas por
Aristarco de Samos en 281 antes de nuestra Era, y por Seleuco de Seleucida a
orillas del Tigris. Aristóteles, en su obra De Coelo (n, XIV), habló de la
esférica forma de la Tierra demostrada por su sombra en los eclipses de Luna,
idea defendida asimismo por Plinio (Historia Natural, 11, 65). Semejantes
opiniones sabias yacieron perdidas, pues, durante más de un millar de años
(Vinchell, World Life, Pág. 551).
   Estas admirables enseñanzas relativas a la génesis de los mundos merecieron la
más despectiva sonrisa por parte de los hombres de ciencia europeos. Hoy, sin
embargo, ya aseveran con sir Norman Lockyer, que "el crecimiento de una estrella
comienza por una nebulosa (centro laya, que dice La Doctrina Secreta), que
actualmente se va condensando hasta tornarse una estrella luminosa por sí misma;
pasa después a condiciones en que sólo puede reflejar la luz que le llega de
otros astros, hasta que al fin se torna en un cuerpo obscuro, invisible, siendo
el estado final de su existencia cósmica la desintegración por la acción lenta
de las fuerzas naturales o por el encuentro con otros cuerpos de los cielos.
Estos encuentros pueden hacerse esperar a veces hasta miles y millones de años,
y la estrella opaca puede ser arrastrada en una órbita cometaria a través de
millares de constelaciones antes de que el encuentro o choque se verifique; pero
estas enormes cifras no tienen
  importancia, porque el billón o el trillón son las ínfimas unidades aritméticas
de la eternidad (según también enseña La Doctrina Secreta). Pronto o tarde, el
encuentro se realiza; el choque transforma en vapor los dos cuerpos, en vapor
combinado con fragmentos me teóricos, o en otras palabras, pasa a ser una
verdadera nebulosa, matriz de mundos futuros. Así, la estrella opaca, el astro
obscuro, última etapa de una serie de transformaciones cósmicas, tórnase en el
punto de partida de un nuevo mundo...
   Llegados a estos divinos panoramas de la ciencia de los astros, la tentación
de seguir hablando de los misterios de los cometas nos resultaría invencible si
no fuese porque, como proyectamos, ella merece un libro aparte, efectivo ensayo
de una celeste biología. Lo antedicho basta y sobra, por otra parte, para dejar
demostrado algo relativo a las inmensas posibilidades del método analógico o
teosófico que, bien a su pesar, cada vez es más seguido por la ciencia de
nuestros días.
    ¿Lo dudáis, lectores? Pues permitidnos parafrasear el párrafo antes trascrito
de la Maestra, cambiando la palabra "astro" por la palabra "hombre", del modo
que hace con las palabras "punto", "recta" y "plano" la Geometría archianalógica
de Mr. Charles, o sea la denominada Geometría de posición, por Rouché y
Comberouse. ¿Cabe hallar entonces página más bella que dicha página
poético-analógicacometaria, relativa a ese desdichado cometa o "peregrino" que
se llama adolescente? Leed la paráfrasis, y asombraos de lo divino de la clave
de Hermes Trimegisto: "Esparcidos o repartidos sin aparente orden ni concierto
-decimos-, los adolescentes surgidos a la vida del seno de sus respectivas
familias, bogan y vagan como estos gérmenes, "semillas" o "cometas" de familias
futuras, en un batallar perpetuo, por los ámbitos de la vida. Los hombres ya
formados, en cambio, verdaderos soles del firmamento social que ya han logrado
establecer sobre más firmes bases sus vidas, atraen o
  repelen a los hombres nuevos que vagabundean cometariamente "o de" flor en flor
y de espina en espina". Muchos, ¡ay!, de estos pobres y humanos cometas perecen
tristemente absorbidos por esos "soles" más fuertes, perdiendo su prístina
iniciativa; es decir, girando ya desde entonces en la cerrada órbita decretada
por ellos, o también, como dice la conocida fábula, cayendo en unos o en otros
vicios, de tal modo que:
   "Así, si bien se examina,
   los humanos corazones
   perecen en las prisiones
   del vicio que les domina".
   No hay que dudarlo, no. Cada uno de los dichos infantiles cometas humanos
comienza su existencia social en las condiciones más hostiles. Día tras día les
cumple la hercúlea tarea de conquistarse un puesto propio en el mundo. Para
lograrlo, vense obligados a circular entre cuantos, por haberle antecedido en la
vida, parecen ya más firmes y consolidados. Cual navío que surca por entre
innúmeros abismos y arrecifes, van procurando salvarse de ser absorbido o
retenidos en esclavitud por aquellos que, sucesivamente, van atrayéndole o
repeliéndole. Así, no es de extrañar el que, antes de trascender a esa edad, no
en vano denominada "la Edad de los Cristos", muchos de aquellos humanos cometas
perezcan moral y aun físicamente, como término final de la ya cerrada órbita de
subordinación "o elipse que han acabado por describir en tomo del sol
esclavizador" respectivo, mientras que aquellos "hombres-cometas", más fuertes y
templados por la terrible lucha, no obstante estar
  influenciados también poderosamente en su prístina trayectoria rectilínea,
logran escapar a la destrucción o esclavitud que les. amenaza y huyen, al fin,
por el arco de salida o de liberación "de sus hipérbolas o parábolas
respectivas"...
   ¿A qué, pues, seguir ponderando los gallardos triunfos logrables por el método
analógico-teosófico sobre el cretino y feo método meramente positivista? El
cristal que depositamos en el seno de una solución dimorfa y que hace
cristalizar a su vez en su forma propia y no en la otra forma de su dimorfismo a
la masa entera disuelta, no es sino un vagabundo, "un cometa". El vil ano floral
arrebatado por los vientos del seno antes maternal y ya seco o muerto de la flor
de la que naciera, no es sino un "cometa", un "peregrino", expuesto a definitiva
destrucción si antes no toma carne en la "epidermis" de la Madre-Tierra,
muriendo como cometa "para renacer como un vegetal" nuevo y resucitado, idéntico
al que le diera "origen y que, "orgulloso", permítasenos la palabra, le viera
volar gallardo antes y alejarse en demanda de otras tierras que a él le
estuvieron vedadas desde aquel momento mismo, ya lejano, en que él también tomó
tierra a su vez como voladora semilla de otro abuelo
  vegetal inmóvil...
   Asimismo el espermatozoide animal no es sino un cometa, obligado fatalmente a
morir, ora fecundando, ora sin fecundar previamente, a un óvulo de su propia
especie. Por su parte, también los hombres o pueblos que dejaron el hogar
patrio, tales como los heteos, los griegos antiguos, los bárbaros del medioevo,
o, en fin, como los puritanos y tantos otros pueblos modernos, trasplantando sus
lares a otras tierras más próvidas y fecundas, cometas humanos han sido, en fin,
cometas sobre los que, al triunfar en sus éxodos, han cifrado siempre sus
destinos históricos más augustos... y hay así hombres-cometas e ideas-cometas y
sentimientos-cometas..., y la Humanidad entera, a lo largo de sus yugas
archimilenarias, no es sino un grandísimo cometa de cometas, a quien por la
misma Biblia mosaica se le ha dicho: "¡Peregrino serás en tierra extraña!", y a
quien la leyenda universal ha presentado como prototipo del viejo mito del judío
Errante; hombre, astro, germen, pueblo, sentimiento
  o idea, oyendo resonar eternamente en su oído esas divinas palabras cometarias
que dicen:
   "-¡Anda, anda, anda!..." Es decir: ¡Sigue inflexible y remonta tu cometario
camino, de vida en vida y de mundo en mundo, hasta retornar triunfante al mismo
Seno Insondable y Abstracto de donde has venido!...


     [1] No crea el lector que la fecundidad de tamaño simbolismo de IO acaba
aquí. Tenemos, por ejemplo, aún pendiente de adecuado estudio, como dice el
cultísimo matemático D. Francisco Vera, la célebre serie del iniciado Fibonacci,
o Leonardo de Pisa, matemático hecho en las escuelas secretas de la India y del
Egipto, y del que tanto han derivado hombres como Bhascara y Tartaglia (el
verdadero autor del llamado binomio de Newton, y que Newton no hizo sino
desarrollar o generalizar). La dicha serie de Fibonacci se forma, en efecto, a
partir del simbolismo de IO, Y por mera adición de términos sucesivos, a saber:
   0 + 1 = 1; 1 + 1 = 2; 1 + 2 = 3; 2 + 3 = 5;
   3 + 5 = 8; 5 + 8 = 13; 8 + 13 = 21..., etc.
   Serie, en fin, sobre cuya trascendencia. acaso hablen pronto futuros
descubrimientos astronómicos y matemáticos, y que lleva filosóficamente dos
unos: el Uno-Único típico, o abstracto, y -el uno numeral, o segundo uno
concreto, del que, por adiciones sucesivas, se forman los demás números, sin
limite conocido.


     [2] Respecto de la radical diferencia entre Imaginación y fantasía,
consúltese el Cáp. XII del tomo V de nuestra Biblioteca.

     [3] Estas materias recibirán adecuada ampliación en el tomo de esta
Biblioteca consagrado a Los Cometas y la Astrobiología.

     [4] Estos últimos asteroides son los que, respectivamente, desfilan hacia el
11 de febrero y de mayo por delante del disco del Sol, determinando las grandes
bajas de temperaturas que suelen acaecer en tales días.

     [5] Esta gráfica frase está más cerca de la realidad de cuanto pudiera
creerse. Cálculos minuciosos demuestran que diariamente caen doscientos de estos
corpúsculos sobre la tierra. La granalla metálica que se ha encontrado en las
nieves polares y alpinas no reconoce otro origen. Tenemos, además, respecto del
Sol , una buena teoría de nuestro amigo el sabio ingeniero de minas, abogado y
publicista D. Horacio Bentabol respecto a las manchas solares, como producidas
por la caída de esos elementos meteorológicos sobre el Astro-Rey, a quien de
este modo vendrían a alimentar con sus energías, ni más ni menos de como, por
ósmosis, se alimentan las células orgánicas, de los medios en que se
desenvuelven, cumpliéndose con ello una vez más la célebre ley de Hermes.

     [6]  Esta idea no puede recibir aquí el correspondiente desarrollo
astronómico. Bástenos, pues, consignar el hecho de que determinados cometas
tienen sus perihelios hacia las respectivas órbitas de uno o de otro planeta
conocido, razón por la cual al haberse observado dos o más perihelios cometarios
allende Neptuno, los astrónomos, aplicando también el método analógico, se han
dado a calcular las órbitas y demás elementos probables de los correspondientes
planetas transneptunianos hipotéticos, mostrados analógicamente ya por aquellos
perihelios transneptunianos de cometas. Dada, en fin, la correlación analógica
que pronto estableceremos entre el cometa como “germen masculino astronómico” y
el anillo planetario solar o zona “preplanetaria” como “óvulo astronómico” o
“centro laya”, que dicen los orientales, todo cometa periódico acaba por morir
en el anillo preplanetario, como muere el espermatozoide en el óvulo al que
fecunda.




lo que no nos mata, nos fortalece....
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EL OTRO MUNDO Y LA HIPERGEOMETRÍA   El eterno misterio.- ¿Es nuestro mundo el
único mundo?- El tema de la Justificación de nuestra alma atormentada.- Existen
en el espacio infinito otros hombres, otras mentes y otros mundos.- El devenir
evolutivo.- Las existencias inmateriales y la doctrina de Kant.- Comunicaciones
con Marte, ¿para qué?- La Sodoma bíblica y .nuestros tristes días.- Los justos
modernos.- La onda de Hertz, las religiones, el espiritismo y el arte, como
posibles medios de comunicación con otros mundos.- Una página del catecismo
ocultista.- La "cárcel" de Platón y la "Maya" o Gran Ilusión hindú.- El "Velo de
Isis".- Cosmos o Armonía.- La serie de los universos, como la de los números, es
indefinida.   Con esa ansia insaciable, cantada por Goethe en su titánica
epopeya del Fausto, nos hemos preguntado cien veces, frente al problema pavoroso
de la muerte:
   -¿Es nuestro mundo EL ÚNICO MUNDO?
   Interrogación gallarda que no es, en suma, sino el Tema wagneriano de la
justificación con que la Elsa simbólica de nuestra alma atormentada llama con
fuerza a las puertas de lo Desconocido, en demanda del Lohengrin de sublime
Patria y de secreto Nombre que ha de llegar para hacer justicia a nuestras
torturas de rebeldes caídos. Interrogación a la que nuestra conciencia
psicológica, Voz de la Divinidad en nosotros que diría San Pablo, responde
siempre, con Lucrecio (De Rerum Naturae):
   -¡NO PUEDE DUDARSE DE QUE EN EL ESPACIO INFINITO EXISTEN OTROS HOMBRES, OTRAS
MENTES Y OTROS MUNDOS![1]
   O con esta otra frase, compendio de toda nuestra ciencia positiva:
   -A la unidad de la Materia en todo el Cosmos- evidenciada par el análisis
espectral - y a la unidad de la Energía Inteligente que al Cosmos preside - al
tenor de la evidenciada par nuestras cálculos y observaciones-, corresponde
necesariamente una Suprema Vida, un universal y eterno Devenir evolutivo, que
jamás agote su armónica policromía vital, ni en los millones de millones de
astros que pululan como meros átomos en el Abismo cerúleo, ni en el seno fecundo
de cada uno de estos astros mismos.
   Tan arraigada se halla, en efecto, esta "idea innata" que diría Leibnitz, en
las mentes de todos los hombres, que hoy mismo ha sentido el mundo, el
escalofrío de la sublime ante el mero anuncio de haberse creído recibir extrañas
señales radiotelegráficas procedentes de Marte, nuestro planeta vecino.
   -¿Comunicación con Marte? - ¿Para qué? - hemos exclamado, escépticos, en el
primer momento.- ¿Para reclamar de nuestros hermanos ultraselenitas algún
perfeccionamiento guerrero que "aún no hemos tenida la dicha de ensayar",
destruyendo a nuestros hermanos de la tierra con esa operatoria mágica de que ya
nos habla el viejo Mahabharata, y can la que se dice que una especie de raya de
varias kilómetros ponía fuera de combate instantáneamente a ejércitos
enteros?[2] ¿Para envenenar, acaso, a las mil veces infelices mardanos con la
virulencia de nuestra lucha de clases llamadas a la cooperación armónica, lucha
en la que nos disputamos como fieras un pedazo de mísero "pan material", de ese
pan que no es, según el Maestro Jesús, el solo y efectivo alimenta del hambre,
ya que el Hombre verdadero que cobija a nuestra bestia física, y que perdura
cuando esta última muere, vive más bien de "la Palabra de Verdad y de Amar", que
únicamente podemos volver a encontrar por un Arte y una
  Ciencia altruístas? (O bien queremos comunicarnos con dichos moradores del
rojizo planeta para ver de imponerles un día, por perfidia de violencias o
violencia de perfidias, primero nuestros dogmas religiosomaterialistas
encerrados en los lechos de Procusto de otras tantas creencias que dan
endiosamiento y buen vivir a sus doctores, luego nuestros absurdos cronicones
históricos falsificados desde Herodoto hasta Eusebio, Scio y Petavio y desde la
Prehistoria hasta nuestros días? ¿O queremos, en fin, plantar también allí, en
lo físico, lo intelectual y lo espiritual, nuestro eterno "¡se prohibe el
paso!", continuación del clásica "¡non plus ultra!" con el que la inercia de la
ignorancia, la ambición y la hipocresía, trata de encadenarnos a la roca, como
antaño. al viejo Prometeo del mito? . . .
   Pero no. Si la Sodoma bíblica hubiera sido perdonada, si en ella se hubiesen
hallado tan sólo Cinco justos, el mundo actual cuenta con más de cinco y de
cinco mil justos, que hagan perdonables, en todos los órdenes, extravíos hijos
de la ignorancia egoísta, pues que en este mundo lo que realmente ocurre es que
una minaría perversa tiraniza, con las peores artes, a una considerable mayoría
de afligidos, de perseguidos, que tienen hambre de Ideal y sed de Justicia
distributiva: seres que siguen lo más fielmente posible los tres definitivas
preceptos del Derecho romano, cimentadores de todo orden moral no mojigata, a
saber: el honeste vivere (vivir honradamente), el alterum non leadere (no dañar
a otro) y el suum cuique tribuere (dar a cada uno lo suyo). Semejantes justos,
por su parte, tienen, más que el derecho, el deber de comunicarse algún día con
los demás Hijos Resplandecientes de un Cosmos que, etimológicamente, no es sino
Armonía; es decir, forma universal de la
  Justicia de las Esferas, que Pitágoras, como justa que era también, ¡oía!...
   Los medios para semejante comunicación no aparecen, sin embargo, por parte
alguna hoy. Es cierto que los múltiples tratadistas, antiguos y modernos,
citados por Flammarión en su ya clásica Pluralidad de los mundos habitados, han
intuído y fantaseado prodigiosamente acerca de seres de otros astros, y aun del
espacio mismo interplanetario, y que como pertenecientes a nuestro "archipiélago
solar", tarde o temprano, y en vida o en muerte, habrán de comunicarse con
nosotros. Cierto es también que hoy poseemos un instrumento genuinamente físico,
la onda de Hertz, para la que no existe ya imposibilidad teórica de alcanzar
gallarda, mejor aun que su hermana la lumínica, al menos hasta planetas vecinos,
como la Luna, Marte, Venus o Júpiter. Cierto es, por otro lado, que toda una
escuela filosófica moderna, de vieja raigambre en la entraña de la historia -el
Espiritismo-, ha pretendido más de una vez el darnos, como auténticas,
comunicaciones con nuestros muertos queridos,
  moradores, bien de otros astros del espacio, a bien de mundos
ene-dimensionales, que no son sino otras tantas posibilidades del Espacio
Abstracto Incognoscible que, a guisa de única y efectiva Divinidad, se halla
doquiera, por esencia, presencia y potencia, después de abstraídas
filosóficamente todas las apariencias sensibles. Cierto, asimismo, que todas las
grandes religiones troncales: jainismo, brahmanismo, parsismo, paganismo,
judaísmo, buddhismo, sintoísmo, cristianismo, mahometismo., han glorificado a
sus excelsos fundadores, cama otros tantos Tirtankaras, Rishis, Zoroastros,
Avataras, Manús, Enviados, Hijos de Dios, Sephirothes, etc., etc., admitiendo,
con fe admirable, la posibilidad que el Justo de todo tiempo, creencia o país
tiene que ponerse al habla con ellos, ora mediante la mística yoga, el éxtasis,
la fe íntima y la autoconciencia trascendente de Schopenhauer, ora remontando
uno a uno, con su Amor místico, los infinitos peldaños de una Escala de Jacob, o
  Cadena de millones de devas, ángeles, jerarquías celestes, dioses, semidioses,
jinas, héroes, etc., en número tan incalculable como el de las unidades
matemáticas de los diferentes órdenes; ora, en fin, por la mediación, ya más
próxima a nosotros, de los respectivos Lamas, Shamanos, Maestros, Sumos
Sacerdotes o Pontífices; es decir, de efectivos "constructores de místicos
puentes", entre este nuestro valle o mar de lágrimas y el ultra mare vitae de la
clásica leyenda de Psiquis.
   Certísimo es, por último, que todos los inspirados, los vates, los artistas,
han presentido que sus propias creaciones, reflejos del Cosmos en sí mismos como
en verdaderos microcosmos, provienen dentro de la ley de que de la nada nada
puede hacerse- de una cadena de mundos más altos, mundos de cuyas luces ellos no
pueden proyectar en sus mentes sino sombras, para llenar luego, como cantara
Gabriel y Galán respecto de el Cristo de Velázquez, "de sombras de sombras sus
lienzos". Y estos seres inspiradores, moradores probables de otros mundos;
invisibles seres quizá más bien, que moran a su lado mismo, son presentidos por
la intuición artística, dentro de la unidad trascendente que a todas las
Esencias liga...
   -Levanta tu cabeza, ¡oh Lanú! -dice el Maestro al discípulo en el Catecismo
Ocultista oriental, comentado por la incomprendida H. P. Blavatsky-. ¿Qué ves
sobre ti, ardiendo en el obscuro cielo de la medianoche?
   -Yo percibo una Llama, ¡oh Gurudeva!, con innumerables y no separadas
centellas, que en su seno brillan.
   -Dices bien -responde el Guía-; pero mira ahora en torno de ti y dentro de ti
mismo. ¿Sientes de algún modo a aquella Luz que en ti arde como cosa distinta de
la que brilla en tus hermanos, los demás seres?
   -No; no veo que ella sea diferente en modo alguno...
   -Ni ella es diferente en verdad -concluye el Maestro-. Prisioneros los hombres
en la kármica esclavitud de la cárcel que se han labrado ellos mismos en vidas
anteriores de caída, dicen: "tu alma", "mi alma"; pero se engañan, porque su
vista espiritual, atrofiada, les mantiene hoy en la ignorancia o avydhia".
   Esta cárcel es también la de Platón, en su República, cárcel en la que yacemos
"como los eternos prisioneros que, de espaldas a la Luz, toman por realidades
las sombras que se proyectan. en las paredes de su calabozo".
   Esta cárcel platónica es el genuino concepto de la maya oriental o "mundo de
las ilusiones proyectivas", que diría un geómetra, refiriéndose a los ulteriores
problemas de las ene dimensiones del espacio de que vamos a ocupamos pronto. La
maestra H. P. B. -de este modo denominaremos, siguiendo la tradición, a H. P.
Blavatsky- nos ha hablado así de dicha maya o "proyectiva", ya intuída por
Campoamor en su célebre dolora, que empieza:
   "En este mundo traidor, nada es verdad ni mentira"...
   "Maya o Ilusión (de Ilus, nada, cieno, caída) es, en efecto, un elemento que
entra en todos los seres finitos, dado que todas las cosas que existen poseen
tan sólo una realidad relativa y no absoluta, puesto que la apariencia que el
oculto noumeno toma en el respectivo plano de cada observador depende del
correspondiente poder de cognición que posea este último. Para la vista no
educada del salvaje cualquier pintura resulta una confusión incomprensible de
líneas y manchas de color, mientras que allí mismo descubre la vista ya educada
el objeto que el artista trató de representar. La Existencia Única, absoluta y
oculta, o sea la Divinidad, contiene en sí misma los noumenos de las más altas
realidades, o mejor dicho de todas las realidades. Por eso nada es permanente
sino Ella, y cada existencia no es sino una etapa del ser. De aquí que hasta los
más elevados Dhyanis Chohanes siderales o "Angeles", de otras teogonías, no sean
en cierto grado sino meras sombras de realidades
  aun más superiores. Sin embargo, todas las cosas son relativamente reales,
puesto que el conocedor es también una sombra, una reflexión de algo más alto
-que él, y, por tanto, las cosas conocidas son tan reales para él como lo es él
para sí propio. Por efectivas que las cosas nos parezcan antes de pasar y
después de haber pasado por el plano de nuestra objetividad, al manifestarse en
este plano, ya no son sino un relámpago fugaz. En cualquier estado que actúe
nuestra conciencia, tanto nosotros mismos como las cosas pertenecientes a aquel
estado, son a la sazón nuestras únicas realidades; pero a medida que nos vamos
elevando en la escala evolutiva nos damos cuenta de que durante nuestra
permanencia en los planos ya trascendidos, a través de los cuales acabamos de
pasar, no hicimos sino tomar equivocadamente la realidad por su sombra o
proyección, y que el progreso del Yo hacia lo alto no consiste, por tanto, sino
en una serie de despertadores progresivos, con la
  consiguiente idea en cada uno de ellos de que en ellos tocamos ya la definitiva
realidad. Sin embargo, a bien decir, sólo cuando nos hayamos sumergido en el
Piélago de la Conciencia Absoluta podremos decir que toda maya cesó".
   Por supuesto que semejante inmersión no equivale, como en Occidente se cree, a
la pérdida de la Conciencia individual o su aniquilamiento, sino al logro de la
Plena Conciencia universal en la conciencia progresiva nuestra. La madre, al
idolatrar a su hijo, no pierde su conciencia, sino que la amplifica,
fundiéndose, por decirlo así, con el hijo mismo.
   Pero se nos dirá: ¿Pueden otros seres del espacio actuar sobre nosotros sin
ser vistos?
   Esta pregunta nos la hicimos antaño al escribir nuestro libro De gentes del
otro mundo. libro que no es sino el prólogo del que ahora sometemos al público,
y que se encaminó a sugerir, con demostraciones en cierto modo históricas, la
existencia de una superhumanidad, una humanidad planetaria o solar, no meramente
terrestre como la nuestra, y que independientemente de que sea ella análoga o
distinta de la de los demás astros, vive a nuestro lado mismo, sin que de
ordinario podamos percibirla merced al simbólico pero efectivo Velo de Isis que
nos la oculta, aunque dicho velo se rasgue con bastante más frecuencia de lo que
se cree, ora fisiológicamente por el esfuerzo combinado de una ciencia altruísta
y una virtud sincera, ora patológicamente por otros tristes procedimientos de
mala magia, algunos de ellos tenidos por modernos. Hoy, ampliando las ideas
esbozadas en dicho libro, queremos dar un paso más, inquiriendo cuanto sobre
semejante particular puede inferirse del
  estudio sereno y teosófico de nuestro mundo mismo, en el que entramos por la
puerta del nacimiento, del que por la puerta de la muerte salimos.
   Para ello la misma ciencia de la Matemática nos brinda hermosos precedentes.
Por un lado, en el concepto abstracto de unidad y de número; por otro en el del
espacio geométrico.
   Vemos, en efecto, que de todo cuanto nos rodea, testimoniado por los sentidos,
puede hacerse filosóficamente una unidad abstracta; pero ¿es que la serie de
unidades abstractas no resulta siempre indefinida? Hasta las lenguas clásicas
nos permiten apreciar esta verdad notoria. Todo lo que vemos forma nuestra
Unidad, nuestro Universo; pero este Universo, este "Uno Invertido", que no es
sino la proyectiva de lo Incognoscible, al tenor de la estricta etimología
latina, no es en sí mismo absolutamente armónico, puesto que es progresivo y de
lucha evolutiva. Para ser él un verdadero Cosmos, una verdadera Armonía, precisa
integrarse adecuadamente con otros Universos, al tenor de la constante enseñanza
oriental de que todo universo actual supone otro anterior del que ha derivado
por evolución, y es, a su vez, el precedente necesario, dentro de la eterna e
inefable armonía del Cosmos, de otro Universo futuro.
   Acaso ganaríamos mucho, pues, en filosofía conservando la palabra latina de
Universo para designar esa unidad absoluta de lo que vemos o podemos ver con
nuestros sentidos (astros, hombres y cosas), reservando tanto para lo que no
vemos cuanto para la serie indefinida de los sucesivos universos pasado,
presente y futuro la palabra griega y abstracta de Cosmos, equivalente a la de
Suprema Armonía Evolutiva.
   Al así hacerlo nos conformaríamos más y más con la enseñanza matemática de que
la serie de los universos y la de los seres, como la de los números, es
indefinida. Indefinida en el tiempo e indefinida también en el Espacio absoluto.
   La concepción archicientífica de días y noches, edades y vidas de Brahmâ que
al Oriente debemos, no significaría en el fondo otra cosa.
   El concepto geométrico de Espacio, por su parte, nos enseña que nuestro mismo
Universo puede concebirse, bien desde el punto de vista euclidiano de las tres
conocidas dimensiones y de los seres que con ellas cuentan, bien bajo el aspecto
de sucesivos hiperespacios, cada uno con sus adecuados seres, hiperespacios de
los cuales sean meras concepciones proyectivas el volumen, la superficie, la
línea y el punto.
   Pero no vamos a estudiar aquí el dificilísimo problema de las llamadas ene
dimensiones del espacio, ni menos el de saber si existen realmente dichas
dimensiones, o son más bien, como dice la maestra H. P. B., meras maneras de
apreciar la Realidad sin dimensiones que nos cerca y que se nos va revelando más
y más, como otras tantas dimensiones nuevas, a medida que por evolución vamos
adquiriendo más y má_ facultades y sentidos. Aunque ello sea parte integrante
por esto mismo de aquel nuestro posible otro mundo, nuestro ánimo al recordar
estos problemas no es el de analizarlos ahora, sino el de citarlos como un
valioso precedente analógico[3]. En efecto, como dice P. Barbarín en su
Geografía No-Euclideana, toda la vieja Geometría está apoyada en la hipótesis
indemostrable de que por un punto en un plano se puede trazar una paralela a una
recta, y solamente una; pero aun desde los mismos tiempos del gran geómetra
griego, no sólo se tuvo como indemostrable el célebre
  postulado, sino que los matemáticos alejandrinos se preocuparon, siglos antes
que nuestros Bolai, Riemann y Lobatschewsky, de la falsedad de dicho postulado,
desde que estudiaron lo que luego se llamó "la imposible cuadratura del
círculo". De la misma manera, pues, que estos y otros matemáticos se rebe
   laron contra el postulado de Euclides, no obstante su realidad práctica
incontrovertible, vamos ahora a rebelarnos nosotros contra ese otro postulado
del eterno positivismo, que jamás podrá demostramos, y permítasenos el tropo,
que "por un punto cualquiera de nuestra mente se puede trazar una paralela real,
a la realidad visible y solamente una". En otros términos, que sólo es verdad lo
que se ve, oye, huele, gusta o toca, o lo que la mente deducir puede del
testimonio de los sentidos con arreglo al falsísimo criterio escolástico aquel
de nihil est in intelectum quod prius non fuerit in sensu. Más claro aún: que no
hay más mundo que este nuestro "miserable mundo", Para ponemos a la debida
altura en esta hiperfilosofía necesitaríamos realizar una revisión total de todo
cuanto conocemos, preguntándonos, cual los geómetras que fundaron la
hipergeometría, qué sucedería si supusiésemos falso el aforismo positivista que
parecía reinar soberano y sin rivales a mediados del
  pasado siglo, de que no hay más mundo que este mundo perceptible para nuestros
sentidos y aparatos científicos.
   Por de contado, vaya nuestra honrada protesta de que jamás la Humanidad,
olvidando su divino origen, como emanación del que ella es Anima-Mundi, ha
creído tamaño absurdo positivista, por lo cual ninguna patente de invención
podemos pretender con semejante pregunta. Lo que hay es que las religiones
esotéricas todas han hablado de otro u otros mundos post-mortem y de otros seres
infra y suprahumanos e invisibles, envolviéndolos en la capa del Misterio; pero
nosotros no debemos olvidar que la etimología de "la palabra misterio es la de
secreto, y también la de germen; es decir, de algo que no debe ser revelado a
los profanos, o vulgares, como no debe ni puede abrir la yema del árbol en la
que yacen atesoradas las hojas, flores y frutos del nuevo año, durante los
letales fríos invernales, hasta tanto que el tibio hálito de la primavera nueva
los vitalice.
   ¿Ha sonado ya la hora de esta anhelada primavera humana, la hora de que las
secretas posibilidades guardadas en cerrada semilla por las religiones bajo la
férula de una ciega fe, que no permite el análisis de la razón pura, salgan al
exterior robustamente, sin que llegue a helarlas en capullo el aliento de la
impía crítica de esos nuevos "cerdos de Epicuro" o sea de los pensadores que,
negando ulteriores posibilidades, se aferran a la creencia euclideana de que su
mundo de experimentación es el único mundo?
   Indudablemente que ha sonado ya tal hora, y de ello será prueba el presente
libro. Hoy, en efecto, pocos profesan con plena sinceridad las religiones
positivas, reducidas a una serie de ceremonias rutinarias, cuyo hondo
significado regenerador se ha perdido. Como si nuestra conciencia no hubiese
salido todavía del fondo del medioevo, sigue aferrada a dogmas que, por el mero
hecho de ser dogmas, el creyente no puede pretender respecto de ellos el menor
asomo de explicación; quedando, por tanto, en un estado de cruel dualismo
psicológico al no poder conciliar tales dogmas con las ciencias positivas, que
parecen enseñarle lo contrario precisamente. Si los sentidos, la observación y
la experiencia son las únicas fuentes serias de todo conocimiento científico, es
decir, de todo conocimiento, mal pueden admitirse unos dogmas basados en el
misterio, siempre inexplicado e inexplicable, y de admitirse tales dogmas, la
mente queda en un estado de indecisión, de duda, que ni el
  mismo Draper, con sus "Conflictos entre la Religión y la Ciencia", podrá
resolver. ¿Dónde colocar a un Dios que no se ve con el microscopio ni con el
telescopio, y que, según Laplace, constituye una hipótesis innecesaria para
explicar la formación de los mundos? ¿Dónde colocar asimismo el alma humana, que
jamás se reveló bajo el escalpelo del anatómico, ni en la platina del histólogo?
¿Con qué derecho, en fin, se puede seguir hablando de todas esas cosas relativas
a otra vida, a otros seres angélicos o demoníacos, a premios y castigos de
ultratumba, cuando después de la tumba no hay más ultra que los gusanos y los
ptomainas?
   Imaginad por un momento, lectores, ¿qué digo imaginad?, ved el caso bien
ostensible de tantos hombres de ciencia, astrónomos, médicos, etc" que aún dicen
conservar la fe de sus mayores. ¿La conservan, en efecto?,. La conservan, quizá,
por el solo hecho de que se hacen la ilusión de que la conservan, cuando, en
realidad, como en la consabida escena de Rigoleto, tienen la mente partida por
gala en dos, albergando en una mitad de ella los conceptos positivistas de su
ciencia, todo positivas demostraciones, y reservando la otra, cual vacío
santuario, para unas realidades de su creencia religiosa, que, si se paran a
analizar, no son sino reconocidas ilusiones a los ojos de su propia creencia
científica... Con ello no hay que decir que, incapaces por sí de resolver la
terrible antinomía, ni creen realmente en su fe, ni creen tampoco plenamente en
su conciencia, y al querer vivir dos vidas de tal modo contradictorias, no viven
en realidad ninguna y caen en grosero positivismo.
   Y ¿qué sucede con aquellas otras mentalidades, más lógicas y valientes, sin
duda, que, percatadas de tamaña contradicción, tiran por la línea de menor
resistencia y suprimen de un golpe el casillero de toda fe trascendente,
quedándose -este es ya el caso de los más- con la ciencia pura, demostrable y
positiva de toda positividad? Pues que quedan peor aún, dado que abren a sus
pies un verdadero abismo ideológico entre lo poco que la ciencia sabe y lo
infinito que la ciencia anhela, y hasta necesita, pero que ignora todavía.
   Además de que, al obrar así, se ponen, sin darse cuenta, en terrible
contradicción con la Historia, quien, como Maestra de la vida, que diría
Cicerón, nos enseña que jamás pueblo alguno ha podido vivir sin ideas
trascendentes o religiosas, porque aun en el caso de corromperse éstas, las más
absurdas supersticiones las han sucedido, cual la moneda falsa sigue de cerca a
la legítima. Lógico, dentro de su absurdo, pues, el positivismo del pasado siglo
al renegar juntamente de la Historia, de la Imaginación y de todos los pueblos
antecesores, pueblos en cierto modo salvajes, si se les compara con nuestra
asombrosa cultura de los ferrocarriles, vapores, telégrafos, teléfonos,
aeroplanos y radiotelégrafos... ¡Pueblos incultos que echaron los cimientos de
esta nuestra ingrata civilización y que, con ciencias ignoradas aun hoy día,
crearon monumentos de piedra, de legislación y de belleza, muy por encima de los
nuestros! ¡Pueblos salvajes, que jamás llegaron al abismo de
  injusticia social de nuestro tiempo, y que tampoco tuvieron una vanidad tan
absurda como la nuestra!... [4]
   Y ¡cuán caro no hemos pagado semejantes errores Y vanidades de fe religiosa
sin ciencia y de ciencia sin psicología! El mundo entero, en nombre, por cierto,
de una kultur absurda, la cultura teratológica de una sola de nuestras múltiples
facultades. Acaba de desangrarse en una guerra mayor y peor que todas las
anteriores, dejando luego el sedimento asqueroso de un millar de problemas
sociales, que pueden resumirse en uno que es, no ya el de filosofar cual antaño,
como hombres, sino meramente el de comer, como comen los irracionales; es decir,
peor aún, por cuanto las mismas aves evangélicas y los lirios del campo jamás
tuvieron necesidad de preocuparse de la comida y del vestido... ¡Castigo kármico
bien lógico este castigo nuestro, porque es ley del Destino la de que jamás el
hombre racional puede estar a nivel de los irracionales, sino que ha de subir
por cima, con el noble uso de sus facultades, o ha de caer por bajo, cuando de
ellas abusa! y que estamos ya en muchos
  puntos tocando al mundo animal es harto evidente para cuantos tiendan una
mirada filosófica por el presente panorama de la post-guerra. Todos los ideales
han ido cayendo. No se cree ya en nada, en religión como en política.
   N o se espera ya nada, ni nada ya se ama, y un falso misticismo de igorrotes
que todo lo aguardan del azar, de lo sobrenatural, del fenomenismo más dislocado
y degradante, se extiende por doquiera. Nunca han tenido menos solidez que hoy
los vínculos de la familia, de la amistad, de la común ideología. jamás ha sido
tan materialista el mundo como hoy, y, sin embargo, tan gazmoña, frívola y
cobardemente psiquista. Las brujas, echadoras de cartas, hipnotizadores,
sugestionadores, ilusionistas, charlatanes de todo jaez, pululan doquiera, en
público como en secreto, en los tugurios como en los palacios. Se cree en lo
absurdo sólo; en lo increíble, y una racha de locura colectiva, hija de los
apocalípticos terrores de la guerra y de las subsiguientes miserias, recorre de
parte a parte el planeta. Aquí se ensayan revoluciones, allá militarismos Y
navalismos, acullá dictaduras, no habiendo casi dos países que coincidan en la
más mínima orientación supernacional, con vistas, no al
  vivir egoísta nacional, sino al vivir humano propiamente dicho.
   Ya hubo de pronosticar todo esto la Maestra H. P. B. al hablar en su Doctrina
Secreta de las consecuencias que fatalmente había de acarrear al mundo
occidental la ciencia materialista del pasado siglo. La más terrible de las
guerras, dijo, será necesaria para que la Humanidad abra los ojos y comprenda
que por el positivismo escéptico y sensualista se camina en derechura al mundo
animal, porquela falta de ideales trascendentes, el endiosamiento de la materia
y de la fuerza bruta tiene que hacer al hombre el enemigo, el lobo del hombre en
lugar de su hermano y cooperador. La muerte sucesiva de todos los ideales
filosóficos relacionados con la nativa divinidad del hombre, con su naturaleza
superior y angélica, que se rige sólo por la ley moral y por ese Dios Interior
de nuestra conciencia psicológica, acarrea de un modo inevitable el desprecio
íntimo a la Ley natural y después a la Ley escrita, que, mejor o peor, trata
siempre de ser un reflejo de aquélla.
   Semejante desprecio a la Ley entroniza el imperio de la fuerza en toda clase
de relaciones sociales, y así hemos visto calificar de "papeles mojados" los más
augustos tratadas entre las naciones, subordinándolo toda al resultado. ciego
del choque brutal de las armas, para, después de él, tener que ir forzosamente a
otros tratados no más respetados en el fuero interno nacional que todas las
anteriores.
   Y a la lucha integral de pueblo a pueblo ha sucedido otra más artera lucha de
clases, en la que la llamada "clase media", que es según H. P. B. la depositaria
de las mayores virtudes por no tener ni los agobias de la clase popular u obrera
ni las sugestiones viciosas de las clases llamadas "altas" que abundan en
riqueza, está a punta de desaparecer, vilipendiada, agobiada y escarnecida.
Finalmente, a la fe sin ciencia de los tiempos medioevales ha sucedido, una
ciencia sin fe, una ciencia impía, no en el sentida que a la piedad se le suele
asignar por los mojigatas, sino la ciencia del "¡sed crueles; así hablaba
Zaratustra!" del impío Nietzsche, la ciencia que no se preocupa orgullosa de la
finalidad misma de toda ciencia que es la virtud y el bien de las seres humanas,
dándose esa misma ciencia de un moda impersonal y alocada, es decir, sin previas
condiciones de virtud en las que han de recibida y aplicada.
   De harto diferente manera se procedió en la antigüedad en la administración
del tesoro científico, cuya concesión u otorgamiento se hizo siempre de un modo
"iniciático", esto es, previos largos y penosos aprendizajes de virtud, o sea
tras una serie de duras pruebas iniciadoras llamadas a revelar ante todo el
valor moral de los candidatos para asegurarse desde el primer momento acerca del
buen uso que habrían de hacer más tarde de los secretos científicos que se les
confiasen para que dejaran de ser en sus manos armas de dos filos. El abuso
técnico o profesional era así punto menos que imposible, y los conocimientos que
hoy constituyen las múltiples ramas de las llamadas "carreras" no podrían llegar
a ser para sus recipendarios verdaderas patentes de comercio o de "corso social"
como son hoy en manos de tantos "comerciantes" del ideal del que debieran ser
abnegados sacerdotes. El propósito de lucro desaparecería así de todo
conocimiento científico-profesional, sustituído
  por el cultivo ideal de la ciencia por la ciencia misma. Las cabezas de los
hombres no podían ser, pues, como hoy son las de muchos, un campo de tinieblas y
de dudas, por cuanto diríase que en uno de sus hemisferios cerebrales se asienta
una fe ciega, supersticiosa y dogmática que lo cree todo sin pararse a
reflexionar acerca de la razón de ello, mientras que en el otro hemisferio
campea una ciencia de "sólo hechos", es decir, cretina y positivista.
   No recarguemos más la pintura, y formulemos concretamente el dilema terrible
en el que se apoya toda la enseñanza teosófica; es a saber: que la Religión o no
es nada o es una Ciencia, y que la Ciencia por sí sola es estéril si no la
alimenta y protege un alto sentimiento trascendente, nacido de la consideración
de que hay algo por encima de nuestros pobres conocimientos y de nuestro mísero
mundo.
   Pero ¿qué es este algo? Algo que, al no ser de este mundo. sensible, de las
tres dimensiones, es de otro mundo superior, que no podemos, en nuestra estado
actual de evolución, ni ver, ni oír, ni tocar; mundo de causas que sólo podemos
apreciar merced a esa proyectiva de efectos que constituyen precisamente nuestro
mundo.
   ¿Hay nada más lógico, por otro lado, que la existencia de hecho de una
proyectiva real, en estricta correspondencia con la antedicha proyectiva
matemática de punto, línea, superficie, volumen e hipervolumen? No en vana se ha
dicho por la escuela pitagórica que el Verbo geometriza, y que para entrar en el
Misterio del Templo es preciso conocer la Geometría, no la Geometría actual,
sino la Geometría del Símbolo, Metageometría o Metafísica.
   Qué de realidades de vida y movimiento no pueden aperarse, en efecto, a lo
largo de una línea, sin que cambie lo más mínima su proyección, que es el punto.
Qué de figuras sin cuento no pueden trazarse en el campo de una superficie sin
que ellas afecten a la proyección de la superficie entera en la línea, y qué de
creaciones no pueden realizarse en el ámbito de un volumen sin que ellas alteren
a la superficie en que el tal volumen se proyecta por entero...
   Un ser sordo que de la labor del concertista de piano no pudiese apreciar sino
el bajar y subir veloz de las teclas, definiría el concierto musical algo así
como el paso de un viento impetuoso por ellas, haciéndolas hundirse y alzarse
por turno, como se inclinan y yerguen las copas de los árboles bajo el
huracán...
   Y, sin embargo., al así definir el tal concierto, no diría más que la pura
verdad, por cuanto a su manera, habría visto, en efecto, al espíritu impulsador
de las manos del pianista pasando por sobre las teclas, cual el Creador por
sobre las Aguas Genesíacas, que no en vano todas las lenguas clásicas hablan del
espíritu, como equivalente a soplo a viento, nous, anemon, ruach, spiritus,
hálito, céfiro...[5]
   Necio en alto grado sería este ser al pretender por ello apreciar la sublime
sonata por el pianista ejecutada, y de la que sólo habría podido apreciar, en su
triste sordera, el serial o simultáneo, es decir, el geométrico subir y bajar de
las teclas, cosa que, por otro lado, si tenía facultades adecuadas, pudo
apreciar geométricamente también en la cinta perforada de esotros pianos
mecánicos que la inteligencia de otro hombre arrancó de la partitura que el
genio trasladó simbólicamente al pentagrama.
   Todos cuantos hoy suplimos nuestras deficiencias como pianistas con las
llamadas Pianolas, hemos podido observar, en efecto, y por una verdadera
transposición de sentidos, que las armonías musicales de la partitura ejecutada
encierran también unas "armonías visuales" desconocidas, una verdadera y
ostensible geometría hasta aquí inadvertida por todos, aunque intuida por el
genio mismo que las creó.
   Así, en la cinta pianolística que nos permite escuchar un cuarteto de
Beethoven, por ejemplo, podemos apreciar con la vista series, guirnaldas de
puntuadas notas descendentes del violoncelo, correspondiéndose con otras
ascendentes del primer violín, mientras que las del violín segundo y de la viola
permanecen centradas y como estacionarias haciendo de balanza entre aquellas
otras; podemos ver los motivos que se inician en uno de estos cuatro
instrumentos ir ascendiendo o descendiendo sucesivamente por los otros tres, a
manera de serpientes que a lo largo de dicha cinta van desenvolviendo sus
anillos; podemos comprobar gráficamente también el choque y entrecruce de unos
motivos con otros en demanda de una síntesis superior que lograrse suele, cinta
adelante, en ulteriores compases de formidables unísonos en ,los que las notas,'
largas o cortas, de los cuatro instrumentos, guardan entre sí el más perfecto
paralelismo geométrico que las dota de un vigor desconocido y como de
  triunfo; podemos, en fin, damos perfecta cuenta de que, a la armonía sonora de
las notas que con el respectivo timbre instrumental constituyen el encanto
inefable del cuarteto, la sigue de cerca una "armonía visual" que sólo ha podido
ser evidenciada cuando los perfeccionamientos mecánicos han logrado hacer
factible semejante transposición del sentido musical, transposición que, dicho
sea de paso, es en si una preciosa ventaja de dichos instrumentos, un título de
honor en pro de su adopción moderna en todos los hogares, centros y salones,
como medio insustituíble para la lectura por profanos de aquellas partituras:
algo así como la lectura de la obra teatral lejos del teatro mismo en que fuera
representada[6].
   Todo esto es en la "cinta pianolística" una geometría efectivamente realizada,
pero antes de ella y fuera de ella es una geometría invisible o por realizar y
evidenciar: ¡una verdadera hipergeometria!
   Pero, ¿qué es la hipergeometria en si misma y qué relación esencial puede
tener con el supuesto de si existe o no otro mundo?
   Semejante problema, capítulo aparte merece.


     [1] "El suponer que en todo el sistema solar -dice nuestra maestra H. P.
Blavatsky en su Doctrina Sureta- no existen más seres racionales o inteligentes
que nosotros, es una de las mayores necedades de nuestra época. Todo cuanto, a
lo sumo, tiene derecho a afirmar la ciencia positiva es que no conoce
inteligencia manifestada ninguna que viva en análogas condiciones de medio que
nosotros; pero no por eso puede negar la posibilidad de que existan mundos
dentro de otros mundos, bajo condiciones por completo diferentes de las que
constituyen la naturaleza del nuestro, ni el que entre éste y los demás exista
cierta limitada comunicación. Kant, el mayor de los filósofos para los europeos,
dice, en efecto; "Confieso que me siento inclinado a asegurar la existencia de
naturalezas inmateriales en el mundo, y a colocar a mi propia alma entre esa
clase de seres. En lo futuro -no sé cuándo ni cómo- se llegará a demostrar que
el alma humana permanece, aun durante esta vida, en
  conexión indisoluble con todas las naturalezas inmateriales del mundo
espiritual, y que, recíproca. mente, obra ésta sobre ellas, y de ellas recibe
impresiones efectivas". (Traume eimes Geistersehers, de C. C. Massey, prefacio
al Spiritismus, de von Hartmann).


     [2] Cuando los orientalistas se ocupaban de este pasaje de la primera de las
epopeyas del mundo, los occidentales sonreían compasivos. Hoy, después de los
llamados "rayos Matew", ya no sonríen. ¡Triste psicología la de nuestros sabios!
¡Nada es verdad hasta que ellos lo descubren!



     [3] Acerca de las "Dimensiones del Espacio" dice H. P. B.:
   "Cada una de las Siete Rondas o Ciclos vitales de nuestro Globo desenvuelve
una dimensión del Espacio. Pero no debe usarse la frase de "dimensiones del
espacio" sino en un sentido figurado. Es absurdo el creer que el Espacio pueda
ser medido en ningún sentido. Más completa es la frase de "dimensiones de la
materia en el Espacio", porque, como dice Bain (L6gica, parte 11, pág. 389), el
conceder realidad a las abstracciones es el error del Realismo. Así, el Espacio
y el Tiempo son considerados con frecuencia como con existencia aparte de todas
las experiencias concretas de la mente, en lugar de ser generalizaciones de
aquéllas en ciertos aspectos. Pero aun en tal forma es también una expresión
desdichadísima, pues que, si bien es perfectamente cierto que el progreso de la
evolución tiene que hacemos conocer nuevas cualidades características de la
materia, aquellas con que nos hallamos ya familiarizados son, en realidad, más
numerosas que las correspondientes a las tres
  dimensiones. Las facultades o, quizá en términos más correctos, las cualidades
características de la materia deben siempre tener una relación directa y clara
con los sentidos del hombre. La materia posee extensión, color, movimiento
molecular, olor y sabor, que se corresponden con los sentidos existentes en el
hombre. La próxima cualidad que aquélla ha de desarrollar, y que podríamos
llamar "permeabilidad", corresponderá al próximo sentido de "Clarividencia
Normal", que habrá de desenvolver el hombre. Así es que, cuando algunos
pensadores tenaces y profundos, como Zollner, Butlerof y el ruso Wágner han
imaginado una cuarta dimensión para explicar el paso de la materia a través de
la materia y la producción de nudos en una cuerda cerrada por sus extremos, lo
que realmente imaginaban era la sexta cualidad característica de la materia. En
realidad, las tres consabidas dimensiones pertenecen a un solo atributo o
cualidad de la materia, que es la extensión, y el sentido común
  se rebela justamente contra la idea de que, bajo cualquiera condición de las
cosas, puedan existir más dimensiones que las de longitud, anchura y espesor. La
palabra misma de "dimensión", en efecto, pertenece a un estado de evolución y de
pensamiento, a una cualidad característica de la materia, Desde que la idea de
materia surgió en el entendimiento humano no ha sido posible aplicar más que en
tres sentidos dichas medidas; pero semejantes consideraciones no contradicen en
manera alguna la certeza de que con los progresos de los tiempos y con la
multiplicación de las humanas facultades habrán de multiplicarse también las
características de la materia. Es, pues, la repetida expresión aquella una
incorrecta manera de expresarse, aun más que la consabida de que "sale" o "se
pone" el Sol.


     [4] Hojeando las hermosas  ilustraciones de la tan conocida obra Maravillas
del mundo y del hombre, recientemente publicada en Barcelona, nos encontramos
frente a las incomparables construcciones de los jainos –ante las cuales la
misma Alambra palidece-, con un texto explicativo que viene a decir así: “Los
jaínos eran un pueblo salvaje, con un gusto exquisito para la edificación”,
¿Llegará día en que, contemplando las ruinas de la Torre Eiffel o de la Catedral
de Colonia, exclame de igual modo un sabio futuro: “Los pueblos llamados
cristianos eran unos ignorantes, con una gran sabiduría para construir sin
matemáticas? Por lo menos tal acostumbramos a opinar nosotros, en el colmo de
nuestra pedantería, ante monumentos como los de los hindúes, mexicanos o
egipcios, que han desafiado los siglos... ¿Qué justicia, en efecto, va a esperar
de semejantes entes la ciencia de los pueblos que nos engendraron? ¡siempre la
ingratitud para quienes nos precedieron en el mundo, con
  arreglo al dicho de que "los dioses de nuestros padres son nuestros demonios"!


     [5] Tan cierto es esto, que todos los sólidos geométricos podrían ser
conocidos por seres de la segunda dimensión en función del tiempo y de la
proyectiva. Así, un círculo que se mostrase en su plano pasando a velocidad
uniforme desde el punto hasta un tamaño dado, o viceversa, nos permitiría
imaginamos el cono proyectado, con su base, su altura y su superficie lateral en
función de la velocidad con que el círculo-proyección habría pasado desde su
máximo hasta su mínimo el punto o viceversa, según que se proyectara por su base
o por la cúspide. Una esfera de diámetro igual a la base y altura del cono no se
diferenciaría de éste sino porque, en vez de crecer o decrecer, como el cono
antedicho, crecería y decrecería con arreglo a la conocida ley trigonométrica de
senos y cosenos, mientras que un cilindro de igual base y altura haría
instantáneamente su presentación octogonal con un circulo de radio permanente
durante toda la unidad de tiempo proyectivo, e instantáneamente
  luego desaparecería. El ejemplo anterior nada tiene de baladí, porque si se
generaliza, advertiremos que tanto la imaginaci6n como el tiempo entran
esencialmente en el tránsito de una dimensión a la siguiente, superior,
sirviendo en cierto modo para suplir nuestras deficiencias sensitivas. Nótenlo
bien, pues, los desdichados pensadores que tanto se han burlado de la
imaginación creadora, confundiéndola con la fantasía, que es su polo negativo.
Sin esa calumniada facultad, ni en lo espiritual, ni en lo intelectual, ni en lo
físico, podrán remontarse del ínfimo plano en que moran. ¡Kármico castigo es
este de necesitar para su propia obra de esa misma facultad, a la que
calumniaron escépticos, creyéndose superiores a los poetas o intuitivos!


     [6] Estas consideraciones, dicho sea de paso, constituyen la plena
justificación de los aparatos de música mecánica, frente a la ejecución a mano o
personalísima de las partituras musicales. Cierto que esta última ejecución es
muy superior desde el punto de vista artístico y de colorido, matiz y timbre, a
la imperfecta lectura que de ella hacemos en la "pianola", como es muy superior
la representación escénica de la obra teatral a la lectura de la misma que
hagamos de ella en nuestro gabinete, pero no es menos cierto que estas dos
últimas lecturas ganan en intimidad, en comodidad y en provecho de análisis y de
estudio crítico a esotras audiciones de conjunto. En una palabra, ganan en
visualidad y geometría todo cuanto pierden en acusticidad y en goce de conjunto.




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LA HIPERGEOMETRÍA Y LA SABIDURÍA ANTIGUA
   Un poco de historia respecto de la hipergeometría y otro poco acerca de sus
relaciones con ]a mecánica celeste y con las cronologías brahmánicas.- Nuestra
injusticia para con el pasado sabio.- La opinión de un ingeniero español y su
obra acerca de estos problemas.- Lo "Desconocido" y lo "Maravilloso positivo".-
La ley de Causalidad en la Historia.- Dioses, demonios y hombres.- "Las Aves" de
Aristófanes.- La electricidad y la vida.- Curiosos manuscritos chinos.- Las
"Potestades del Aire" y San Pablo.
   "Corresponde al inmortal Euclides, dice la obra antes citada, del P. Barbarín,
la gloria de haber fijado los principios de la geometría usual. De Egipto, según
Herodoto, pasó esta ciencia a Thales, Pitágoras, Platón y sus discípulos. En
Alejandría luego, hacia el año 320 de nuestra era, enseñó Euclides la geometría
que él mismo fundó bajo la protección de Ptolomeo, escuela que más tarde había
de damos a Arquímedes y a Apolonio. El sabio redujo su ciencia a un mínimo
estricto de postulados, nociones primitivas indemostrables, o axiomas... Aunque
tales postulados resultan ciertos en la práctica, tenía que llegar un. día en
que el espíritu de originalidad y de crítica se preguntase qué ocurriría si
tales postulados no fuesen ciertos, o fuesen reemplazados por otro postulado de
mayor amplitud generalizadora.
   "Semejante idea revolucionadora condujo a varios geómetras a concebir, hacia
1813, otra geometría, por ellos llamada ora astral, ora no euclideana, y en la
cual se prescindiese del famoso "postulado de Euclides" que dice: "Si dos rectas
situadas en un plano forman con una tercera recta que les corte dos ángulos
inferiores del mismo lado cuya suma sea menor que dos ángulos rectos, aquellas
rectas se encontrarán por este lado si se las prolonga suficientemente.. ." El
propio Proclo, el primer comentador de Euclides (412-485), nos dice que aun en
las mismas Escuelas de Alejandría y de Atenas el postulado era objeto de
discusiones, añadiendo que no fueron nada felices los esfuerzos de Posidonius,
Geminus y Tolomeus para su demostración. Iguales preocupaciones asaltaron a los
árabes AI-Nazizi y Nasir-Eddin, y a los renacentistas Commandin, Clavius,
Giordano, Vitale, Wallis, etc., quienes, influidos por el comentario de Prodo,
se ocuparon del problema... Saccheri, Lambert y
  Taurinus tuvieron la curiosidad de averiguar lo que ocurriría si se dejase a un
lado dicho axioma, y obtuvieron así ciertas proposiciones características de una
geometría más general... Este último, por ejemplo; construyó su geometría
logaritmo-esférica...
   "Desde 1792, Gauss abrigaba la esperanza de vencer la quimera. Después de
rechazar la tentativa de Bolyai (1804) para demostrar la existencia de rectas
equidistantes, o sea hacia 1813, cortó de plano la dificultad, concibiendo un
proyecto de geometría no euclídea, aunque exigiendo en 1824 a sus amigos, tales
como Taurinus, la más absoluta reserva acerca de sus comunicaciones, ante el
temor de que no fuesen ellas debidamente comprendidas.
   " . . . Desde 1815, por su parte, Lobatschewsky se ocupaba también de las
paralelas, y a partir de 1825 sus ideas se orientaron claramente hacia una
geometría basada en la negación de la paralela única, y así escribió en 1830 sus
Fundamentos de la Geometría; en 1837 su Geometría imaginaria..., y en 1855 su
Pangeometría, con. junto de conocimientos a los que se ha denominado Geometría
lobatschewsquiana, en honor a la infatigable perseverancia del sabio ruso.
   "Pero vino por aquella época de Lobatschewsky, Juan Bolyai, quien, animado por
los trabajos de su padre Wolfgang, en un apéndice al Tentamen de éste, puso de
relieve las proposiciones del mismo respecto a la ciencia absoluta del espacio.
Bolyai terminó su Appendix scientiam spatii absolute veram exhibens,
construyendo un círculo equivalente a un cuadrado, y enunciando este inmortal
dilema: "0 el axioma de Euclides es verdadero, o la cuadratura del círculo es
posible."
   "De TilIy, en fin, apoyándose en una idea de Cauchy, admite la acción de
distancia como irreductible, y probó que las tres geometrías de Riemann, Eudides
y Lobatschewsky son las tres únicas
   posibles, y cada una de ellas lógicamente admisible, independientemente de las
otras dos,"
   Y, ahora, va de cuento.
   Con ocasión del descubrimiento que hice de la última estrella temporaria
aparecida entre la constelación del Águila y la de la Serpiente[1], tuve el
honor de conocer al célebre aviador, matemático e ingeniero militar don Emilio
Herrera, quien me dejó pasmado con los dos folletos suyos que relacionan la
hipergeometría con la mecánica celeste. Vi, al punto, toda la genialidad del
hombre que tal escribía y calculaba, y mi sorpresa fué mayor al notar que, con
aquéllos, llegaba a conclusiones idénticas a las que, por ellado oriental, había
yo llegado al estudiar (pág. 185, tomo 11 de mis Conferencias en América del
Sur) las cronologías brahmánicas, cronologías en las que el ciclo de precesión
equinoccial (25.'920 años) y el del perihelio (108.000) son meros módulos de las
cifras siguientes, tomadas del Calendario Tamil:

   AÑOS
   Kali-yuga (edad del hierro actual). . . . . . . . . . . . . . .  . . . . . . .
. . 432.000
   Duiapara yuga (edad del bronce) . . . . . . . .  . . . . . . . . . . . . . . .
. 864.000
   Treta-yuga (edad de la plata, o lunar) . . .  . . . . . . . . . . . . . . . .
. 1.296.000
   Krita-yuga (edad del oro, o solar). . . . . . . . . . . . . . .  . . . . . . .
. 1.728.000
   Estos cuatro yugas forman el Maha-yuga, con. . .  . . . . . . . . . .
4.320.000
   71 maha-yugas forman el reinado de un Manú
   oNoé,de. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  . . . . . . . . .
. . . . . . 306.720.000
   14 Manús son 934 maha-yugas o. . . . . . . . . . . . . . . . . .  . .
4.224.080.000
   Añadiendo 6 Sandhis, o reinado de entre-Manús,
   dan cada uno mil veces la precesión equinoccial,
   o sean. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  . . . . .
. . . . . . . . 25.920.000
   El total de reinos e interregnos es de. . . . . . . . . . . . . . .. . . 
4.320.000.000
   O sea un día de Brahmâ, que con la Noche de
   Brahmâ dan. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  . . . . . . . . . . .
. . . 8.640.000.000
   360 de estos días dan un año de Brahmâ, o . . . . . . . . . .
3.110.400.000.000
   100 añós semejantes constituyen una edad de Brahmâ;
   esto es, el Mahakalpa de. . . . . . . . .  . . . . . . . . . . . . . . . .
.311.040.000.000

   Cuál no habrá sido, pues, mi sorpresa al recibir de dicho sabio la carta, que,
literalmente, dice así:
   "Mi admirado y querido amigo: No esperaba que mi pobre y enrevesado trabajo
tuviese la suerte de ser leído por usted con el interés que me demuestra su
genial carta, carta cuyos conceptos entusiastas, hijos de su amabilidad y no de
mis merecimientos, le agradezco profundamente. Desconociendo la literatura
oriental, únicamente me propuse demostrar con este trabajo cómo en los problemas
más fundamentales del Universo, como son los cosmográficos y cosmogónicos, las
deducciones lógicas obtenidas por el cálculo puro concuerdan con las creaciones
de la fantasía, las tradiciones, las religiones y los resultados de la
observación. La lectura de su maravilloso libro me enseña, además, que las
cosmogonías orientales también concuerdan con estas deducciones, pues que la
revolución de cada sol con su sistema planetario alrededor de un punto de
ecuador del espacio y la de este punto alrededor de otro situado en la línea
polar; el período de revolución de nuestro sistema alrededor del
  punto ecuatorial, que, según las fórmulas de la hipergeometría y las constantes
conocidas, resulta de unos trescientos millones de años, y la serie infinita de
espacios giratorios de todas dimensiones deslizándose sin rozamiento cada uno de
los demás órdenes superiores, y todos ellos de forma hiperelipsoidal, coinciden
perfectamente con los conceptos orientales de sol. físico, sol ecuatorial, sol
polar y Sol Central, con la duración del reinado de un Manú o tipo de Humanidad,
con la teoria de las esferas cristalinas y demás que trata usted en sus
"Conferencias teosóficas en América del S_r." Todo ello constituye una nueva
prueba de la existencia de una Humanidad prehistórica, de cultura inmensamente
superior a la nuestra, de que hablo en una de las páginas) de mi articulo.
   En el párrafo final me he referido a las innumerables personas relativamente
ilustradas que ignoran la existencia de la hipergeometria, ciencia exacta, parte
de la matemática, de la que son casos particulares las geometrías del espacio y
plana, y cuyos rigurosos cálculos analíticos permiten deducir, por ejemplo, que
el hipervolumen de la hiperesfera de 20 dimensiones, de un metro de radio, es
igual a π¹º/10! o sea (0,026 m.) . Muchos de estos señores han oído hablar
del hiperespacio y de la cuarta dimensión como de una cosa que permite realizar
actos sobrenaturales (según ellos), como son: la desaparición o aparición de un
cuerpo en nuestro espacio o la salida de un objeto del interior de una caja
herméticamente cerrada; por lo que suponen que la hipergeometría es cosa de
brujeria y debe ser incluida en las ciencias ocultas[2].
   Aparte de ello, estoy conforme con usted: primero, en la existencia del
Ocultismo, puesto que negarlo equivaldría a afirmar el absurdo de la
omnisciencia del hombre; y segundo, que la hipergeometría debe tener gran
aplicación al Ocultismo, como la tiene a la mecánica celeste, a la química, a la
física y, seguramente, a las ciencias biológicas y psíquicas, lo que, según
supe, demostró usted brillantemente en su conferencia del Ateneo, a la que no
pude asistir. por encontrarme ausente de Madrid.
   Yo conozco muy poco o nada de la literatura filosófica oriental, porque mi
profesión me ha obligado a dedicar mi tiempo preferentemente a determinadas
ciencias de aplicación; pero infiera que hay mucho que investigar en ella en
armonía con la ciencia de Occidente.
   Se reitera de usted, entusiasta admirador y afectísimo amigo, q. b. s. m.,
Emilio. Herrera."
   Los admirables folletos en cuestión, debidos al Sr. Herrera, nos enseñan, por
su parte, cosas hondísimas, respecto a lo que llamar podríamos, al tenor de la
carta dicha, "la moderna espiritualización de las cielos".
   Dicen ellas así, y perdónenos el lector la extensa de la cita:
   "Por lo poco que hasta ahora se ha podido observar acerca de las movimientos
de las estrellas, sus direcciones y velocidades, la única consecuencia que
parece deducirse acerca de la naturaleza de las fuerzas que las impulsan es que
éstas no son de las llamadas newtonianas y, por tanto, no obedecen a la ley,
hasta hoy sostenida por universal, de la gravitación. Aparte de esta, aun dentro
de nuestro Sistema solar, se han notado en el movimiento de los planetas
anomalías incompatibles con la exactitud de la ley newtoniana de la gravitación,
fuerza cuya naturaleza permanece en el misterio, a pesar de las muchas teorías
con que se ha intentado explicarla, de las cuales ninguna ha podida ser admitida
como satisfactoria.
   La mecánica estelar, probablemente, está también llamada a resolver en
definitiva el pleito entre las geometrías euclidiana y no euclidiana, y a
decidir sobre la tan discutida realidad del espacio de más de tres dimensiones,
puesto que en esta ciencia, donde se estudian los movimientos de los cuerpos en
las mayores extensiones posibles del espacio, es donde principalmente las
propiedades de éste han de ser reveladas, pudiendo entonces decidirse si el
espacio ocupado por nuestro Universo. es recto o euclidiana o curvo, en cuyo
caso estará seguramente comprendido dentro de una extensión de orden superior.
   La excesiva rapidez del movimiento de traslación de algunas estrellas, que ha
llegado a apreciarse hasta de 325 kilómetros por segundo, según observaciones
hechas en el Observatorio de Mouni Wilson
   (E. U.), la que excede con mucho a la velocidad de 40 kilómetros por segundo,
calculada por Newton como límite de lo que puede alcanzar un cuerpo sometido a
la gravitación; el hecho de que la velocidad de las estrellas esté en relación
can su edad; la distribución de sus movimientos en dos corrientes opuestas; la
ausencia de centros atractivos capaces de causar estos movimientos, y otros
fenómenos observados, difícilmente explicables par la ley newtoniana, demuestran
que las estrellas están en cierto modo fuera de la ley de gravitación.
   La posibilidad de que exista una extensión exterior al espacio que nos rodea
no puede ser negada por otras razones de más fundamento que las que podría
presentar la Humanidad, si careciera del sentido de la vista, para negar la
existencia de la luz. El hombre sólo. puede percibir sensaciones que provengan
del espacio de tres dimensiones que ocupa el éter y, por tanto, le es imposible
imaginar que la extensión puede desarrollarse en otras direcciones distintas de
las que sus sentidas le revelan, pero su inteligencia le demuestra que,
existiendo las extensiones de una, dos y tres dimensiones, y no habiendo razones
que nieguen la existencia de otras de órdenes superiores, es perfectamente
lógico que esas extensiones, naturalmente incomprensibles para nosotros, existan
también, habiéndose llegado a calcular la geometría de ene dimensiones, aunque
únicamente como un alarde de la inteligencia humana que se siente capaz de
determinar las propiedades geométricas de un mundo
  inaccesible a la imaginación y reconociéndose que este estudia no puede tener
ninguna aplicación práctica, puesto que el mundo físico a que pertenecemos se
desarrolla totalmente en un espacia de tres dimensiones independientemente de
que haya o no una extensión exterior o hiperespacio, con el que, si existe,
carecemos de todo medio de relación. Esta es la opinión generalmente admitida
por las personas que se han dedicado al estudio de la hipergeometría.
   El objeto de este estudio es presentar las razones con que creemos se puede
demostrar que el contrario, el mundo físico conocido, está directamente
relacionado con el hiperespacio, hasta el punto de que su existencia sería
imposible si se redujeran a tres las dimensiones de la extensión. Para ello
deduciremos las consecuencias que lógicamente se desprenden de la existencia del
hiperespacio, haciendo notar la conformidad de ellas con los fenómenos
observados en el mundo físico, la mayor parte de los cuales carecen de
explicación satisfactoria si no se supone más de tres dimensiones a la
extensión."
   Después de una hermosa discusión analítica en la hipótesis de tres y de más
dimensiones, el Sr. Herrera termina diciendo:
   "1° La forma del espacio será la de una superficie de doble revolución. 2° Las
acumulaciones y elementos materiales se atraerán aparentemente hasta una cierta
distancia en razón directa de sus masas e inverso del cuadrado de la distancia.
3° Se formará una serie de sistemas compuestos de un núcleo central, alrededor
del cual girarán otras masas que a su vez pueden ser núcleos de otros sistemas
secundarios. 4° Además de los anteriores movimientos, cada masa tendrá otra de
traslación, describiendo con velocidad uniforme una línea geodésica de la
hipersuperficie en movimiento absoluta, cuyo movimiento, con relación a la
rotación del espacio en las proximidades de cada uno de los dos ecuadores, es
aproximadamente elíptica, teniendo. por centro el punto en que su plano corte al
ecuador. Aparentemente, cada ecuador ejercería una acción atractiva que en sus
inmediaciones sería directamente proporcional a la distancia y a la masa. 5° Se
formará una acumulación de masas en las
  inmediaciones de los dos ecuadores, que irán aumentando a medida que los
choques sean más frecuentes. Las masas muy distantes o la materia muy enrarecida
no obedecen exactamente a la ley atractiva del número 2, pudiendo en algunos
casos no atraerse cuando la distancia o la fuerza centrífuga de sus movimientos
de giro sea suficientemente grande. La distancia a que se anula la fuerza
atractiva es variable, según la dirección en que se considere.
   Veamos ahora cómo estas consecuencias se relacionan con los fenómenos
observados en el Universo: 1° La observación de algunos astrónomos que han
encontrado semejanza de forma entre las constelaciones más remotas y las más
cercanas pudiera constituir una prueba de la curvatura del espacio, siendo en
este caso unas y otras constelaciones imágenes de la misma, cuyos rayos
luminosos llegarían a nuestros ojos siguiendo en ambos sentidos una línea
geodésica del espacio después de haberlo rodeado por completo; sin embargo, la
inmensidad de las dimensiones del espacio hace poco probable que esta semejanza,
si se comprobase, sea debida a la curvatura del espacio. De todos modos, aunque
no exista prueba de la curvatura del espacio, tampoco la hay en contra, con tal
de que el radio sea suficientemente grande. 2° Las leyes de la gravitación
universal quedan explicadas en la segunda consecuencia con sus propiedades
peculiares de propagarse instantáneamente y sin sufrir modificaciones
  a través de cualquier materia que se interponga. 3° La tercera consecuencia
está de completo acuerdo con la hipótesis cosmogónica de Laplace, las leyes de
Kepler y las teorías modernas sobre la constitución de la materia por
electrones, girando alrededor de iones. Las vibraciones transversales y normales
del espacio etéreo explican la propagación de la energía luminosa y
electromagnética, pudiendo las ondas normales, o en el sentido de la cuarta
dimensión del éter, originar modificaciones locales en la curvatura del espacio,
que darían lugar a los fenómenos de las atracciones o repulsiones
electromagnéticas, 4° Las velocidades de algunas estrellas, mucho mayores de lo
que correspondería si obedeciesen a la gravitación, sus movimientos en dos
corrientes opuestas situadas en el plano de la Vía Láctea, según las
observaciones de Kapteyn, o según elipses muy alargadas cuyo eje mayor está en
este plano, según observaciones posteriores, sin que haya podido notarse la
presencia
  de ningún centro atractivo que produzca estos movimientos, quedarían explicados
por la consecuencia cuarta. 5° La siguiente consecuencia concuerda perfectamente
con las dos acumulaciones de materia que se observan en el Universo: una, de
estrellas, en la Vía Láctea, y otra, de materia disgregada que forma el sistema
de nebulosas, que parece independiente del anterior. Teniendo el espacio dos
ecuadores que corresponden a dos movimientos de rotación distintos, de radio y
velocidad angular diferentes, el ecuador que corresponda a la mayor fuerza
centrífuga quedará rodeado de masas en que la atracción aparente y la cohesión
de la materia será mayor, formándose así el conjunto de estrellas que
constituyen la Vía Láctea. En cambio, la materia acumulada en el ecuador de
menor fuerza centrífuga llegará a un grado menor de condensación y permanecerá
en estado de nebulosa, del mismo modo que las masas situadas en regiones lejanas
del primer ecuador. La región de la Vía Láctea más
  próxima a nuestro sistema solar aparecerá con el mayor brillo, y lo mismo debe
ocurrir con la diametralmente opuesta, cuyos rayos luminosos deben llegar a
nuestra vista formando un ángulo igual que los de la más próxima, por hacer la
curvatura del espacio el efecto de lente convergente. En cambio, en las regiones
perpendiculares a esta dirección, debe presentar la Vía Láctea un mínimo de
intensidad. Todo esto se observa y se confirma, porque la dirección de las
corrientes estelares mostradas por Kapteyn coincide, próximamente, con la
dirección de las dos regiones más intensas del ecuador galáctico. 6° Por último,
la sexta consecuencia explica en primer lugar la expansión de los gases y los
fenómenos del estado radiante de la materia, que al llegar a un cierto grado de
enrarecimiento y de calor (o sea fuerza viva interatómica) las trayectorias de
los electrones pueden llegar a ser hiperbólicas en lugar de elípticas por
debilitación o anulación de la acción atractiva
  aparente, debida a la excesiva separación de los elementos de masa.
   Si una cantidad de materia rarificada está situada en la deformación debida a
una masa y, por lo tanto, dentro de su acción atractiva aparente, las partes más
próximas a esta masa sufrirán una aceleración mayor que las más separadas
dándose lugar a un alargamiento de materia, que se irá pronunciando al irse
acercando al foco de atracción. La cohesión de la materia será mayor en la parte
más próxima, por ser allí menor el radio de curvatura negativo del espacio, lo
que dará lugar a una condensación de la materia o núcleo en esta parte; en
cambio, en dirección transversal a la acción atractiva, el radio de curvatura es
positivo y decreciente hacia la masa atrayente, originando una rápida
disminución de la cohesión en sentido transversal hasta llegar a la disgregación
de los elementos de la materia a una distancia del eje longitudinal, tanto menor
cuanto más próxima esté del extremo anterior o núcleo; en resumen, la materia
enrarecida y atraída por un astro, tomará la forma
  que se observa en los cometas. La dirección de la cola marcaría la de la línea
de máxima pendiente de la deformación del espacio etéreo, desviada por la
velocidad de traslación del cometa, cuya dirección nunca coincide con la de
dichas líneas, o sea que los cuerpos no pueden caer en línea recta hacia el
centro atractivo, debido a la acción de la fuerza centrífuga complementaria
engendrada por la rotación del espacio, lo que también se observa en el
movimiento de los astros, sin que las leyes de gravitación, por sí solas, puedan
dar la explicación,
   . . . Si nuestra hipótesis llegara a comprobarse se demostraría que la
Humanidad había incurrido, con relación al espacio, en el mismo error que sufrió
con relación a la Tierra, considerada como plana e inmóvil durante muchos
siglos, del mismo modo que el espacio es considerado también como inmóvil y
recto, a pesar de que, así como la formación y propagación de los ciclones en la
superficie terrestre constituyen una prueba de la rotación de la Tierra, los
movimientos giratorios de los sistemas planetarios y de todos los conjuntos
materiales del Universo parecen demostrar de igual manera su rotación.
   Admitida como cierta esta hipótesis, cabe aún preguntar: ¿qué hay en el
hipervolumen encerrado por el espacio curvo en que estamos? Y del mismo modo,
¿qué otras cosas constituyen el hiperespacio? La contestación categórica a estas
dos preguntas sería muy atrevida, porque no hay datos en que fundarse; quizá el
espacio curvo que constituye nuestro Universo no sea más que un elemento
material que, con una infinidad de otros análogos, formen un cuerpo de cuatro
dimensiones que a su vez esté situado en un hiperespacio curvo clásico, dentro
de la extensión de quinto orden, y así hasta llegar a la extensión de infinitas
dimensiones que las comprende a todas y en que, según se demuestra por la
hipergeometría, se reproducen las propiedades geométricas de la extensión de
cero y, por tanto, no será más que un punto matemático de otras extensiones de
órdenes superiores, inconcebibles para la inteligencia del hombre,"
   Gustosos seguiríamos transcribiendo, si no lo impidiese su mucha extensión,
las notabilísimas deducciones que nuestro insigne aviador y matemático hace de
su teoría respecto a las oscilaciones que las manifestaciones físicas y químicas
de nuestro sistema deben experimentar al ser nuestro espacio físicoetéreo
giratorio y elástico, cayendo así en las célebres adivinaciones orientales
reproducidas por Platón, relativas a inviernos y veranos siderales en cada yuga,
o sean períodos en los que el fuego solsticial de éste, decimos nosotros, pudo
destruir por paroxismos volcánicos al tercer contingente terrestre -la Lemuria-
hace unos cinco millones de años, y el mínimo invernal subsiguiente pudo anegar
con sus aguas desbordadas a la Atlántida, todo ello veladamente aludido también
en el capítulo LXV, v. 17 de Isaías, y aun en el Apocalipsis, respecto a "nuevos
cielos y tierras nuevas", como si presintiéramos ya la unidad
filosófico-científica de esos remotos tiempos, en los que
  la mítica Torre de Babel de nuestra soberbia ignorancia no hubiese confundido
las lenguas, es decir, los pensamientos y las universales doctrinas primitivas.
..
   En el problema del hiperespacio está la clave probable de todos los fenómenos
llamados espiritistas, telepáticos, hipnóticos, etc., cuantos hechos de la
historia tenidos, más o menos, por efectivos milagros, y que autores tan
queridos como Flammarión han tratado de catalogar, bajo el rótulo de Lo
Desconocido o Lo maravilloso positivo, como diría nuestro Estanislao Sánchez
Calvo. No hay que decir también si ello puede ser clave, tanto para las
pretendidas comunicaciones interplanetarias, cuanto para explicarnos la
dificultad que tenemos hoy de comunicarnos con los muertos o con seres del otro
mundo.
   Observando atentamente la historia de todos los grandes descubrimientos -y
cuenta que pocos serían más importantes como el que nos ocupa-, venimos a
comprender que ellos han sido realizados por vía distinta de la que podríamos
llamar religiosa, artística, espiritista ú estrictamente científica. Siempre la
mal llamada casualidad, que no es sino "ley de causalidad" o juego de leyes que
nos son desconocidos, es el alma de los más revolucionadores descubrimientos,
como si los seres superiores, que invisibles actúan sobre nuestros destinos,
"dejándose vencer por el esfuerzo del genio", otorgasen a su debido tiempo a la
Humanidad, al tenor del juego de las leyes de la historia, el descubrimiento que
precisamente la época necesita, descubrimiento mucho antes intuído, sin embargo,
por genios al estilo del de Lope de Vega, adivinando la transmisión eléctrica, o
el de Séneca presintiendo el hallazgo de América, etc., etc. Siempre, además,
llega el descubrimiento anhelado, después
  de vencerse por la Humanidad una resistencia por demás extraña y a la que
conviene consagrar unas líneas.
   En efecto, los griegos sabios tuvieron respecto a semejante misterio de la
comunicación del hombre con seres superiores todo un poema simbólico, el de Las
Aves, de Aristófanes; poema en el que, de mano maestra, se nos traza la historia
de la edad de oro -esa edad cuya reminiscencia se halla como idea innata en
todos nosotros, y cuyo recuerdo consta históricamente en todos los grandes
libros religiosos-, edad del keitayuga, en la que los hombres y los dioses se
entendían directamente, sin necesidad de intermediario alguno. Estos dioses
recibían de aquéllos el debido homenaje a su paternal excelsitud, y los hombres
primitivos, en cambio, obtenían para sus mentes infantiles la necesaria
protección, guía y enseñanza, de los dioses jinas o ángeles, ni más ni menos
-¡oh divina ley de la analogíal- que acontece en particular a cada niño con sus
padre'), hasta que alcanza la edad de valerse por sí mismo.
   En uno como en otro caso, llega al fin, tanto para el niño-hombre, como para
la Humanidad niña, el momento cruel de la separación emancipadora, separación
operada por algo o por alguien, que se interpone en el nativo idilio, cual se
interpone inopinadamente entre el sol y el alpinista la negra nube de tempestad
que amenaza fulminade con su rayo...
   Diríase, en efecto, que siendo la vida, en todas sus manifestaciones, el
eterno juego de esa electricidad trascendente que se denomina Foat -el fogoso
corcel- por los libros iniciáticos hindúes, ha menester, como en la clásica pila
de Volta, de la interposición de un liquido, de una realidad destructora o
corrosiva, entre dos metales de distinta capacidad calorífica, para producir la
corriente eléctrica, que es el alma de la vida, y así entre el cobre de los
dioses y el cinc de los mortales, que inactivos reposaban en su seno tuitivo, se
interpuso, fatídica, la consabida rodaja de paño humedecido con agua acidulada,
quiero decir que, según Aristófanes, se interpusieron negras Aves crueles entre
dioses o padres y hombres: los pajarracos de la Stinfalia; los terribles cuervos
de Remo, de Sigfredo, de Las mil y una noches, las "Aves de mal agüero", "Las
potestades intrusas", etcétera, etc., cortándose desde entonces la antigua
comunicación entre el cielo y la tierra, porque
  las perversas aves impidieron a los hombres que dirigiesen oraciones, filiales
ruegos, a los dioses, sus padres, exigiendo para ellas, en cambio, la idolatría
de sus almas cándidas y el fruto todo de su esfuerzo laborioso, que así venía a
quedar estéril en definitiva. Al par también se impidió por las aves a los
dioses e] que siguiesen protegiendo a los hombres como antes, dejándolos a éstos
entregados a sí propios, para que, con su solo esfuerzo redentor y rebelde a lo
Hércules, a lo Sigfredo o a lo Prometeo, reconquistasen algún día ese mismo
"Paraíso perdido" de su infancia, sin aquellas protecciones de antaño, y que, de
continuar, le habrían dejado eternamente irresponsable e imbécil.
   Es más, todo poema épico, desde el Mahabharata, el Ramayana o la Ilíada, hasta
el Paraíso Perdido o el Fausto, pasando por los divinos poemas nórdicos
instrumentados por el coloso de Bayreuth[3], no tienen, en puridad, otro
argumento que el de tamaña reconquista, tamaño retorno al seno amante de
nuestros dioses-padres, los del primitivo y nunca olvidado culto ario -que no
murieron, !lino que pasaron a un mundo mejor- "ora con el triunfo del hombre
puro sobre la muerte misma", ora con el gallardísimo triunfo de ]a mente humana
que, subiendo en el aeroplano de nuestro esfuerzo por encima de los negros
nubarrones amontonados por largas generaciones de perversos sobre nuestras
cabezas, llega a bañarse de nuevo en los efluvios purísimos de ese Sol de Verdad
que luciese antaño en nuestra primera edad de oro infantil, y que volverá a
lucir aún más esplendoroso en esotra nueva edad de oro de nuestro triunfo. . .
   La China, país que tantos valiosos recuerdos conserva de ]a perdida Atlántida,
tiene sobre este particular de las aves, elementales, demonios tentadores y
demás "enemigos del hombre" que nos ocupan, detalles mucho más gráficos y
concretos que los veladamente expuestos en el poema de Aristófanes. Refiriéndose
a ellos, nos dice sabiamente la Maestra H. P. B.:
   "En el interior de la China queda todavía un puñado de gentes de elevada
estatura, restos de los aborígenes del país pertenecientes a la rama superior,
última de la Cuarta Raza, que alcanzó su más elevada civilización en la
Atlántida, cuando la Raza Aria acababa de aparecer en Asia. Si pudiesen ser
correctamente traducidos los manuscritos más antiguos de esta raza aborigen,
escritos en lengua lolo, se obtendrían testimonios inapreciables; pero éstos son
tan raros como ininteligible su lenguaje. Hasta ahora, dos o tres arqueólogos
han podido procurarse obras tan preciosas. Por ejemplo, en la traducción
francesa del Shu-King se lee: "Cuando la raza antediluviana del Miao-tse se
pervirtió por causa de los engaños de Tchy-yen, toda la tierra se llenó de
iniquidad; el Miao-tse, según rezan nuestros antiguos documentos, se retiró a
las cuevas rocosas. Chang-ty, un Rey de la Dinastía Divina, paseó su mirada por
su pueblo, sin hallar ya en él el menor rastro de virtud, por lo
  cual ordenó a Tchon y a Ly que cortasen toda comunicación entre el Cielo y la
Tierra, cesando desde entonces las subidas y bajadas entre ambos mundos. Esto
último, en esencia, está representado también en el Libro de Enoch y en la
mística Escala de Jacob. Sin dejar su asiento, un vidente puede comunicarse con
seres de un plano superior al nuestro. Cuando, en efecto, los "vestidos de piel"
de que habla el Génesis al ser Adán y Eva expulsados del Paraíso se hicieron más
densos por el pecado físico, la relación entre el hombre físico y el Etéreo se
interrumpió. El Velo de la Materia entre los dos planos) se hizo demasiado denso
para que ni aun el mismo Hombre Interno pudiera penetrarle, y aquel vívido foco
de luz de los Misterios del Cielo y de la Tierra, revelados a la Tercera Raza
por sus Maestros Celestes en los días de su infantil pureza, se debilitaron más
y más al caer en las impenetrables tinieblas de las mentes de aquellos caídos.
degenerando en hechicería y luego en
  crueles religiones esotérica), llenas de superstición y de idolátrico culto al
hombre o al héroe. Solamente un puñado de hombres primitivos, en quienes la
chispa de la Divina Sabiduría ardía brillantemente, tanto más cuanto que menos
se gastaba en iluminar a los que la prostituían en fines maléficos,
permanecieron los custodios electos de los Misterios revelados a la Humanidad
por sus Maestros Divinos. Entre ellos había quienes permanecieron en su
Kaumdrico estado o estado de pureza desde el principio. La Doctrina Arcaica,
igual que la tradición, afirma que semejantes elegidos fueron el germen de una
Jerarquía, que vive desde entonces y vivirá hasta el último día del mundo.”
   Abundando en las mismas ideas de la Maestra y del propio Aristófanes, Pablo,
el iniciado apóstol de las gentes, alude muy claramente a las famosas Aves,
Sílfides o "Potestades del Aire" en estas frases a los de Epheso (capítulo V, v.
12): "Porque nosotros -los iniciados- no tenemos que luchar ya contra la sangre
y la carne -es decir, contra las pasiones vulgares -sino contra los principados
y potestades; contra los gobernadores de las tinieblas de este mundo; contra los
espíritus de maldad en los aires." Y esto, más o menos, se repite en diversos
otros pasajes, tales como en la Epístola a los Colosenses (11, 15).
   Estos "espíritus de maldad", interpuestos física, intelectual y moralmente
entre nuestra pequeñez heroica de "dioses caídos que retornar pretenden a su
prístino origen", son los que hay que vencer, antes de comunicarnos, de un modo
u otro, con los seres de los mundos infinitos y el Velo de Isis, el muro que de
ellos nos separa no es otro que el del misterio de la vida y de la muerte,
misterio de la cuarta y ulteriores "dimensiones de nuestro espado", que hay que
esclarecer matando a la muerte misma, a tenor del célebre pasaje, también de San
Pablo, que pronto habremos de ver, acerca del misterio de la muerte, una de las
más grandes bellaquerías que han podido imaginarse nunca para tormento y
explotación de la mísera Humanidad doliente.
   Dichos "espíritus de maldad" están sometidos, sin embargo, a la mágica
potestad de cualquier adepto de la buena o de la mala magia, como lo revela
aquella famosa sura XXVII del Corán titulada "Salomón en el valle de las
hormigas", y con cuya paráfrasis terminaremos este abigarrado capítulo. La sura
en cuestión dice así:
   "Los ejércitos de Salomón, compuestos de genios y de hombres, se reunieron
ante él, y los pájaros del cielo también aline2dos por tropas separadas.
   Cuando el glorioso cortejo así formado llegó al valle de las hormigas, una de
ellas exclamó:
   -¡Oh, hermanas hormigas: entrad al instante en vuestros hormigueros por temor
de que seáis aplastadas sin saberlo bajo los pies del ejército innumerable del
gran Salomón!
   El rey sabio sonrió al oír a la hormiga; pasó revista al ejército de los
pájaros y dijo al notar de entre ellos la ausencia de la abubilla:
   -¿Dónde está esa ave rebelde que así deja de comparecer ante mí, su Rey y
Señor?
   Presurosa, presentóse de allí a poco el ave y prosternándose ante Salomón, le
dijo:
   -Te traigo noticias ciertas acerca de la gran reina de los pueblos sabeos. He
hallado ayer a esa mujer que reina sobre aquellos hombres y posee toda clase de
cosas preciosas, incluso un prodigioso trono. He visto además que ella y su
pueblo adoran al Sol como Dios. Satán, el apedreado, ha engrandecido la obra de
sus manos y embellecido la vista de sus ojos, apartándoles de la verdadera ruta
del Señor.
   -Veremos, abubilla, si has mentido o has dicho la verdad -contestó Salomón, y
añadió:
   -Vete de mi parte con esta carta a la reina de Saba, entrégasela y, desde
respetuosa distancia, procura ver cuál será su respuesta.
   La abubilla cumplió con toda fidelidad la orden; la reina cogió la carta y la
enseñó triunfalmente a los magnates del reino diciéndoles:
   -He aquí el contenido de la carta que me escribe el gran Salomón de Israel,
sabio y rey de las aves, de los hombres y de los genios: "En el nombre de Dios
clemente y misericordioso. No os levantéis contrá mí. Venid más bien a mí,
abandonándoos por entero al verdadero y único Dios." Luego la reina les pidió
consejo.
   Los magnates respondieron:
   -Somos un pueblo fuerte y temido de todos, pero a ti te toca, ¡oh reina!, el
disponer lo que por mejor colijas.
   La reina, entonces, decidió enviar ricos presentes a Salomón, aguardando los
acontecimientos y las impresiones que los enviados con ellos le trajesen.
   Cuando éstos depositaron reverentes los regalos a los pies de Salomón, éste
les dijo solemne:
   -¿Es acaso que queréis deslumbrarme con vuestros tesoros? Pues sabed que los
que mi Dios me ha dado superan infinitamente a todos los tesoros juntos de la
Tierra. Volved al punto a vuestra reina, y decid la que muy en breve iremos a
atacar sus Estados con un ejército cuyo empuje le será imposible resistir y os
expulsaremos de vuestro país humillados y envilecidos. -Luego clamó a los suyos
el rey sabio, y les dijo:
   -¡Oh, mis guerreros! ¿Quién de vosotros me va a traer en el acto a la propia
reina de Saba sentada en su trono excelso, ante., de que a todos los suyos les
mueva a venir y a entregarse a la voluntad omnipotente de Dios?
   A lo que respondió Ifrit, el horrible, el deforme rey de los genios: .-Yo
seré, pues, quien te traiga, si así lo ordenas, Señor, a la reina de Saba antes
de que hayas tenido tiempo de levantarte de tu trono. Soy lo bastante fuerte y
leal, como sabes, para hacerlo.
   Otro genio, Sidjill, el que escribe con su dedo el Libro Eterno de las Vidas,
añadió:
   -y yo puedo traerte a la reina en su trono antes siquiera de que hayas
pestañeado[4]. -como así lo hizo.
   Salomón, no obstante su poder, quedó asombrado ante tamaño prodigio de ver a
la reina de Saba trasladada así ante su presencia y deslumbrante de riquezas
cuanto de hermosura.
        -Haced que la reina no se dé cuenta de lo que le sucede –les ordenó a los
genios, y preguntó en seguida a ésta para ver si podía ser ella del número de
los elegidos:
   -Oh, reina de Saba, ¿reconocéis en este trono en que estáis sentada al trono
vuestro?
   Ella respondió:
   -Yo diría, a fe mía, que es el mismo en efecto.
   Con esta contestación tan frívola y tan lejos del asombro que podía esperarse
de la reina ante tamaña maravilla, comprendieron todos los que con Salomón
estaban que la reina seguiría siendo del número de los infieles, ciegos ante la
grandeza de Dios.
   Entonces se la hizo entrar en el palacio de cristal del rey Salomón, y se le
dijo:
   -Entrad en este palacio.
   Pero la reina, cuando se vió ante el palacio de cristal creyó que era sólo una
gran pieza de agua transparente, e hizo ademán de recogerse el vestido para no
mojar su orla.
   -Señor -exclamó entonces la reina maravillada-; yo he obrado inicuamente hasta
aquí adorando a los ídolos; pero ahora, como Salomón, a la completa voluntad de
Dios, el Señor del Universo. .."


     [1] Como protesta contra la. conducta seguida contra mí por disparidad de
ideas filosóficas y religiosas por el entonces Jefe del Observatorio de Madrid,
F. Iñíguez, no comunicando nada de ello al extranjero, ni mencionándolo en el
correspondiente Anuario del mismo, debo consignar que en la madrugada del 8 al 9
de junio de 1918, después de bien comprobada la realidad de mi descubrimiento en
la noche anterior, di cuenta de él en extenso artículo, uno o dos días antes de
que lo hiciese Observatorio alguno del mundo, según aparece en El Liberal de
dicho día. La conducta, pues, de dicho sujeto corre parejas con la de aquel
ministro de Instrucción pública, señor Alba, que, a preguntas de un diputado,
declaró solemnemente en pleno Parlamento -para luego no hacerlo él ni nadie-
(Diario de Sesiones del día 12 de junio de 1918, págs. 8-13) "que el Estado
español no dejaría sin recompensa la labor del señor Roso de Luna, con sus
descubrimientos y sus libros..." Tal es el
  patriotismo que hoy se estila con cuantos en España no se prestan a ser
"borregos de Panurgo".


     [2] El Ocultismo, dice H. P. B., es a las ciencias ocultas lo que la luz del
Sol a la fosforescencia de una luciérnaga. Las charlatanerías conocidas con este
nombre, como monedas falsas que son, presuponen la existencia de aquella
legitima Ciencia de la Religión o Religión de la Ciencia. - M. R. de L.


     [3] Nada perdería el lector con ampliar estas ideas con la lectura de los
argumentos de las obras wagnerianas comentadas en el tomo 111 de la Biblioteca
de las Maravillas, para hacerse perfecto cargo de todo el titanismo redentor de
la humana rebeldía.
    [4] Esta unidad de medida se llama en sánscrito nimesha, literalmente
"parpadeo del ojo", y aún tiene por bajo otra medida más pequeña, que es el
truti. Aquí se ve, pues, como en tantas otras cosas del Corán, el influjo de las
ideas de parsis e hindúes.




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GNOSIS PHILOSOPHORUM...
   "Et l'insensé déja croyait, comme aujourd'hui que I'âme commençit et finissait
en lui"  LAMARTINE. La Chûte d'un Âge.  Homo divina est stirpis origo.
PITÁGORAS. Versos áureos.  Non est umbra tenebrae, sed vet tenebrarum vestigium
in lumine, vel luminie vestigium in tenebris.  GIORDANO BRUNO.
        La génesis de esta obra, cuya segunda edición damos hoy al público, es
por demás curiosa.
   Al leer por primera vez el célebre libro Old diary leaves ("Hojas de un viejo
diario"), del presidente-fundador de la Sociedad Teosófica, Henry Steel Olcott,
nos hubieron de causar la más viva impresión determinados pasajes relativos a la
residencia de éste y de H. P. Blavatsky en la India. Eran estos pasajes, en
efecto, algo de tal naturaleza, que ningún lector sensato puede dejarlos pasar
sin serio estudio o sin solemne protesta.
   Uno de los indicados pasajes se refería a cierta quinta en la costa de las
inmediaciones de Bombay, adonde la recién llegada H. P. B.[1] hubo de llevar en
carruaje a uno de sus nuevos amigos. En la quinta, que era muy hermosa y llena
de rosales floridos, salió a recibir a H. P. B. un venerable hindú del tipo de
los que los teósofos llamamos Mahatmas o Maestros, mientras que ésta ordenaba a
su acompañante que "por nada ni por nadie se moviese del carruaje si estimaba en
algo su vida". H. P. B. penetró en la quinta con el hindú, y a la salida recogió
de manos de él un espléndido ramillete de rosas con encargo de que le fuesen
regaladas al coronel Olcott. De regreso ya en casa de los viajeros, hubo de
entablarse entre los de la tertulia de H. P. B. viva discusión, pues todos
afirmaban, como buenos conocedores de Bombay, que por semejantes sitios no
existía quinta alguna y sí un espeso bosque, mientras que el acompañante juraba
con plena seguridad y aplomo que él había visto
  la quinta con sus propios ojos y hasta podría conducir otra vez a sus puertas a
quien apostase en contra de él. H. P. B. sonreía, asegurando que él no sería
capaz de semejante hazaña, por lo que perdería la apuesta, como efectivamente
sucedió, por cuanto, después de vagar aquél largas horas por el bosque con los
de la apuesta, y creyendo siempre llegar a la orilla del mar, se veían él y los
que con él iban, fatalmente llevados al lado contrario... H. P. B. aseguró
después que la tal quinta era un punto de cita o lugar de reunión de algunos
Maestros, y que su acceso a ella, más aún, su misma visión, estaba protegida
contra los profanos por una "maya" o ilusión de los sentidos, que no les
permitía el llegarse hasta allí, a no ser en compañía de alguien como H. P.
B....
   Otro de los casos de Olcott se refería a cierto pobre maestro de escuela de
Benarés, que recibía con frecuencia de la madre de uno de sus educandos pequeños
obsequios. El profesor, agradecido, quiso un día visitar a los padres de su
alumno, a lo que éste replicó "que no sabía si ello sería posible". Por fin, de
allí a pocos días, el muchacho vino una vez con la noticia de que sus padres
acogerían con gusto al maestro, "siempre que éste jurase previamente que no
revelaría a nadie el camino que conducía hasta su mansión, y que si luego el
visitante faltaba algún día a su juramento, al punto quedaría ciego". Hizo su
promesa el maestro y salió con su discípulo hacia las afueras de la población.
Ya en pleno campo, y cuando aquél temía ser víctima de una emboscada o de una
burla. he aquí que el chiquillo se detiene; exige de nuevo la ratificación del
juramento, y realizada ésta, un simple empujón dado por el chico a una piedra
que por allí había dejó expedita la bajada al mundo
  subterráneo o mundo de los jinas, literalmente "el otro mundo", donde el
atónito visitante fue cariñosamente recibido y obsequiado por los padres de su
alumno, quienes vivían, repetimos en un mundo por completo "semejante al nuestro
en casas, calles, templos, etc." Desde entonces, añade Olcott con toda su
clásica serie dad, la fortuna del profesor cambió radicalmente; de pobre que
siempre fuera, resultó rico "por los tesoros de los jinas"; pero infatuado un
día quiso revelar a otros el camino de aquel mundo faltando a sus juramentos, y
al llegar con ellos hasta la piedra de marras, ¡quedó instantáneamente ciego! El
tercero de los hechos en cuestión es el de aquel Hassán Khan, de Benarés, quien,
dice Olcott, "poseía el arte de su padre, que era un gran ocultista y que le
había iniciado seriamente con ceremonias mágicas en la sublime Ciencia, dándole
poder sobre siete daimones familiares cual los de Numa y Sócrates, bajo la
condición estricta de llevar una vida moral y
  temperante. Sus pasiones, sin embargo, arrastraron a Hassán, y sus siete
"astrales criados" se le habían ido escapando uno tras otro a su dominio..."
   El cuarto de los casos de Olcott es el de la visita que él hiciera con H. P.
B. a las célebres grutas de Karli, donde entre mil rarezas relativas a retiros
solitarios de Maestros en el interior de las criptas del arcaico y venerando
hipogeo, a resortes secretos que hacen girar a ciertas piedras como las del
subterráneo anterior, o el famoso de Aladino el jina, y a otras cosas a este
tenor, ve el bravo coronel, mientras descansa en la explanada de fuera, cómo se
le acerca inopinadamente un raro "shadú" o discípulo de Vishnú conduciendo a una
vaca de cinco "patas" (la quinta pata colgando del morrillo como una fantástica
excrescencia), hombre que, después de hablarle un momento, se esfuma en su
presencia misma como neblina de lago.
   Otros muchos casos semejantes narrados ingenuamente por el coronel aquí y allá
de su Diario o "Historia auténtica de la Sociedad Teosófica" no hicieron sino
exacerbar nuestra ya excitada curiosidad hasta un grado increíble. Ora se
trataba de un inopinado visitante hindú que, en plena redacción de un periódico
en Nueva York les enseña a los redactores un extraño libro, da sus señas, ¡las
de una librería de estampas religiosas!, y luego desaparece, dejándoles a todos
asombrados; ora de otro tal que en el propio salón de la casa de Olcott le hace
ver a éste "en un cubo o recinto del mismo" la más horrenda y variada de las
faunas astrales; o, en fin, se ve el historiador de los primeros tiempos de la
Sociedad visitado dos o tres veces por alguno de aquellos Maestros, quienes
hasta le dejan cortar, para prueba de que no se trataba de ninguna alucinación,
un pedazo de su turbante de muselina, que el coronel conservó en su poder luego
muchos años y enseñó a quien le quiso ver.
   Deseando aquilatar hasta qué punto fuesen tales cosas factibles, hojeamos
detenidamente las magistrales obras de H. P. B., en especial la novelita
ocultista titulada Por las grutas y selvas del Indostán, y allí no sólo vimos
ratificados por la maestra aquellos hechos, sino que el número y calidad de
ellos aumentó considerablemente. No es cosa de referir uno por uno semejantes
hechos, bastando a nuestro propósito el recordar los siguientes:
   a) El fuego inextinguible de ciertos iniciados guebros y de otros, mantenido
perpetuamente por sacerdotes extraños que no salen nunca de tales templos y que
mantienen y custodian enormes bibliotecas subterráneas, donde es fama se
conserva íntegro el tesoro bibliográfico de la Humanidad, sin faltar allí
ninguno de los libros en todas las lenguas, libros que, a través de los siglos,
se hayan ocupado de problemas filosófic05 y religiosos. Gentes que hasta conocen
la radiotelefonía.
   b) Las montañas purificadoras de Bhadrinath, en cuyos hipogeos ciertos
invisibles antecesores de los terapeutas del Líbano crean y mantienen un aura
salutífera tal, que a sus termas acuden anualmente millares de peregrinos en
demanda de su curación.
   c) Los takures del Ragistán (India), entre los que no es raro encontrar
señores de juventud eterna, que se dicen descendientes directos del sol
("surya-vansas"), que jamás se mezclan en asuntos mundanos y que custodian por
siglos, en espera de días mejores para los hombres, los inauditos tesoros de
Hind o "de los jinas", capaces de eclipsar a los mayores de la historia. Dichos
takures surya-vansas parecen poseer tales mantrams o "palabras mágicas" que con
ellas pueden matar instantáneamente a cuantos tigres y demás alimañas tengan la
osadía de acometerlos.
   ch) La fraternidad secreta de los alrededores de las cavernas de Bagh en la
India, "gupta" o región muy interior poco conocida por los europeos, y cuyos
individuos operaron con la narradora y con Olcott prodigios bien extraños que
aquélla refiere en su obra.
   d) Los llamados sanyasis de Siberia y los todas indostánicos de los montes
Vindya, gentes de las que, según la autora, no hay noticias que se casen, ni se
mueran, ni se dediquen a las habituales profesiones de los hombres; gentes que
mantienen secretos vínculos con otras muchas semejantes de diversos puntos de
Asia y aun del mundo, en el que viven, pues, una vida completamente separada de
la de los mortales, como si ellos fuesen ciertamente ya de una raza superior y
libertada de las infinitas miserias físicas, intelectuales y morales que a
nosotros nos aquejan.
   e) Las mil gentes raras, en fin, citadas doquiera por los clásicos griegos y
latinos, tales como las que tanto asombraran a Plinio, Etico, Filostrato,
Apolonio de Tiana, etc., y de las cuales siempre queda a guisa de eco la eterna
creencia de la Humanidad en seres subhumanos, humanos o superhumanos que están a
nuestro lado mismo, pero que sólo en contadas y solemnes ocasiones nos es dable
el tener un fugaz momento de trato con ellos, y eso a costa de grandes riesgos
no pocas veces.
   En resumen: todos estos relatos de los dos fundadores de la Sociedad Teosófica
y otros muchos más que por la brevedad omitimos, volvían a traer ante la crítica
serena el eterno problema humano que nosotros, a la entrada de nuestro libro De
gentes delotro mundo} de aquéllos nacido, condensamos en estas interrogaciones
inquietantes:
   ¿Qué clase de seres son estas entidades llamadas djins o jinas, afrites, gulas
empusas, proteos, etc., que parecen habitar o frecuentar con preferencia los
lugares más apartados del comercio humano y hasta "vivir sin aire" en las mismas
entrañas de la Tierra, seres poseedores de esa "cuarta dimensión etérea o
astral" que a nosotros nos falta, seres cuyas relaciones con ellos pueden causar
nuestra felicidad o nuestra desdicha?
   ¿Qué tesoros son éstos de los que tan repetidamente se nos habla y que tan
seductores naturalmente se nos presentan, y qué losas o piedras misteriosas son
las que solapan, se nos dice, a los ojos de los profanos "las entradas del otro
mundo de los jinas", piedras célebres ya en la historia del mito, pues que si un
pobre maestro de escuela en la Benarés de nuestros días pudo encontradas antes
de hacerse rico, también en el mito universal la encuentran de igual modo el
Aladino de Las mil y una noches; el Juanillo el Oso de la leyenda española; el
Don Lanzarote del Lago (incidente del sepulcro de Galaz) en la leyenda
caballeresca; piedras, en fin, relacionadas con la "Petra" o .Pétera" de los
hierofantes iniciadores, con la "Piedra bruta" y la "Piedra tallada y labrada"
de la Masonería, con la "Pétera" del Evangelio, con la "Piedra cúbica" de
ciertos tratados de construcción tales como el español del arquitecto Herrera,
con la "Piedra de Jacob", y la "Piedra del Destino" o
  Lía-Fail de Westminster y con las numerosas "Piedras oscilantes" de nuestra
prehistoria; piedras que, en unión de los dólmenes, menhires y demás restos
druídicos españoles, empiezan hoya bendecir -y ellas sabrán por qué- las
autoridades eclesiásticas de nuestra patria.
   Lo sugestivo de estos míticos asuntos nos llevó a estudiarlos más y más hasta
escribir sobre ellos la obra ya citada, y en la que fuimos acumulando
numerosísimos hechos, algunos verdaderamente hermosos, tales como el de "los
jinas andinos", "los tesoros de las huacas de los incas y del templo del Cuzco",
"la raza heroica y vagabunda de los Tuatha de Danand", judíos errantes de las
leyendas de los bardos, merecedores por sí solos de un extenso tratado, y mil
otros, en fin, acerca de "los jinas de España", que además de formar un capítulo
de la obra desbordaron de ella para servir de base a otro simultáneo: El tesoro
de los lagos de Somiedo y en el que los Aladinos, los tesoros y las "vacas
astrales" asturianas abundan que es un primor. El libro De gentes del otro mundo
tuvo así un prólogo en El tesoro de los lagos de Somiedo y un epílogo en el de
Wágner, mitólogo y ocultista, por cuanto a la sombra de ese "Arbol gigante"
constituído por las obras del coloso de Bayreuth,
  pudimos desarrollar un extenso trabajo de mitología comparada y en el que salta
desde luego a la vista que en los nibelungos, gibichungos, walkyrias, gigantes,
dioses, héroes, etc., de la trama de los Dramas musicales wagnerianos están
siempre "los jinas, sus tesoros y sus secretos".
   Este "hilo de oro" literario, que viene a enlazar así cuatro de nuestras obras
principales (la cuarta son los comentarios a Por las grutas y selvas, de H. P.
B.), ha continuado de entonces acá tejiendo su "tela", porque el capítulo final
de De gentes del otro mundo dejaba pendiente un cabo donde empalmar la trama de
otro, a saber, el de las enseñanzas de Pablo, el Apóstol de las gentes y
verdadero fundador del Cristianismo, al hablarnos como ocultista de "las
enemigas potestades del aire", de "la muerte y su mentira", de "el Dios
Desconocido y sin Nombre" (el Hyerostheos) y de otras cosas análogas que en el
fondo no son sino "misterios de los jinas, superhombres y Maestros".
   El libro de los jinas, que, con los nuevos e inagotables datos se imponía,
pues, tenía que llevar otro título además, si había de responder plenamente a su
carácter y al fin para el que se iba a escribir, porque al tomar por base las
frases de San Pablo (Corintios, 1, XIV) de "hay un cuerpo material y un cuerpo
espiritual; cuando esto se sepa, ¿qué será, ¡oh Muerte!, de tu mentira?", había
de llamarse asimismo El libro que mata a la muerte, no en el sentido físico, ya
que todo lo que nace muere y todo lo que muere renace, sino en el trascendente
de matar en nosotros a esa farsa macabra de la Muerte, que no es sino el Velo de
Isis que nos separa de las delicias de la inmortalidad.
   Paso a paso, cual las hojas de un modestísimo Corán, se fué escribiendo, pues,
el presente libro al tenor de las necesidades mensuales de la revista El
Telégrafo Español, a la que se consagrase, e inútil es decir que se guardó ni
podía guardarse en sus tan raros como complicados asuntos orden alguno
cronológico. Si estábamos en "cuarta dimensión hiperfísica", ¿a qué guardar
semejante orden ya que en la hiperfísica, según el aserto de un Maestro, no
existen, a bien decir, pasado, presente ni futuro?
   Además, una ordenación semejante acaso habría destruido la espontánea
homogeneidad con que aquél se iba desarrollando. A partir, en efecto, del
capítulo VIII, que es el primero que al detalle se ocupa ya de los invisibles
jinas, la historia, en sus penumbras más deliciosas, parece seguir de cerca
siempre a tan sugestivos personajes. De pronto tropezamos con un pasaje del
historiador Anquetil Duperron, en el que los reyes persas, en la cumbre de su
poderío, se creen dueños y señores de todo lo descubierto de la Tierra; pero los
magos del reino, para abatir su soberbia haciéndole comprender al rey Darío que
el hombre más encumbrado es nada para aquellos Seres superiores, le dan noticia
cierta de ellos. El rey les intimida con la sumisión o la guerra; pero la
embajada es contestada por los jinas del modo más burlón y soberbio, como se
verá a su tiempo, y cuando los ejércitos del déspota persa van a
conquistarlos... ¡no encuentran ni el sitio siquiera donde los emisarios
  anteriores los viesen; no los encuentran, repetimos, ni más ni menos que el
acompañante de H. P. B. por los alrededores de Bombay tampoco pudo hallar la
quinta de los rosales floridos, donde otro "jina" recibiera a la rusa iniciada,
y donde los "profanos" no podían llegar por sí solos!
   Y es lo bueno que la historia o leyenda anterior se reproduce en otro pueblo
harto distante del primitivo de Persia en el tiempo y en el espacio, entre los
fieles aztecas de México, cuyo rey Moctezuma -otro Darío soberbio- también, en
su orgullo, quiere visitar a la "Tierra de sus Antepasados" (de sus "jinas" o
muertos queridos). Los magos del reino, tras grandes averiguaciones, comunican
al emperador que a semejante tierra no se puede llegar por ninguno de los
trillados caminos del mundo pecador, sino por los inaccesibles del sacrificio.
El viaje se realiza, al fin, como habremos de ver siguiendo al primitivo
historiador Padre Durán, y los embajadores arriban a aquella elísea tierra donde
la juventud era eterna y donde los reciben en plenos vigores los antepasados del
viejo soberano, preguntándoles como si tal cosa por varias generaciones de sus
antecesores en el trono y que, naturalmente, habían desaparecido de este mundo,
mientras ellos gozaban de una juventud y una
  felicidad perfectas. . .
   El caso mexicano encuentra en nuestras páginas otro caso histórico-legendario
no menos asombroso: el de los Thuatha irlandeses y sus cuatro cosas mágicas que
los hicieran inmortales, viviendo aun hoy como verdaderos jinas en las verdes
colinas de Erin, en espera de un mundo menos corrompido que el actual a quien
ayudar e iniciar en los misterios eternos. Las consiguientes cuevas de
iniciación tampoco faltan aquí, como no faltan entre los mexicanos, entre los
hindúes ni en ningún otro de los pueblos del planeta.
   Vienen luego, lógicamente, los misteriosos "todas" de las Montañas Azules de
la India, relacionados con swamis, gymnósofos y demás Maestros de los que nos
habla la Teosofía; sus análogos los shamanos de Siberia y del país de Kalkas,
cuna del alfabeto calcídico-matemático, zendzárico o jaíno, y, en fin, los
sublimes Tirtankaras o Primitivos Buddhas de la Compasión, jaínos de que nos
hablan con excepcional reverencia los libros sagrados mogoles.
   Un estudio detenido sobre nuestras fuentes primeras acerca del noble pueblo
inca nos hace ver claramente los orígenes solares o jinas de esta maravillosa
civilización precolombina en América del Sur, con una riqueza tal de detalles
ocultistas que el hablar ahora de ellos sería profanar lo que es objeto de los
correspondientes capítulos. Los amautas incásicos son verdaderos bardos de aquel
suelo, transmisores de la eterna Religión-Sabiduría primitiva, que está por
encima de todas las religiones vulgares o exotéricas, tanto como lo está el sol
sobre la luna, y las iniciaciones del Templo del Sol, desconocidas para sus
conquistadores y profanadores, nada tuvieron que envidiar, acaso, a las de
Eleusis o a las del remoto Oriente.
   El pueblo hebreo y su iniciático libro o Biblia nos da asimismo, a través de
los acostumbrados velos sacerdotales, la sublime silueta de tres jinas
históricos: Henoch (Jano o jaíno), Elías y Elíseo, patriarcas y profetas de la
Primitiva Verdad, envueltos en maravillosos simbolismos, eso sin contar a los
más excelsos jinas, los Elohim o Heliojins creadores, verdaderos Pitris solares
y lunares, como los “agnisvatta" y los "barishad" de las teogonías védicas.
Estos "Helios" griegos y "Helios" o "Caballeros del Cisne" de la leyenda
caballeresca dicen harto clara su procedencia para que vayamos más que a
mencionarlos ahora en esta ojeada general de nuestra presente obra.
   Del judaísmo pasamos al cristianismo y a su célebre jina Juan o Io-agnes, "el
Bautista", a las fraternidades más o menos jinas, a las que él, como su pariente
Jesús, perteneciera; vemos el abolengo claramente buddhista de todos cuantos
eran iniciados en las montañas del Líbano, y vemos también con delicioso
arrobamiento las escenas jinas de la Transfiguración, la Resurrección, la
Ascensión y la Pentecostés con todo ese tesoro ario de los lagos iniciáticos y
de los Misterios que en ellos se celebraran durante edades sin cuento hasta los
días de la decadencia de estos últimos.
   En el Corán, como rama en cierto modo del gran tronco hebreo, los jinas no
podían faltar tampoco y, en efecto, no sólo no faltan, sino que la obra del
Profeta-maestro Mahoma es acaso una de las fuentes más puras entre las de
Occidente, donde pueden aquilatarse detalles jinas o jainos nada fáciles de
encontrar en otros Panteones. Las huríes, el lago Kanthea, los Harut y Marut,
Dhul-Karnein, los durmientes de la Caverna, las gentes de Iadjudj, etc., no son,
no, de este mundo, sino "del otro de los jinas".
   De "los jinas" en Las mil y una noches no tenemos por qué hablar, dado que
ellos saltan doquiera en el comentario ocultista que acabamos de dar a luz[2]
extractado de esa primitiva novela atlante-parsi, que es uno de los tesoros más
preciados de la humana literatura, tesoro al nivel de cualquiera otro de los
libros religiosos conocidos. Por su parte, la literatura caballeresca, como
literatura jina, también enlaza la tradición iniciática de aquel libro con las
enseñanzas incomprendidas del Paganismo, fuente de arte oculta de la que jamás
se sacará todo el partido que es posible, y el que lea con esta clave los viejos
romances de los ciclos artúrico y carlovingio sabrá al punto acerca del fondo de
los mitos atlantes que ellos solapan muchísimo más que el más documentado de los
folkloristas, a quienes les ha faltado siempre esta clave ocultista de
interpretación que en vano han buscado en otras fuentes de la Historia y que
guarda la clave además de toda la proto-historia
  occidental, especialmente de la española, donde los parsis y güebros de
Hispaham, y después los egipcios u ofitas han ejercido básica influencia que aún
perdura, viniendo a nuestro cielo muchos siglos antes que fenicios, griegos y
cartagineses.
   ¿A qué seguir reseñando ya lo que el lector ha de ir encontrando detallado a
lo largo de las páginas del libro? Lo apuntado basta para su justificación y la
de su doble titulo. El jina existe. Le hemos encontrado todos por lo menos una
vez en el áspero e iniciático camino de nuestra vida en forma de "hombres y
cosas raras". que ni hemos vuelto a ver ni hemos acertado luego a explicarnos;
en forma de "solución imprevista", venida de ellos, como "ángeles custodios" de
la Humanidad en general y en particular de cada uno de nosotros, aunque
nosotros, ciegas bestezuelas desconfiadas y escépticas, lo hayamos echado luego,
temiéndonos a nosotros mismos, al revuelto saco de lo que llamamos
"coincidencias", "casualidades", "alucinaciones" y demás palabrejas de cobardía
para no afrontar cara a cara, como lo hacemos nosotros, desafiando a la crítica,
en el presente libro, donde la poesía tradicional y la verdad histórica van todo
lo inextricablemente enlazadas que ir deben en
  nuestra vida si hemos de dar a la razón el vivificante calor de la emoción y el
sentimiento, y a estos últimos la guía de una crítica histórica de mitología
comparada como no se ha empleado hasta aquí por los sabios modernos, temerosos
sin duda ellos en sus vanidades de que un glorioso pasado que se cree perdido y,
sin embargo, resucita y vive, muestre ante sus espantados ojos una ciencia
integral que penetra en lo maravilloso y puede responder gallarda a las tres
preguntas del enigma de la Esfinge: "¿quiénes somos?, ¿de dónde venimos? y
¿adónde vamos?", como jamás llegará a hacerlo su ciencia pobre y positivista,
porque puede enseñamos, documentada con el testimonio de la sabiduría de todos
los pueblos y edades, que hemos descendido de lo Alto, del Seno del Logos
inefable, a través de las infinitas "Casas de devoción" de rutilantes astros y
de "Moradas", como aquella que en sus éxtasis de iluminada consciente e
inconsciente columbrase Teresa de Cepeda...
   Mientras ignoremos tamañas verdades, no seremos sino "animales de dos pies";
cuando lo sepamos y alcancemos a obrar al tenor de tal "Sabiduría", empezaremos
a ser Hombres y luego Héroes, Se midioses y Dioses a través de ese obscuro y
extraño "Mundo de los Jinas", de los que pobre y malamente se ocupa este libro.

     [1] Iniciales de H. P. Blavatsky con las que esta insigne escritora es
conocida por los teósofos.

     [2] El Velo de Isis o Las mil y una noches ocultistas, Tomo XX de nuestras
Obras completas.




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