La Joya del Dharma: Un rosario de oro puro
El refugio directo y la solución a todos nuestros problemas en la
Joya del Dharma.
En la escuela Gelugpa, la cual surge a partir de la tradición Kadampa
del maestro Atisha, se dice que el refugio en la Triple Joya debe de
ir acompañado de una base sólida de estudio y meditación. Esta
tradición, que revitalizó muchos linajes del Sutra y del Tantra, así
como la tradición monástica del Tibet, es a la que pertenece SS. el
Dalai Lama. El Sutra se refiere a las enseñanzas o discursos del Buda,
enfatizando sobre todo en las causas que conducen a la iluminación y
en el Tantra se enfatiza en el resultado, siendo un método específico
que combinado con el Sutra sirve de vehículo rápido para alcanzar la
iluminación.
Geshe Khamlugnpa resumió el camino budista en la siguientes palabras:
"Dado que es tan difícil tener una vida sin grandes dificultades y con
oportunidades, guarda la ética de la misma forma en que cuidas tus
propios ojos. Puesto que no sabemos con seguridad cuándo se destruirá
nuestro ilusorio cuerpo, practica el Dharma con tu cuerpo, tu palabra
y tu mente. Puesto que las acciones virtuosas impermanentes no son
eficaces hasta que se dedican, recita de corazón la oración para el
beneficio de todos los seres. Puesto que todo lo que es impermanente
es ilusorio, abandona el apego, sin concebir nada como si existiera
inherentemente".
No hay nada más valioso que ayudar a que el Budadharma florezca. Geshe
Drontompa, alumno de Atisha y emanación de Avalokiteshvara, dijo: "El
Dharma Kadamapa es como un rosario de oro puro". Esto quiere decir lo
siguiente: Por lo general un rosario es valioso para aquellos que
recitan mantras, pero para los que no lo hacen no tienen ningún valor.
Pero un rosario de oro es valioso para todos, ya que es oro puro. Por
lo tanto, el practicar el Dharma trae consigo grandes beneficios,
siendo un método para resolver los problemas humanos y desarrollar una
mente satisfecha y feliz.
Y añade: "Si algo es opuesto a los apegos encadenantes, entonces eso
es Dharma. Si algo no es común en la gente, entonces eso es Dharma. Si
algo se ajusta a las enseñanzas del Buda, entonces eso es Dharma. Si
surge algo positivo, entonces eso es Dharma. Si no es así, entonces no
es Dharma
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Estimados amigos,
Adjunto la historia de cómo comenzó un centro de Dharma. Vale la pena leerla, es una sóla página y para nosotros fue muy motivante. Que la disfruten y la compartan con sus compañeros de Dharma. Un saludo,
Grupo Khamlungpa de Ags.
FPMT México
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"Si quieres ser feliz, tienes que analizar la manera en la estás llevando tu vida. Tu mente es tu religión"
– Lama Thubten Yeshe
"Dharma no es hacer cantos, hacer rituales o vestir uniformes. Es desarrollar la mente, el factor interno"
- Lama Zopa Rinpoche
Si deseas dedicar unos momentos al Tibet y al Dalai lama, por favor
presta atención.
Por firman una tarjeta en el 70 aniversario de vida de SS. el Dalai
Lama, mandarás un mensaje de apoyo al Dalai Lama por medio del
público
australiano, Y también le dirás indirectamente que muchos
autralianos
esperan que los visite pronto.
Esperamos que agregues tu nombre en la tarjeta de cumpleaños
felicitando al Dalai lama. Para eso, por favor ve al siguiente
vínculo:
http://lb.bcentral.com/ex/manage/subscriberprefs.aspx?customerid=9519.
Con mis mejores deseos,
George Farley
Chairman
Australia Tibet Council and
Dalai Lama in Australia Ltd
Entrevista a Lama Sogyal Rimpoché, maestro espiritual budista
Por Víctor M. Amela – 09/05/2005 (Aparecida en el Portal
Espiritual)
Tengo unos 56 años... Nací en Khan, en el Tíbet oriental. Soy
lama tibetano y me dedico a la enseñanza del budismo en
occidente. Soy demócrata, pero ningún sistema garantiza la
felicidad. Tu mente crea el mundo: ¡domestícala!
El budismo ayuda a buscar la felicidad. Dios está en ti, es la
realidad de tu naturaleza última: intenta saborearla
-¿Por qué interesa tanto el budismo en Occidente?
- Porque los occidentales no son tontos, claro.
-¿Y qué vemos en el budismo?
- Ustedes han visto ya cuánto sufrimiento mental padecen, y
están descubriendo que el budismo puede ayudarles
-¿Sufrimiento mental?
- Depresión, neurosis, infelicidad... ¿Por qué? ¿Por qué, si
disponen de tanta riqueza, avances, tecnología, confort...?
- Quizá porque todavía queremos más.
- Vivirás en el mejor penthouse del mejor edificio sobre
Central Park... y te tirarás por la ventana. ¿Por qué?
Porque la felicidad sólo está en la mente. Todo está en
los pensamientos. ¡Es la mente la que crea el mundo!
-¿Mi felicidad depende de mi mente?
-Sí: sufrimiento y felicidad son creaciones mentales.
Por eso la enseñanza principal del budismo es ésta:
¡Domestica tu mente!
-¿Y en qué consiste eso?
- En conquistar la mente: el budismo enseña a entrenarla
para aplacar emociones negativas, angustia, descontento,
infelicidad...
-¿Sufrimiento, en suma?
- Sí. Entrenando la mente, es posible llegar al extremo
de que cualquier suceso deje de parecerte adverso...
para ser una bendición.
-¿Hasta ese punto? ¿Cómo conseguir eso?
-A mí me ayudó esta frase que leí hace 30 años:
El agua, si no la remueves, se vuelve clara. Pues bien,
la mente es como el agua.
-No hay que removerla.
-La enturbian los pensamientos. Una mente calma es un
cielo azul: los pensamientos son las nubes que lo tapan.
¡No te identifiques con esas nubes, y busca ver el cielo!
-Difícil: la vida es complicada y hay que darle tantas
vueltas al coco...
-¿Sí? Todos los problemas del ser humano derivan de
su incapacidad de sentarse solo en una habitación,
escribió Pascal...
-Pero consuela tanto estar distraídos...
-Nos distraemos de nosotros mismos con pensamientos:
son astucias del ego que nos apartan de nuestra
esencia, son falsas visiones a las que nos aferramos,
nos apegamos.
-¿Tanto nos autoengañamos?
- Escuche este cuento que narró Buda... Un mercader
tenía una bella esposa y un hijo pequeño. La esposa
enfermó y falleció, y el mercader cifró toda su
felicidad en ese niño. Mientras estaba en un viaje,
unos bandidos asolaron la aldea y se llevaron al niño.
A su regreso, el mercader vio un cuerpo de niño
calcinado y lo tomó por el de su hijo.
-Pobre hombre, cuánta desgracia...
-Practicó una ceremonia de cremación del hijo, y
conservó las cenizas en una bolsita de seda.
Trabajaba, comía y dormía aferrado a la bolsa y a su
desesperación, llorando...
-Comprensible...
-Un día su hijo escapó de los bandidos y llamó a la
puerta del padre. Era medianoche y el padre sollozaba
junto a las cenizas. ¡Soy yo, papá! gritó el hijo. El
padre pensó que alguien le gastaba una broma cruel,
y no abrió. El hijo llamó cien veces, inútilmente,
hasta que se fue. ¡Nunca volvieron a verse!
-Ya veo: nos apegamos a nuestra verdad...
-... y no sabemos dar la bienvenida a la verdad en
persona cuando llama a la puerta.
-Pues ayúdeme a estar abierto y alegre.
-Cada vez que vea o hable con otra persona, piense que
esa persona es usted.
-Buen ejercicio... Y difícil.
-Entrene su mente en eso. Verá qué bien.
-¿Y si yo me odio? Odiaré a todos, pues.
-Haga este ejercicio: inspire, y a cada inspiración
imagine que recoge usted todo el dolor, desgracia,
angustia y sufrimiento de los otros; y espire, y a
cada espiración difunda hacia los otros bondad,
consuelo, amor.
-¡Se supone que el que estaba mal era yo!
-Precisamente: tus males derivan de preocuparte tanto
de ti mismo, del yo, yo, yo...
-Pero si estoy sufriendo yo...
-Yo, yo...¡Ábrete al sufrimiento de los otros!: eso es
la compasión. Y empieza a meditar: quieto, concéntrate
en tu respiración, obsérvala, eso sosegará tu mente.
La práctica de la meditación conduce a la paz interna.
-La panacea, lo que todos buscamos...
-Lo que te digo no es cuestión de fe: te bastará con
probarlo y saborearlo por ti mismo.
-¿Qué tipo de paz interna es esa?
-La falacia del ego se disuelve, las emociones
negativas pasan... Eso es la sabiduría: como la
compasión, está también dentro de ti.
-¿Basta con ponerse a meditar?
-Poquito a poco... Pero si lo intentas, te llenará de
tanta alegría y fuerza que querrás seguir. Hoy los
estudios médicos ya han probado los múltiples
beneficios psicosomáticos de la meditación (sabiduría)
y del amor (compasión): el ritmo cardiaco se
equilibra, el sistema inmunológico se refuerza...
-Entonces el Dalai Lama estará perfecto...
-El Dalai Lama es un hombre bueno, y verle estimula a
la humanidad a intentarlo.
-La humanidad insiste en la barbarie, occidente en
especial: ¡no somos tan inteligentes!
-Sí, sí lo sois, pero sucede que aún ponéis la
inteligencia al servicio de la ignorancia.
-¿Qué ignoro?
-Que puedes tomar la decisión de ser feliz.
-Pero hay dolor, sufrimientos, heridas...
-Sí, pero no seas ignorante: ¡no te dejes engañar por
todo eso, no te identifiques con eso! Ésa es una
visión errónea, ignorante.
-No es nada fácil.
-Ya: si hace mucho que no te duchas, al hacerlo saldrá
mucha mugre y te asustarás. Si perseveras, el agua
saldrá limpia. Persevera.
-Ustedes no le piden nada a Dios, veo...
-A la sabiduría y a la compasión que palpitan dentro
de ti podrías llamarlas Dios.
-¿La humanidad será divina un día?
-Un día, dentro de muchos eones.
En el pasado, cuando hablábamos acerca de la paz, algunos creían que
manteniendo el balance del poder entre las naciones a través de la
intimidación, se podía prevenir la guerra. Este tipo de pensamiento
nunca puede llevar a una paz duradera en el mundo. Solamente se puede
llegar a lograr la paz mediante el respeto mutuo entre las naciones.
La igualdad y la paz representan dos aspectos de una misma verdad
profunda. La verdadera igualdad no está basada simplemente en
apariencias o palabras. No puede ser alcanzada solamente a través de
la intimidación, el control de las armas o la prohibición del poder
bélico nuclear. Para alcanzar el objetivo de la paz verdadera, también
debemos enfatizar en la purificación de nuestro corazón y nuestra
mente, el pensamiento comunitario y la revisión de nuestros conceptos.
¿Cómo podemos establecer la paz en este mundo?
1) La compasión nos ayudará a crear la paz
Con respecto a la compasión, necesitamos ser compasivos, no sólo con
aquellos que están cerca nuestro, sino también con aquellos con
quienes no nos sentimos tan cerca. No sólo debemos evitar hacer el
mal, también necesitamos buscar activamente oportunidades para hacer
el bien.
No sólo debemos hablar acerca de la compasión durante un rato, también
debemos ser categóricos en nuestra bondad y continuar con nuestra
actitud compasiva. Nunca debemos buscar o esperar recompensas por
nuestra bondad, sino que debemos comportarnos siempre de forma
desinteresada con compasión, sin ningún apego o deseo de beneficio
propio. El único camino para alcanzar el esplendor y la paz en el
mundo es a través de la igualdad y la compasión.
2) Debemos librarnos del egoísmo y la avaricia para promover
verdaderamente la paz en este mundo
Si dos personas viven juntas y ambas tienen un fuerte sentido del yo,
no pueden estar en paz durante mucho tiempo. Si cada miembro de una
familia siempre espera que todo se haga a su forma, aquella familia
experimentará muchos problemas y disgustos. Si las naciones y las
sociedades actúan de la misma forma, nunca habrá paz. Únicamente,
cuando aprendamos a cambiar nuestra actitud de beneficiarnos sólo a
nosotros por una actitud más altruista, podrá haber paz en el mundo y
por consiguiente las personas podrán relacionarse entre sí en
verdadera armonía.
3) Debemos tener una mente abierta y emplear la tolerancia para
promover la paz
Tener una mente abierta nos permite llegar a ser tolerantes. A través
de la tolerancia desarrollaremos armonía y finalmente se logrará la paz.
El mundo en que vivimos es tan grande como nuestros corazones. Si
podemos tener éxito en la tolerancia hacia todas las razas y
religiones del mundo, entonces tendremos una paz duradera.
4) Debemos incrementar nuestro sentido de comunidad para lograr la paz
mundial
Las flores rojas son hermosas, pero necesitan hojas verdes para
realzar su belleza.
Nuestros rasgos faciales pueden ser atractivos, pero necesitamos tener
un cuerpo sano y un corazón bondadoso para realzar nuestra apariencia
completa.
Una gran estructura es más impresionante si está rodeada por montañas
y arroyos.
Todas las cosas en este mundo están íntimamente interconectadas, y
nosotros necesitamos cuidar este mundo de nuestras tendencias
destructivas. Debemos estar muy agradecidos de que éste tenga tantas
razas y naciones. Estas diferencias nos ayudan a aprender a aceptarnos
mutuamente y a crear amistades armoniosas.
En el mundo hay muchas religiones, entre las que se incluyen el
Cristianismo, el Islamismo, el Budismo y el Judaísmo entre otras.
Estas diferentes religiones proveen un hogar para el espíritu humano y
un lugar de descanso para todo tipo de creencias.
En la larga historia de la humanidad, lo que nosotros estamos haciendo
ahora, sólo es un comienzo; estamos comenzando a salir de nuestros
círculos reducidos de interés propio para entrar a los grandes
círculos de compasión por todos los seres vivientes.
Debemos persistir en nuestros esfuerzos y promover con determinación
la compasión y la tolerancia a través de la educación. Podemos
promover la virtud del respeto mutuo y el pensamiento hacia los otros
a través del desarrollo cultural.
En el trato con los demás debemos renunciar a cualquier tipo de
engreimiento y en su lugar cooperar con los otros.
Aprendamos de la universalidad del espacio y de la extensión del
tiempo para crear la tolerancia y el universalismo aquí en este mundo.
Si podemos hacerlo, tendremos éxito en hacer de este mundo un lugar de
igualdad y tolerancia para que todos vivamos en paz.
Ahora pedimos que la luz de Buddha pueda brillar en todos nosotros.
Deseo que todos ustedes estén sanos y se encuentren bien, y espero que
esta conferencia interreligiosa sea un gran éxito para todos.
Texto compaginado por el Rev. Juei Ching (del Monasterio Fo Guang Shan
de Argentina), de las enseñanzas del Ven. Maestro Hsing Yun, leido con
motivo de un encuentro interreligioso por la paz mundial realizado en
Argentina en julio de 1999.
Hola a toda la comunidad, por petición de Lobsang Tönden (Carlo) me
pidio por favor que si pueden incluir en su practicas a una amiga
llamada Pepa que acaba de fallecer, para un afortunado renacimiento,
ella era de España... Muchas gracias por su amabilidad a esta
suplica... Saludos
LA MEDITACIÓN “ENTRENA” AL CEREBRO
Efectos sobre el sistema inmunológico.
LA GACETA ONLINE, ARGENTINA
Los monjes budistas pasan muchas horas al día ejercitando costumbres
que ayudan a controlar la mente.
Un estudio científico realizado en Estados Unidos sugiere que la
meditación permite “entrenar” al cerebro para anular respuestas
básicas e involuntarias.
A esta conclusión llegaron los expertos de las universidades de
Queensland y California luego de estudiar las reacciones visuales de
76 monjes budistas tibetanos con experiencia en meditación, según
publica la cadena británica BBC en su versión en internet.
Durante las pruebas los monjes se pusieron unos anteojos especiales
que les permitían ver simultáneamente una imagen diferente con cada
ojo. La respuesta normal -y automática- del cerebro sería alternar
rápidamente la atención entre ambas imágenes, una reacción conocida
como “rivalidad perceptiva o visual”. Hasta ahora se creía que la
rivalidad perceptiva era una respuesta básica e involuntaria. Sin
embargo los monjes fueron capaces de concentrarse en sólo una de las
imágenes.
El poder de la voluntad
Mediante una técnica de meditación que consiste en enfocarse en un
punto, los monjes lograron centrar su atención sobre un solo objeto o
pensamiento.
Aquellos que tenían mayor experiencia en meditación consiguieron
concentrarse en sólo una de las imágenes durante un período de hasta
12 minutos.
Según explican los expertos en la revista científica Current Biology,
la capacidad de los monjes para anular la respuesta mental básica
indica que el cerebro puede ser entrenado.
Efectos en el cuerpo
“Los monjes demostraron que podían bloquear la información externa”,
explicó Olivia Carter, de la Universidad de Queensland. “La gente que
practica la meditación, incluido el Dalai Lama (el lider religioso de
los budistas), ha expresado que la habilidad para controlar y dirigir
los pensamientos puede ser muy beneficiosa en términos de salud
mental”, añadió. Los monjes, todos ubicados en lugares de retiro de la
India, habían recibido entre 5 y 54 años de entrenamiento en meditación.
De hecho, según señala otro estudio, conducido por un equipo de
investigadores de la Universidad de Wisconsin-Madison en Estados
Unidos, la meditación tiene efectos sobre el cuerpo.
Actualmente, se practica en todo el mundo como método para reducir el
estrés o para aliviar el dolor producido por diversas enfermedades,
pero los investigadores fueron más allá, y sostienen que tiene efectos
directos sobre ciertas partes del cerebro y sobre el sistema inmunológico.
Para llegar a esa conclusión, probaron la técnica de meditación
conocida como “mindfulness” (desarrollada por el especialista en
reducción de estrés Jon Kabat-Zinn) en 41 personas.
Veinticinco individuos participaron de una clase semanal de meditación
y de un retiro de siete horas durante el período de observación.
Además se les pidió que cumplan con un plan de ejercicios en sus casas.
Los otros no recibieron ningún entrenamiento y se les solicitó actúen
como grupo de control.
Ocho semanas después, al medir la actividad eléctrica en la zona
frontal del cerebro, se halló que la parte izquierda era más activa en
aquellos que habían meditado. Además, estas respondieron con mayores
niveles de anticuerpos cuando se les administró una vacuna antigripal,
comentó el doctor Richard Davidson, miembro del equipo. (Especial)
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Meditar consiste en emplazar la mente en un objeto para
familiarizarse con él. Los objetos de meditación han de ser objetos
virtuosos que inducen o provocan pensamientos virtuosos. De esta
manera nos familiarizamos con la virtud y desarrollamos una mente
altruista. La mente altruista y la mente egoísta son mutuamente
excluyentes, donde hay una no hay la otra. De esta manera, una vez
eliminada la mente egoísta, conseguimos más felicidad para nosotros y
para los demás, pues la mente egoísta sólo lleva al sufrimiento a
largo plazo.
En definitiva la meditación significa familiarizarse con objetos
virtuosos. Cuando meditamos hemos de ver que no hay mente subjetiva y
objeto de meditación, sino que nuestra mente se transforma en el
objeto de meditación. Por ejemplo, si meditamos en el amor, nuestra
mente se transforma en amor.
¿Por qué es difícil meditar? Porque llevamos mucho tiempo
familiarizados con el egoísmo y con objetos negativos, como el apego,
el deseo, el orgullo, el odio, con estos objetos estamos como un pato
en el agua. Pero con los objetos virtuosos y altruistas estamos como
un pato en la tierra. Los objetos virtuosos de meditación pueden ser
el amor, la compasión, la sabiduría, la impermanencia, la vacuidad o
interdependencia de todo lo que existe, la no existencia de un yo
autoexistente. Al meditar en estos temas virtuosos, generamos esas
cualidades en la mente.
Hay otros tipos de meditación, como la meditación de aspiración
que consiste en recordar las cualidades positivas (por ejemplo las de
nuestros maestros: no se enfadan nuca, tienen paciencia, intuición, la
mente en calma) y reflexionar lo maravilloso que sería tenerlas. La
meditación de verificación, donde se verifica si sabemos las
diferentes partes de un tema, por ejemplo ¿conocemos cuáles son la
seis perfecciones o los puntos básicos del Lam Rim? Se trata de ir
recordando todos los detalles. También tenemos la meditación shiné en
donde se ubica la mente en un objeto, abandonando las cinco faltas y
aplicando los antídotos.
En la meditación analítica la mente permanece muy activa
analizando el objeto de meditación y su naturaleza. Por ejemplo, si
meditamos en la compasión pensemos ¿por qué debo meditar en la
compasión? ¿cuál es la necesidad? ¿cómo genero esa mente? Se usa mucho
para los estudios, por ejemplo, la imputación ¿existe realmente un
reloj por sí mismo?¿si se lo damos a un indígena sabrá que es un reloj
sin que se lo expliquemos? ¿le sirve a él nuestra medida de tiempo?
¿un perro también lo verá como un reloj o como un collar?
Podemos ver un vaso de agua y ver que permanece igual, pero si
analizamos ¿cuánto tardará en evaporarse el agua? ¿durará mil años
este vaso, o la mesa o la casa donde está?
Analicemos todo lo que existe, las cosas no existen de por sí,
sino que provienen de lo que ha existido en el momento anterior, la
mente actual depende de nuestra mente anterior, la situación social,
política, familiar, todo depende de causas anteriores. Analizando esto
desarrollamos la idea de originación interdependiente. A partir de ahí
podemos analizar cuál va a ser el resultado de tomar refugio, de
meditar en la compasión, de tener una mente altruista. Esto es una
aplicación de lo que dijo Buda, que analizásemos todas las enseñanzas
budistas y no las aceptásemos porque sí. Hemos de compartir con Buda
su propia experiencia.
La fe es necesaria para alcanzar realizaciones, pero antes de
generar la fe en las enseñanzas budistas es útil contemplar la ley de
causa y efecto (karma). Las acciones positivas traen resultados
positivos. Si no hay un resultado es que no ha habido una causa. Por
la ley de causa y efecto, si dedicamos poco tiempo o intensidad en
analizar las enseñanzas de Buda, poco nos interesará el budismo. El
budismo no es una filosofía aséptica, es una descripción de la
realidad, está en la base de la mente humana, ya sea tibetana o europea.
Una vez hecha la meditación analítica, pasamos a la de
emplazamiento. Por ejemplo, analizamos cuál será el resultado de batir
leche, la nata, y luego nuestra mente se queda ahí. Permanecemos en el
objeto de la conclusión del análisis. Cuanto más profundo sea el
análisis, más profundo será el resultado y cualquier comprensión final
nos emplazamos en ella y nos familiarizamos.
Para favorecer la meditación analítica podemos usar el método de
las nueve rondas para mantener la concentración, o bien, la meditación
en la respiración.
El objetivo de la meditación es ser una buena persona, llevar a
cabo una fuerte purificación de los malos caracteres y del desarrollo
de las buenas cualidades. Es el camino de la armonía y de conducir
nuestra vida de una manera feliz. Todos los males y negatividades que
nos consumen vienen sólo de tres problemas mentales, el apego, el odio
y la ignorancia (de la interdependencia de todo). Meditar en el amor,
compasión, ecuanimidad o virtudes de los seres realizados, destruye
estos elementos y genera la mente de paz.
Algunas meditaciones:
Para meditar es bueno adoptar la postura de los siete puntos.
Podemos recitar las alabanzas a las 21 Taras para eliminar obstáculos.
Podemos hacer las meditaciones siguientes:
Tong-len
Al exhalar se vacía el aire de manera suave y al mismo tiempo
damos nuestras energías, méritos, buenas cualidades y virtud a todos
los seres, generando un sentimiento enérgico de que eso es verdad y
que está ocurriendo realmente. Al inhalar de manera suave tomamos todo
el sufrimiento de los seres para generar la compasión.
Apegos
Meditar en apegos a personas, condiciones materiales o ideas fijas
que nos impiden aceptar ideas nuevas. Meditamos en la naturaleza
impura e impermanente del objeto de apego, pues el apego sólo ve la
apariencia.
Ignorancia
Empecemos por nuestro propio cuerpo, el cual es una acumulación de
muchas causas y efectos ¿de dónde viene? ¿es pura su procedencia?
¿cómo está relacionado con el karma? Meditar en la impermanencia, en
que todo cambia.
Orgullo
En tibetano orgullo se dice "yo soy el rey", que consiste en verlo
todo por debajo de nosotros, como si estuviésemos en la cima de una
montaña. Pero en las cimas de las montañas no crece nada, toda el agua
va al valle y allí crece todo. Un orgulloso no puede evolucionar. El
orgullo se proyecta en la inteligencia, dinero, fama, buena voz,
belleza. Para abandonar este estado mental hay que meditar en nuestros
propios defectos y ver las cualidades de los demás. El orgullo está
ayudado por el egoísmo, que es el principal obstáculo para desarrollar
la mente altruista que nos lleva a la felicidad. También es bueno
meditar en la originación interdependiente y en la bodichita
(compasión). Si al meditar salen muchos pensamientos conceptuales o
proyecciones, podemos detenerlos meditando en la respiración y que el
aire que sale va a un brazo de distancia de nosotros.
Shiné
Elegir un objeto de concentración auspicioso pues las cosas son
interdependientes, o si no concentrarse en la propia respiración. Si
es un objeto, hacemos una meditación de verificación para ver si lo
recordamos todo. La meditación shiné requiere de una técnica que
conviene conocer bien.
Buda de la Sanación:
La práctica del Buda de la Sanación se hace para traer
la curación tanto para las enfermedades espirituales
como para sanar los problemas cotidianos de la mente y
el cuerpo. Esta energía balancea todos los elementos
del cuerpo, algo fundamental para tratar cualquier
enfermedad y para mantener salud. y genera sanación en
todos los niveles
Tara:
Tara es la manifestación femenina de la acción de
todos los Budas. Si uno hace la práctica y medita en
Tara, entrará en contacto con su verdadera naturaleza
y despertará eventualmente como un Buda sabio e
iluminado. Esta energía o deidad nos ayuda a eliminar
obstáculos, problemas y causas negativas que nos
llevan al sufrimiento, ya que su esencia es dinamismo.
También nos protege contra los peligros con los que
nos encontramos en nuestra vida. Nos ayuda a encontrar
condiciones donde nuestras causas positivas
fructifiquen y nos den la felicidad. Recitar el mantra
de Tara nos ayuda a acumular energía positiva que
garantizará que gradualmente vayamos caminando hacia
la liberación del sufrimiento y de sus causas.
Vajrasattva:
Vajrasattva es el ser iluminado o energía cuya
práctica es una de las más poderosas para purificar
karma negativo. Sus rayos luminosos eliminan
negatividades de nuestro contínuo mental y nuestro
karma negativo en todos los niveles, ya sea físico,
mental o emocional. Todo éxito espiritual y material
depende de la purificación de los obstáculos de karmas
dañinos. Esta práctica representa una de las
soluciones más importantes a las dificultades.
Quienquiera que haga esta práctica, se estará
liberando de eones de karma negativo y, eventualmente,
llegará hasta la liberación y la iluminación completa.
Kalachakra:
“Kalachakra es un vehículo para la paz mundial” nos
dice Segun Su Santidad el Dalai Lama una y otra vez.
Es una de las enseñanzas mas avanzadas que dio el
Buda, esta clasificación se llama Anuttara Yoga
Tantra. Es por esta razón que dicha práctica es solo
para personas que han tomado la iniciación o
autorización de un maestro cualificado. La misma
constituye un sistema de auto transformación que al
trabajar con nuestras oscuraciones mentales,
desarrolla paz interna y paz mundial. Esta práctica
crea las causas y condiciones para iluminarnos
rápidamente, inclusive en el espacio de una vida.
Guru Puya: (Lama Chopa en Tibetano)
Dentro del Budismo Tibetano ( Mahayana ), al igual que
muchas tradiciones espirituales, se hace un gran
énfasis en el progreso y desarrollo interno. Para esto
necesitamos saber que camino seguir y que metodos
utilizar para avanzar de manera efectiva y eficiente
sin perder el tiempo. Para crecer espiritualmente sin
mucho desvio y distracción, necesitamos alguien que ha
recorrido ese camino. Alguien que atraves de su
experiencia nos puede aconsejar en momentos de duda y
confusión. Esto solo lo brinda un Maestro Espiritual.
La práctica del Guru Puja o Lama Chopa es una práctica
que nos ayuda a establecer una conección con el
Maestro Espiritual. Hay personas que quizas en estos
momentos no tienen un Maestro Espiritual. Esta
práctica también nos ayuda a desarrollar el potencial
positivo necesario para tener la fortuna de hacer una
conección con el o ella. El Guru Puya también nos
brinda las herramientas para mantener dicha conección
si ya tenemos un maestro.
Aquel individuo que desea sacarle el mejor provecho a
su potencial espiritual atraves de la guia correcta
por el laberinto sutil de la practica espiritual,
obtendra un gran provecho al aplicar dicha práctica.
Lecturas recomendadas para Principiantes:
Practicing the Path, Yangsi Rinpoche
Awakening the Buddha Within, (Despertando el Buda
Inerior) Lama Surya Das
The Art of Happiness, (El Arte de la Felicidad) Su
Santidad el Dalai Lama
El Arte de Meditar, Isidro Gordi
The Diamond Cutter, (El Tallador de Diamante) Geshe
Michael Roach Para entender la ley del karma.
Senda de Luz, Geshe Tamding Gyatso
When Things Fall Apart, (Cuando Todo Se Derrumba),
Pema Chodron
Joyas del Budismo, Geshe Tamding Gyatso
Transformar Problemas en Felicidad, Lama Zopa Rinpoche
Películas recomendadas para Principiantes:
Para conocer un poco la historia de Buda, el Dalai
Lama y el Budismo Tibetano...
Kundun
Little Buddha
The Cup
Seven Years in Tibet
Centro Budista Ganden Shedrub Ling
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La atención es el camino hacia la inmortalidad (Nirvana); la
inatención es el sendero hacia la muerte. Los que están atentos no
mueren; los inatentos son como si ya hubieran muerte.
Dhammapada
La Enseñanza de Buda
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El presente artículo de Narada Maha Thera es la
traducción inglesa del artículo “What Buddhists
Believe” publicado en The Maha Bodhi (Calcuta), vol.
77, núms. 4-5 (1969), pp. 115-118.
Los budistas creen en las posibilidades creativas,
latentes del hombre tal como son reveladas por la vida
excepcional del Buda Gotama, el fundador del sistema
moral y filosófico conocido popularmente como Budismo.
El hecho de que la budidad, o ese estado supremo de
perfección e iluminación, esté latente en todos, sirve
como un gran incentivo para los individuos dispuestos
al autosacrificio, compasivos y dedicados a servir a
otros y a perfeccionarse a sí mismos.
El hombre es una máquina poderosa que, a diferencia de
los artefactos mecánicos ordinarios, es muy simple en
su inicio y extremadamente compleja en su final. En
esta compleja maquinaria que es el hombre, el factor
más importante es la mente invisible, cualquiera que
sea su origen.
Es la mente la que eleva al hombre a un pedestal
sobrehumano o lo degrada a un nivel infrahumano. Al
igual que la electricidad, la mente es una fuerza
poderosa, al mismo tiempo constructiva y destructiva.
Es el enemigo más cruel y el amigo más grande del
hombre. Los budistas creen que esta mente poderosa es
la creadora y destructora del hombre, y el arquitecto
del propio destino. Es esta mente poderosa la que crea
el cielo y el infierno sobre la tierra, y en esta
mente invisible se encuentran el gusano, el bruto, el
hombre, el superhombre y el dios. De hecho, el hombre
es un mundo en sí mismo.
La razón no inspira a los budistas a creer en un
creador arbitrario que controla el destino del hombre
y que recompensa y castiga al hombre por hacer o no
hacer su voluntad sobre la tierra. Los budistas no
están convencidos de la omnipresencia, omnipotencia,
omnisciencia de un Dios todopoderoso por encima del
hombre, a quien éste debería temer, obedecer y amar.
Tal como afirma Voltaire, “ Dios es la creación más
noble del hombre”.
El consejo de Buda a sus seguidores es no temer a
nadie y no inspirar miedo a nadie. Este es un
principio budista que debería ser cultivado en este
mundo que incita a la guerra, donde la cosa más
preciosa -la vida- es sacrificada en el altar de la
fuerza bruta y donde los armamentos están creando
miedo, recelo y odio.
Se espera que los budistas desarrollen esa dulce
virtud de una bondad amorosa hacia todo, sin que
importe la casta, el credo, el color o el sexo. ¡Cuan
felices seríamos si todos pudiéramos vivir como
ciudadanos de un mundo sin ningún sentimiento de
separación! Un mundo fundado en el amor y la razón,
que una el conocimiento científico de occidente con la
sabiduría de Oriente debería ser deseado por todos los
hombres y mujeres de principios elevados.
Los budistas no tiene fe en las plegarias para pedir o
interceder, sino creen en la importancia del
autoesfuerzo y en la eficacia de la meditación que
está orientada hacia la autoconquista, el autocontrol,
la autopurificación y la iluminación. “La meditación
no es un sueño silencioso ni un esfuerzo enérgico”.
Ella sirve como un tónico para el corazón y la mente.
Los budistas no creen en las recompensas y los
castigos dados por un ser superior, sino creen que el
hombre cosecha lo que ha sembrado, y que lo que
siembra lo cosechara en alguna parte, alguna vez.
Saben que al hombre no le sucede nada que éste no
merezca por una razón u otra. El dolor o la felicidad
que experimenta el hombre son el resultado inevitable
de su propio hacer. Esto los conduce a creer en la
doctrina del kamma (en Pali, karma, o karman en
Sánscrito), la ley budista de la causalidad moral y de
la responsabilidad individual. El kamma, que algunos
interpretan como “influencia de la acción”, es en sí
mismo una ley que actúa en su propio campo sin la
intervención de un agente gobernante que sea
independiente y externo. No es ni fatalismo ni
predestinación impuestos sobre nosotros por algún
misterioso poder desconocido al cual debamos
someternos ineludiblemente.
Esta ley del kamma explica el problema del
sufrimiento, el misterio del destino y la
predestinación de algunas religiones, el problema de
los niños prodigio y, por sobre todo, la desigualdad
de la humanidad. Esta creencia en el kamma les da a
los budistas consuelo, esperanza, autoconfianza y
valor moral. Ella “Convalida su esfuerzo, aviva su
entusiasmo”, y los hace siempre amables, tolerantes y
considerados, porque comprenden que ningún ser humano
es enteramente bueno ni enteramente malo.
Kamma, o la acción causada por la ignorancia y el
apego -dice Buda- condiciona el renacer. Las acciones
presentes, en combinación con las acciones pasadas,
condicionan el futuro. El presente es hijo del pasado
y, a su vez, se transforma en padre del futuro. En
otro sentido, somos lo que fuimos, seremos lo que
somos. En otro sentido, no somos lo que fuimos, no
seremos lo que somos. Por ejemplo: un criminal de hoy
podría ser un santo mañana, una persona virtuosa de
hoy, debido a la debilidad humana o impelida por las
circunstancias, podría ser mañana un criminal.
Los budistas no creen que el presente sea la única
vida entre dos eternidades de miseria y felicidad; ni
tampoco creen que este flujo de vida presente sea
completamente aniquilado después de la muerte. Los
budistas creen que “el hombre no es más que uno de un
número indefinido de estados de ser y que esta vida
terrestre no es más que un episodio entre muchos
otros”. Hay que admitir que esta doctrina de la
reencarnación no puede ser ni probada ni descartada
experimentalmente, pero se acepta como un hecho
verificable por las evidencias.
El nacimiento significa el surgimiento de fenómenos
psicofísicos. El renacimiento, por lo tanto, significa
sus surgimientos repetidos. Esta doctrina del kamma y
de la reencarnación explica el surgimiento de genios y
niños prodigio, las diferencias entre niños de la
misma familia, las capacidades especiales en los
hombres debido a sus tendencias prenatales, los gustos
y rechazos instintivos a primera vista, las muertes
prematuras, el surgimiento de grandes religiosos como
Buda, que poseen características físicas, mentales e
intelectuales incomparables.
Si postulamos una vida pasada, presente y futura,
entonces nos enfrentamos al mismo tiempo con el
misterioso problema ya mencionado. “¿Cuál es el origen
último de la vida? ”.
Una escuela, en su intento por resolver el problema,
plantea una causa primera, ya sea como una fuerza
cósmica o como un ser todopoderoso. Otra escuela niega
una causa primera, pues según la experiencia común, la
causa siempre se transforma en los efectos y los
efectos se transforman en la causa.
En una cadena de causa y efecto, la causa primera es
inconcebible. De acuerdo a la primera escuela, la vida
ha tenido un comienzo; mientras que de acuerdo a la
segunda escuela, la vida carece de principio.
La ciencia moderna, al confinarse a los datos
sensoriales, enfrenta el problema y nos dice que somos
el producto directo de las células del esperma y del
óvulo suministrados por nuestros padres. Pero la
ciencia no da una explicación satisfactoria respecto
del desarrollo de la mente, la cual es infinitamente
más importante que la maquinaria del cuerpo material
del hombre. Los científicos, mientras que afirman que
omne vivum ex vivo, “toda vida proviene de vida”,
sostienen que la mente y la vida evolucionaron de lo
carente de vida.
Algunos sistemas religiosos afirman que el alma (una
esencia del hombre asumida como un hecho) brota de
Dios, y que los padres sólo proporcionan las groseras
vestiduras del alma. Desde el punto de vista
científico, somos absolutamente nacidos de nuestros
padres; como tal, la vida precede a la vida. En lo que
respecta al origen del primer protoplasma de vida o
“coloide” (como queramos llamarlo), los científicos
alegan su ignorancia.
Según el Budismo, nacimos de la matriz de la acción
(kamma-yoni). Los padres simplemente nos proporcionan
un fundamento material; como tal, el ser precede al
ser. En el momento de la concepción, es kamma, o la
acción pasada, quien condiciona la conciencia inicial
que vitaliza al feto. Es esta energía kámmica
invisible, generada del nacimiento pasado, la que
produce los fenómenos mentales y el fenómeno de la
vida en un fenómeno físico ya existente, para
completar así el trío que constituye al hombre.
Respecto del origen último de la vida, Buda declara
positivamente: “Sin fin cognoscible, es este ‘continuo
vagar’ (Samsara). No se puede percibir un primer
comienzo de los seres que, obstaculizados por la
ignorancia y encadenados por el deseo, vagan y
deambulan en él”.
Esta corriente de vida fluye ad infinitum, mientras la
alimenten las enlodadas aguas de la ignorancia y del
deseo. Cuando estos dos son completamente detenidos,
sólo entonces la corriente de vida deja de fluir; el
renacer termina, como en el caso de los Budas y los
Arhants. No es posible determinar un comienzo último
de esta corriente de vida, pues no se puede percibir
una etapa en que esta fuerza de vida no estuviera
acompañada por la ignorancia y el deseo. Buda se ha
referido aquí simplemente al comienzo de la corriente
de vida de los seres vivientes. A los científicos les
corresponde especular sobre el origen y la evolución
del universo.
La doctrina budista del renacer debería ser
diferenciada de las doctrinas de la trasmigración y la
reencarnación de otras religiones, puesto que el
Budismo niega la existencia de un alma permanente o de
una entidad inmodificable que transmigra de una vida a
la otra. Para justificar la existencia de la felicidad
sin fin en un cielo eterno, es necesaria un alma
inmortal.
El Budismo, con su análisis, reduce al ser vivo a
mente y materia, que están en un estado de flujo
constante, sin permanecer iguales dos momentos
consecutivos. Todo el proceso de estos fenómenos
psicofísicos, que constantemente surgen y perecen, es
a veces denominado por Buda, en términos
convencionales, el Sí mismo, o atta; pero lo así
denominado es un proceso y no una identidad. El
Budismo enseña una psicología sin psique.
El Budismo no niega por completo la existencia de una
personalidad en el sentido empírico. Niega, en un
sentido último, un ser idéntico o una entidad
permanente, pero no niega una continuidad en proceso.
Este ininterrumpido flujo de vida dinámico o
continuidad de los fenómenos psicofísicos
condicionados por el kamma, carente de un origen
perceptible en el pasado sin comienzo y de un fin a su
continuidad en el futuro -con la única excepción del
fin que puede procurarle el Noble Óctuple Camino- es
el sustituto budista para el ego permanente o el alma
eterna en otros sistemas religiosos.
Los budistas creen en el Noble Óctuple Camino, que
consiste en Correcta Comprensión, Correctos
Pensamientos, Correcta Palabra, Correcta Acción,
Correcta Forma de Vida, Correcto Esfuerzo, Correcta
Atención y Correcta Concentración, como el único
Camino Medio para liberarse de los males a los que
todos estamos sujetos en el curso del “Vagar por la
vida”.
Este Camino del Medio no es ni un camino metafísico ni
un camino ritualista; ni dogmatismo ni escepticismo;
ni autoindulgencia ni automortificación; ni
eternalismo ni nihilismo; ni pesimismo ni optimismo; y
no es ni absolutamente de este mundo ni del otro
mundo. No es pesimismo ni optimismo, sino realismo. Es
un camino de iluminación, un medio de liberación del
sufrimiento.
El Budismo no intenta racionalizar el sufrimiento,
pero lo acepta como un hecho y trata de buscar la
causa, para erradicarlo.
Con una confianza perfecta, los budistas siguen este
camino único de vida practicado y enseñado por Buda,
para alcanzar su meta última, Nibbana (en pali =
Nirvana en sánscrito), que se puede alcanzar en esta
vida misma.
Desde un punto de vista ético, Nibbana es la total
destrucción del apego, la malevolencia y la
ignorancia. Psicológicamente, es la total eliminación
del llamado “YO” o egoísmo; metafísicamente, es la
cesación del devenir o la aniquilación del
sufrimiento.
NARADA MAHA THERA
Traducción de Mariela Álvarez
(Artículo extraído de la Revista de Estudios Budistas
Año II núm. 3 Abril 1992 a septiembre 1992)
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Vida de Shakyamuni
El sabio de los Shakyas
Nacimiento
Hacia el siglo VI a.n.e., la India se encontraba económicamente
hablando, en un período de transición, y se había puesto en uso el
dinero en forma de monedas.
El centro político se encontraba en el valle del río Ganges. En esa
época, la religión y la filosofía lograron un notable desarrollo.
Cerca de Shravasti, la capital de los Kosala, hacia el noroeste, en la
región Tarai (actualmente Nepal), en las faldas sureñas del Himalaya,
a orillas del río Rohini, estaba la capital del reino del clan de los
Shakyas, uno de los numerosos grupos étnicos que ocupaban un pequeño
territorio. Estaban subordinados a los Kosala. La capital del estado
era Kapilavasthu y su rey, Suddhodana. La esposa del rey era nativa
del vecino estado de Koliya, se llamaba Maya, y también era conocida
como Mahamaya. No tenían hijos y durante mucho tiempo anhelaron tener
uno. Hacia el 560 a.n.e., en el tiempo del festival de verano,
Mahamaya tuvo un sueño. Soñó que los guardianes de los cuatro puntos
cardinales la llevaban hacia los Himalayas, donde la bañaban en el
lago Anutatta, depositándola luego en un delicado lecho de una mansión
celestial en la Colina de Plata. Luego, un hermoso elefante blanco con
una flor de loto blanca en su trompa, penetraba por su costado derecho
hasta su vientre. Al día siguiente contó el sueño a su esposo. El Rey
estaba desconcertado, entonces mandó a buscar a algunos hombres sabios
que pudieran explicarle el significado del sueño. Los sabios
respondieron que daría a luz un hijo varón, el cual de adoptar la vida
de hogar se convertiría en un monarca universal, pero si abandonaba su
hogar, riquezas y posición y adoptaba la vida religiosa, se
convertiría en un Buda, ayudando al mundo a liberarse de la ignorancia
y del sufrimiento.
Al cabo de diez meses lunares, como era costumbre, la futura madre
partió a visitar a su familia, la cual estaba en Devadaha. En medio
del viaje decidió descansar en el parque de Lumbini, un bosquecillo de
árboles Sala. En aquél momento, el parque estaba lleno del dulce
perfume de las flores que crecían en los árboles Sala, y miles de
pájaros, abejas y otros insectos se agrupaban en ellos. El hermoso
parque con sus árboles y flores perfumadas y el canto de los pájaros y
las abejas atrajeron a la Reina. Como el parque era un buen sitio para
descansar, la Reina ordenó a quienes llevaban el palanquín que se
detuvieran allí durante un rato. Se paró frente a un gran árbol y
levantó su mano derecha para alcanzar una flor y en esa posición, con
el brazo extendido y de pié, dio a luz desde su costado derecho. El
nacimiento se produjo en el mes de Vesak, el día de luna llena (en
general se toma el año -563).
Cuatro devas (seres celestiales) recibieron al niño en una red dorada,
mientras dos elefantes derramaban agua para bañarlo. El bebé comenzó a
caminar y dio siete pasos hacia adelante, apareciendo en la tierra a
cada paso que daba, allí donde sus pies habían pisado, una flor de
loto. Reconoció cuanto lo rodeaba y exclamó en voz alta:
"Soy supremo en el cielo y en la tierra.
Este es mi último nacimiento.
No habrá más renacimientos para mí".
Mientras lo hacía apuntaba al cielo con su mano derecha y a la tierra
con su mano izquierda.
Luego el pequeño fue llevado a Kapilavasthu. Un sabio ermitaño,
concentrado en samadhi (estado de meditación profunda), visitaba el
"Cielo de los Treinta y tres" (Trayastrimsa), donde los devas estaban
llenos de júbilo. Conociendo que la razón era el nacimiento en la
Tierra de un futuro Buda, decidió retornar a la misma y dirigirse
hacia él para rendirle homenaje. Descendió de las montañas y fue a su
encuentro; luego de observarlo se inclinó a sus pies, ante la
admiración de Suddhodana, quien no comprendía que un importante sabio
como él se inclinara ante su pequeño niño. El ermitaño le dijo: "Este
niño está dotado de las treinta y dos marcas de buen augurio". Estas
marcas mayores y las ochenta menores sólo se encuentran en un Buda o
en un monarca universal. Advirtió al Rey que si su hijo se quedaba en
su hogar podría llegar a ser un Chakravartin (monarca universal), pero
si renunciaba a la vida de hogar llegaría a ser un Buda.
Al quinto día se celebró la ceremonia del nombre, donde fue llamado
Siddharta, "el que lleva todo a buen fin" (siendo Gautama su nombre
familiar). De ocho brahmanes adivinos, siete predijeron que sería un
monarca universal, acorde con el deseo de su padre, quien quería que
fuese el heredero de su trono. Sólo uno de ellos, llamado Kondañña
–quien más tarde se convertiría en uno de sus primeros discípulos–
predijo con seguridad que llegaría a ser un Buda.
Al séptimo día del nacimiento de Siddhartha, su madre Mahamaya murió y
el niño fue puesto al cuidado de su hermana Prajapati, quien también
era esposa de Suddhodana.
Desarrollo
A los siete años, el príncipe comenzó a estudiar el arte de las letras
y de la guerra. Un día de primavera, en ocasión de una fiesta de la
siembra, salió al campo acompañando a su padre. Contemplando cómo el
agricultor labraba la tierra, vio que un pequeño pájaro se llevaba en
su pico a un pequeño insecto que había quedado prendido del arado al
ser removida la tierra. "¡Pobres!, las criaturas vivas se comen unas a
las otras". Diciendo esto se sentó solo bajo un árbol a meditar y lo
hizo varias horas sin que la sombra del árbol se moviera, entrando en
el primer grado profundo de meditación.
El Rey decidió casar al príncipe a la edad de 19 años, eligiéndole
como esposa a la princesa Yashodara, hija de Suprabuddha, quien era
hermano de la fallecida reina Maya.
Durante los siguientes 10 años, aunque llevaba una vida de alegría,
rodeado de danzas y música en los diferentes palacios, de primavera,
de otoño y de la época de lluvias, el príncipe no dejaba de sumergirse
en profunda meditación para tratar de comprender el verdadero
significado de la vida.
Los cuatro encuentros
Tras haber llevado una vida llena de lujos y placeres, privado del
contacto con las cosas tristes de la vida, se encontró en tres paseos
sucesivos por los límites de los jardines reales, con escenas por él
desconocidas hasta entonces, las que repercutieron profundamente en su
interior: un anciano débil y desprotegido, doblado por los años,
caminando apoyado en su bastón, un enfermo débil y delgado y el cuerpo
de un muerto llevado por sus parientes para ser cremado. Al saber que
ni siquiera su linaje lo aislaría de esos infortunios que a todos
afectan por igual (la vejez, la enfermedad, la muerte), se dio cuenta
de la inutilidad de gastar la vida en lujos y placeres y deseó
encontrar un medio para liberarse de tales tribulaciones. En un cuarto
paseo vio a un asceta –quien llevando una vida de renuncia a las cosas
materiales y dominando sus pasiones, vaga en búsqueda de la verdad–
lleno de paz interior a pesar de su humilde y desapegada forma de
vida, lo que le sirvió de inspiración para saber qué camino tomar.
Entonces, a pesar de la negación de su padre y de la noticia de que
había nacido su hijo, por todos los seres y por sí mismo abandonó sus
riquezas, su familia y su futuro trono y partió en busca del remedio
para la enfermedad, la vejez y la muerte. Salió del palacio en su
caballo blanco, Kanthaka, acompañado solo por su sirviente Chandaka,
cortó su coleta real y cambió sus finas ropas por harapos.
Búsqueda de la Verdad y de la liberación
Durante seis años aprendió las enseñanzas de los grandes maestros
espirituales de la época, viendo que no eran suficientes para lograr
la Liberación, y comenzó a hacer su propia práctica en el bosque de
Uruvila, a orillas de un río. Siguió prácticas extremas de
automortificación. Al darse cuenta de que eso no lo llevaba a
encontrar las respuestas ni a liberarse del sufrimiento, abandonó las
prácticas extremas. Se bañó en el río Neranjana para limpiar la
suciedad del cuerpo, abandonó su ayuno extremo, aceptó comida de manos
de una mujer llamada Sujata, y recobró las fuerzas. Los cinco ascetas
que acompañaban al príncipe en la vida en el bosque, se asombraron al
verlo recibir comida de la mano de una mujer, pensaron que había sido
vencido, lo abandonaron y se fueron a otras tierras.
Así, el príncipe quedó solo en el lugar. Se sentó bajo un árbol y en
silencio entró en su última meditación, aún con riesgo de perder la
vida. "Que se seque la sangre, que se pudra la carne y se rompan los
huesos, porque hasta encontrar el camino de la Iluminación no me
levantaré de este lugar". Esa era la resolución del príncipe.
Aquel día el príncipe experimentó una lucha intensa e incomparable.
Desesperación, pensamientos confusos, sombras negras del corazón,
figuras horribles de la mente. El príncipe los persiguió hasta el más
recóndito rincón de su ser y los fue echando uno por uno.
Terminó la dolorosa lucha y, al amanecer, al ver la estrella de la
mañana, brilló con luz divina, y alcanzó la Iluminación. Se convirtió
en un Buda, un Despierto, un Iluminado. Esto sucedió cuando el
príncipe contaba con treinta y cinco años de edad.
Prédica
Durante los siguientes cuarenta y cinco años difundió sus enseñanzas,
exponiendo las leyes que había descubierto, adecuando sus palabras
según su auditorio. Enseñó con amor a sus discípulos, predicó hasta el
último momento, y concluyendo su misión como Buda, el Gran Maestro del
Mundo, entró, en completa tranquilidad, en el Nirvana, dejando un
excelente ejemplo y una gran guía para la humanidad, lo que sirvió de
base para lo que hoy conocemos con el nombre de Budismo.
*El texto fue armado en base a material proveniente de distintas fuentes.
estan las ensenanzas de v. Paloma directora del centro de retiros O sel ling, cerca de granada y de ptros reconocidos maestros
si prefieren que no envie recomendaciones de este tipo, asi como yo prefiero que no envien forwards de cadenas , haganmelo saber
les envio a todos un gran beso, y con los que no he estado en contacto ultimamente
por favor disculpenme, espero ya estar de nuevo en circulacion
saludos carmen
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ola amigos, ¿qué tal les fue en Saka Dawa?, las demás
tradiciones Budistas le llaman Vesakh. Aqui les mando
esta foto que recibí de ese día, acá estuvo muy padre,
todo el día tuvimos prácticas juntos toda la
comunidad, a ver si suben pronto las fotos a la página
web.... estamos ya llenos para el curso con Rimpoché y
faltan casi 3 meses.... que cosas. Muchos saludos!!!!
Tonden
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MENSAJE A LOS BUDISTAS POR LA CELEBRACIÓN DE VESAKH 2005
Budistas y Cristianos en Solidaridad
Estimados amigos budistas:
1.Un a vez más se aproxima la Festividad Budista de Vesakh, y en esta ocasión deseo transmitirles un sincero saludo.Pueda esta festividad brindar a ustedes alegría como individuos, familias y comunidad.Estoy seguro de que en muchos lugares en donde los budistas y católicos conviven, utilizarán la ocasión para consolidar las buenas relaciones existentes entre ellos.
2. Este año la Iglesia Católica celebra el 40º Aniversario de la Declaración sobre la relación de la Iglesia y las otras religiones del Concilio Vaticano Segundo, Nostra Aetate.Este documento puede de muchas formas ser considerado como la “Carta Magna” que guía a los católicos en su relación con la gente de otras tradiciones.Al mencionar el Budismo y otras religiones, declara que “la Iglesia Católica no rechaza nada de lo que en estas religiones es verdad y sagrado” (NA 2).Por consiguiente, los budistas y católicos pueden reunirse en un espíritu de apertura, sinceridad y respeto mutuo, adoptando diversas formas de diálogo.
3.En los países donde los budistas y cristianos viven y trabajan juntos, “el diálogo de vida” resultante les permite profundizar su comprensión mutua, fomentar la buena voluntad y un espíritu de vecindad, mientras van vivenciando sus propias creencias.De hecho, se ha desarrollado un lazo particular entre muchos monjes y monjas budistas y católicos.Se han dado la bienvenida en sus respectivos monasterios y conventos, uniéndose en silencio, meditación y reflexión.Algunas comunidades han podido cooperar en el campo social y, en un mundo marcado por la violencia, están trabajando en conjunto por la causa de la paz.
4.En ningún lugar se sintió más claramente la necesidad de colaboración que en los países del sur y sudeste de Asia, que fueron afectados por el terremoto y tsunami respectivo del 26 de diciembre de 2004.Este desastre provocó un flujo de oraciones, expresiones de compasión y actos de generosidad en una magnitud que el mundo escasamente había presenciado.Los budistas y los cristianos han trabajado codo a codo para ayudar a las víctimas; las organizaciones religiosas han cooperado trayendo alivio inmediato y asegurando necesidades futuras.Sin embargo, los requerimientos a largo plazo en términos de reconstrucción, precisan la continuidad de estas expresiones interreligio sas de
solidaridad.Hay también muchas otras situaciones que necesitan de la cooperación entre las personas de buena voluntad, de manera que se puedan encontrar soluciones que se ajusten a la dignidad humana y respeten los derechos humanos.
5.La festividad de Vesakh este año encontrará a muchas familias que han perdido a algunos de sus miembros.Deseo asegurarles que sus seres amados no serán olvidados, sino recordados en nuestras oraciones.El diálogo que Nostra Aetate ha ayudado a promover, nos alienta a compartir en tiempos de alegría y pesar.Es en este espíritu que nuevamente les deseo a todos una festividad colmada de bendiciones.
El pasado 13 de mayo, fue el último día de Kendall Magnussen en el Departamento educativo. Su replazo es Ven Thubten Mindrol quienes muchos han de conocer debido a sus grabaciones en inglés del Sanghata Sutra. Agradecemos profundamente el entuciasmo de Mindrol en hacerse cargo de esta gran tarea referente al desarrollo de materiales de educación, Su dirección e email es: Mindrol@...
Nettie Leung, de Hong Kong se ha integrado como coordinadora de desarrollo. Su extensión es la 127 y su email es: nettie@.... Nettie es una antigua estudiante de Dharma y disicípula del Lama Zopa Rimpoché. Ella tiene estudios en Mercadotecnia realizados en la Universidad de Nueva Zelanda, habla de manera fluida el Chino Mandarín, el inglés y el Chino Cantones. De manera breve, su trabajo consiste en monitorear y supervisar todos los proyectos de ayuda social de la FPMT, actualizando su página web, comunicarse con los administradores de proyecto y sobre todo conseguir fondos por medio del correo o herramientas electrónicas, actualizando la base de datos de los benefactores y fortaleciendo las relaciones con ellos.
DEPARTAMENTO DE EDUCACIÓN
Entrenamiento: No olvides registrarte al programa de servicio de entrenamiento de la FPMT (entrenamiento en fundamentos y rituales) que tendrá lugar en Kopan el próximo mes de julio. El último día para realizar la inscripción es el 15 de mayo. Para mayor información visita la página: www.fpmt.org/education/training
Material NUEVO: Seis enseñanzas individuales en DVD del Lama Zopa Rimpoché del retiro que realizó de Lama Tsong Khapa, Sept, 2004;
Practicas iniciales de Vajra Yogini(en inglés) : Incluye las sadhanas corta, mediana y larga. Así como instrucciones de forma de entrar y permanecer en retiro, ofrenda del te, dos textos para realizar la ofrenda del Tsog y diversas imágenes a color.
Mudras de Vajrayogini: Un DVD con duración de 10 minutos que muestra muchos de los mudras complicados de VY realizados por Geshe Lama Lhundup de Kopan
Proximamente: Liberación de animales en peligro de muerte, con un nuevo mentario de Lama Zopa Rimpoché, Explicación de la vacuidad, 7 enseñanzas en DVD del Lama Zopa Rimpoché dando instrucciones de la forma en que se debe de meditar en la vacuidad. Un nuevo librito a color sobre las Triple Joya de refugio con una imágen a color del Buda Shakyamuni que a Rimpoché le encanta!
Programas: Por favor recuerden que es necesario enviar a Merry las fechas de los retiros de Descubriendo el Budismo que realicen. De esta forma podrán agregarlos en la página de la FPMT referente a retiros. Muchos de los estudiantes de DB están intentando completar sus compromisos de retiro referentes al programa de estudio y el saber esto es un buen recurso.
El Instituto Vajra Yogini ha comenzado con el Programa Básico en marzo y cuenta con 100 estudiantes. Felicidades IVY!!
El cuarto paquete del programa de estudio basico en el hogar está ya disponible en inglés; Wheel of Sharp Weapons. Enseñado por el Ven. George Churinoff en 14 DVDs
El módulo12 de Descubriendo el Budismo en el hogar, Introducción al Tantra, está disponible. Enseñado por Jon Landaw en 6 CDs de audio.
MANDALA
El tema principal de la edición Junio/ Julio de Mandala, es la salud mental y física. La tradición médica del Tibet, única y altamente efectiva. Para aquellos que les llamen la atención las matemáticas, en esta edición, aunque usted no lo crea, se han aplicado herramientas matemáticas para comprobar la vacuidad! Impresionante, en especial para aquellos que sufren de amnesia matemática.
Por favor apoya a Mandala subscribiéndote a ella, patrocinando nuestras publicaciones o considerando la posibilidad de convertirte en un benefactor. Todas las ideas son bienvenidas: editor@...
DATOS ACTUALIZADOS DE LA PUYA PARA LA LARGA VIDA DE SU SANTIDAD EL DALAI LAMA POR LA FPMT
A cargo de Tara Melwani, miembro honorario de la FPMT Inc quien representó a la FPMT a petición de Rimpoché: "Al terminar las enseñanzas de Su Santidad en Losar sobre el Lam Rim Chenmo (El gran tratado de los estadios hacia la iluminación), la FPMT tuvo el honor de financiar la Puya para la larga vida de Su Santidad el Dalai Lama el 9 de marzo.
Durante el último día de enseñanzas, Su Santidad dio la iniciación de Chenrezig y esto tuvo una muy buena respuesta. Los últimos días el clima empeoró notablemente, hubo más humedad y frío. El última día de las enseñanzas no fue la excepción, ya que grandes nubes aparecieron en el cielo. SU Santidad bromeó diciendo que el última día para hacer compras había sido arruinado por la lluvia. Tal vez debido a que Su Santidad esperaba que el clima empeorara, realizó la iniciación de manera rápida ya que la mayoría de los Tibetanos estaban al aire libre. Como se esperaba, comenzó a llover muy fuerte y las personas se comenzaron a cubrir con paraguas o bolsas de plástico durante los últimos momentos de la iniciación, por lo tanto a petición de Su Santidad la Puya de larga vida tuvo que ser corta debido al mal tiempo.
Al comenzar la iniciación se me solicitó sentarme junto a Su Santidad, y durante la puya de larga vida de inmediato me llamaron para realizar las 3 postraciones y directamente junto con los asistentes de Su Santidad ofrecimos el Mandala, el donativo monetario de Rimpoché, el cuerpo, palabra y mente, mientras yo intentaba visualizar todo tipo de ofrecimientos junto con los ofrecimientos materiales que presentaban todos los seres que estaban detrás de mi! Me sentí totalmente conmovida de estar tan cerca de Su Santidad, pero recordé lo que debía hacer, y le expliqué a Su Santidad que debido a la falta de tiempo, no podíamos leer la alabanza que Kyabje Zopa Rimpoché había escrito, por lo tanto se la ofrecí para que él la leyera posteriormente. SU Santidad sonrió de manera radiante, y contestó: "OK, thank you! Thank you!"
Mientras caían rayos, los miembros de la procesión de Tushita le presentaron a Su Santidad simbólicamente todos los símbolos auspiciosos. Una gran rueda del Dharma fue llevada por uno de los asistentes hacia un costado de Su Santidad. Al final todo terminó de manera rápida, tal como lo mencionó Ee Jong (director del Proyecto Maitreya en Singapur): fue una de las puyas de larga vida más cortas que jamás haya visto! Sin importar el frío y la lluvia, nuestro espíritu se mantenía en alto, con algo de tristeza por el hecho de que las enseñanzas de Losar terminaran."
Y una nota de Drolkar de Tushita, que junto con Nigan, trabajaron mucho para que esta puya de larga vida fuese posible: "Tenemos un hombre real de edad avanzada que no le importa si le dicen que es ya es viejo. Ese hombre es Michael Muller, que fue maravilloso... Su Santidad se rió mucho cuando al caminar tambaleaba!"
Bajo la responsabilidad de Isabel Arocena, directora del LRZTP. El actual LRZTP (programa de traductores) ha terminado.
"A principios de abril tuvimos una audiencia con S.S el Dalai Lama!!! Que había cancelada anteriormente debido a las ocupaciones de Su Santidad.
Siguiendo el consejo de Ven. Roger, solicitamos un espacio para poder presentar ofrendas (como una thangka de Lotsawa Rinchen Zangpo con fragmentos de oro) y recibir bendiciones. Ese espacio breve fue posible. Antes de salir de clases, los estudiantes prepararon dos preguntas... sólo en caso de que se presentara la oportunidad de hacerlas:
La 1era de ellas: ¿Cómo un interprete debe manejar el falso orgullo?
La 2nda: Debido a que un interprete tiene que estudiar muchos textos que son necesarios para las enseñanzas en el centro, existe algún otro texto que se tenga que estudiar.
Cuando llegó el momento de la audiencia, durante un hermoso día soleado, después de presentar las ofrendas y recibir las bendiciones, Su Santidad estaba a punto de irse y de repente se volvió hacia los estudiantes y les dijo:
"MOTIVACIÓN" (con lo cual respondió la primera pregunta)
Posteriormente antes de marcharse, solicitó a sus asistentes que nos dieran un poster, y de nuevo volvió atrás y dijo:
'DEBEN DE LEER LOS TEXTOS DE LOS MAESTROS DE NALANDA" (con lo cual respondió la segunda pregunta)."
Hemos escuchado sobre la energía que Rimpoché invierte en la liberación de animales. Ahora Rimpoché ha creado un atrapa-gusanos, el cual desea que aquellos interesados puedan adquirirlo y utilizarlo.
Merry dice que: "El Departamento Educativo de la FPMT incluirá un atrapa-gusanos en cada copia del libro en donde viene la práctica de liberación de animales. El libro será extenso y realmente interesante. Se incluirán prácticas para ayudar a los animales, incluidos los gusanos... y debido a que la mayoría de las preguntas que recibimos están relacionadas con animales, este libro se convertirá en algo muy popular."
Rimpoché bendice a un gato enfermo en Singapur. Fotografía de: Sandra Galistan
Ven Holly Ansett escribió esta nota encontrada en una bolsa de plástico del Lama Zopa Rimpoché:
El tener hormigas en tu casa quiere decir que es tu única oportunidad de que les permitas acumular mérito y crear las causas para la iluminación. Si tienes muchas hormigas, colócalas en una bolsa de plástico o recipiente, y transpórtalas alrededor de objetos sagrados, manteniendo la bolsa al mismo nivel que los objetos sagrados.
Si cuentas con veinte objetos sagrados (estatuas, estupas, o escrituras del Buda), esto quiere decir que les están dando la causa de la liberación y de un renacimiento afortunado veinte veces. Y esto se logra con el simple hecho de circunvalar la hormiga o cualquier otro ser con tan sólo una vez.
En esta foto Rimpoché muestra el ejemplo del altar que se debe colocar cuando se realiza la liberación de animales.
De Kathy Vichta: "El programa de estudios budistas del Instituto Chenrezig - celebra con gozo uno de sus eventos!!! Un grupo de 92 estudiantes están por completar su estudio del Lam Rim Chen Mo, enseñado por el incomparablemente bondadoso Geshe Tashi Tsering, con la asistencia de su extraordinario traductor Ven. Lozang Zopa, y los tutores Ven. Tenzin Tsapel y Gen Jampa Ignyen. La enseñanza se ha desarrollado en 4 módulos- dando una totalidad de 30 semanas entre junio del 2004 y abril del 2005. Muchos otros participaron en el retiro de Lam Rim, durante el periodo de descanso, el pasado enero."
¿Esperando a alguien?
Una contribución de Sergio Gouveas, el coordinador del grupo de estudio Kalachakra Study en Brasil. "Estoy intentando pensar menos y practicar más... Desafortunadamente como coordinador del grupo de estudio, es necesario que me involucre en las actividades... Entonces pensé en una enseñanza que Ven. Robina nos dio (a los coordinadores) en su preciada visita a Brasil, y así escribí estas líneas sobre mi nuevo entendimiento de las cosas. Decidí compartirlo con ustedes, es ligero y simpático, pero puede ser útil para aquellos involucrados en las actividades de un centro:
La enseñanza fue: "HAZLO!!! no esperes a alguien más!"
"No estoy esperando a nadie, ya que nadie vendrá Nadie participa de manera regular Nadie contribuye constantemente Nadie limpia el centro Nadie viene a las prácticas Nadie es perfecto!
Pero con alguien es diferente Debido a que alguien no viene Alguien nunca participa regularmente Alguien no contribuye constantemente Alguien no limpia el centro Alguien no asiste a las prácticas Ese alguien no es perfecto!
Alguien necesita un centro de Dharma Ahora, entiendo el verdadero significado de
MAHAMUDRA CENTRE, New Zealand Administrador del Centro El centro Mahamudra busca a alguien que desee ser el adminisitrador/ gerente del centro.
Es una vacante de tiempo completo, 40 horas a las semana, los horarios varian dependiendo de la actividad del centro. Habrá un periodo de prueba de 3 meses. Comienza en junio del 2005. Para mayor información comunicarse con Terry Leach - leach@...
GIRA DE LAS RELIQUIAS DEL PROYECTO MAITREYA Cuidador de reliquitas
El proyecto Maitreya ofrece una vacante como supervisor de las reliquias a partir de julio del 2005.
Para una mayor descripción de la vacante contactar directamente con ellos.
Por recomendación de Rimpoché, se les dará preferencia a los miembros de la Sangha. Es una vacante con salario. Por favor aplica directamente con Victoria Ewat: relictour@....
TSE CHEN LING, USA Administrador del Centro Somos un centro Budista mediano localizado en el corazón de San Francisco. Ofrecemos diversos programas de estudio y meditación bajo la guía de nuestro maestro residente Geshe Dagkpa. Para esta vacante son necesarias habilidades administrativas y de computación. Para más información contactar directamente al centro de Tse Chen Ling.
Si estás interesado, favor de enviar tu currículo y carta a Director@....
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Día en el que se celebra el nacimiento, la iluminación y el parinirvana del Buda Shakyamuni. Se dice que el día por excelencia para acumular impresiones mentales positivas y realizar actos virtuosos. En palabras simples, el mejor día para observar la mente, abstenerse de dañar a otros e intentar beneficiarlos. Hay diversas prácticas que se recomiendan, entre ellas:
-Toma de los 8 preceptos
-Ofrendas de luces
-Puya a Buda Shakyamuni
-La recitación corta del "Homenaje al Buda Shakyamuni"
-Puya a Tara
-Puya al Buda de la Medicina
-Lama Chopa
-Ñug Ne
Entre muchas otras.... incluidas meditaciones analíticas sobre las emociones y el camino gradual (Lam Rim).
Todo esto con la finalidad de recordar las cualidades de las tres joyas de refugio, pero en especial las cualidades del refugio directo: La práctica del Dharma. Como se describe en los textos:
La pureza que libera del apego,
la virtud que libera de los renacimientos desafortunados,
la realidad pura,
ante ese Dharma que pacifica, yo me postro.
El mejor día para determinarnos llevar una vida práctica, recordando que la lógica budista no es abstenerse de dañar a otros por que el Buda lo dijo, sino por las consecuencias, ya que los estados mentales positivos están relacionados con experiencia de felicidad y los estados neuróticos con experiencias de sufrimiento. Es cuestión de análisis y evaluación...
Felíz día de Saka Dawa!
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Los votos del Bodhisatva son 18 de raíz y 46 secundarios
1. Albarse a uno mismo y menospreciar a los demás. Alabarse a uno
mismo significa tener un ansía exagerada por ganarse el respecto y
admiración de los demás. Si esta acción se completa con los
cuatro
factores que atan, es decir, si no la consideramos una falta y no
pensamos en abandonar tal actitud sentimos placer al actuar así y
carecemos de consideración tanto hacia uno mismo como hacia los
demás, incurrimos en la primera de las transgresiones de los votos
raíz, Menos preciar a los demás. Cuando, motivados por la
envidia,
criticamos y despreciamos a los que progresan ya sea en el terreno
espiritual como materialmente, caemos transgreción.
2. No dar riqueza o Dharma. Si sabemos de alguien interesado en
recibir enseñanzas de Dharma y no se la damos por avaricia
incurrimos
en la segunda de las caídas raíz. También transgredimos el
voto si,
con la misma actitud, negamos una ayuda material. Como excepción,
no
tan solo debemos negarnos sino tratar de disuadir en su empeño, a
quien nos pida una arma o cualquier intoxicante con fines
perjudiciales.
3. No perdonar aunque se disculpen. Si alguien no ha ofendido en una
disputa, pero se arrepiente y nos pide perdón, debemos acceder. De
otro modo caemos en la tercera transgresión. Esto incluye guardar
rencor y el deseo de venganza.
Queridas amigas y amigos de los diferentes grupos
De parte de algunos amgios de Torréón, recibimos la noticia del
lamentable fallecimiento del papá de nuestra muy querida amiga Luci
Puga. Nos hacen la petición de que tengamos al señor Puga en nuestros
corazones, presente en nuestras prácticas y que le dediquemos los
potenciales positivos que generemos. Deseemos que tenga el mejor
tránsito por el estado inermedio y el mejor de los renacimientos
posibles, que todos sus potenciales positivos afloren en este momento
y que los Budas, Bodhisatvas y protectores lo inspiren y lo ayuden.
Gracias.
¡Vote hoy mismo! Una nueva encuesta ha sido creada para el grupo
Buda_Dharma_Sangha:
Crees que es de utilidad este foro?
o Si
o No
o Muy poco
o No me interesa
Para votar, visite la página Web siguiente:
http://espanol.groups.yahoo.com/group/Buda_Dharma_Sangha/polls
Nota: No responda a este mensaje. Los votos de la encuesta no se
reúnen por medio de correo electrónico. Para votar, deberá ir al sitio
Web Yahoo! Grupos que se menciona arriba.
¡Gracias!
Hace una década atrás, un niño de seis años fue nombrado por el Dalai Lama como el guía espiritual del budismo tibetano.
Gedhun Choekyi Nyima fue nominado como la reencarnación del Panchen Lama – la segunda figura más relevante dentro de la religión, cultura y política tibetanos después del mismoDalai Lama.
Sin embargo, China no aprobó su elección y arrestó al niño unos días más tarde.
El misterio rodea su destino y fuera de China, este niño, es reconocido como uno de los prisioneros más jóvenes del mundo.
China escogió e instaló a su propio niño, Gyaincain Norbu, como la verdadera décimo primera reencarnación del Panchen Lama.
“Custodia Protectora”
Partidariosdicen que el niño escogido por el Dalai Lama se encuentra bajo arresto domiciliario en algún lugar de China, pero los detalles permanecen desconocidos.
Lideres tibetanos en exilio rehúsan a aceptar la elección china y piden la libertad de Choekyi Nyima.
El historiador, Tsering Shakya, de la universidad de Oxford dice: “ Él, virtualmente desapareció y el gobierno chino lo detuvo a modo de “custodia protectora”.
Muchos tibetanos, dicen los expertos, rechazan de todo corazón al Panchen Lama escogido por China.
Arjia Rinpoche, el abad del renombrado monasterio Kumbum, ahora viviendo en exilio en E.E.U.U., dijo que la elección del Dalai Lama se había inclinado hacia los tibetanos.
“...el gobierno comunista aún desea promover su versión del Panchen Lama, pero el 90 % de los tibetanos, - ellos no creen...” dice.
Marioneta?
Las fotografías desplegadas en el altar del más renombrado templo – el Jokhang – no son aquellas del décimo primerPanchen Lama elegido por China, sino que en su lugar, los devotos observan las imágenes del rostro del décimo Panchen Lama.
Evidentemente están muy atemorizados como para explicar el porqué. Sin embargo, en secreto, ellos admiten que nadie cree en el niño de Beijing y muchos lo ven como una marioneta del estado chino.
Autoridades gubernamentales están llenos de orgullo por el Panchen Lama oficial, describiéndolo como un niño inteligente, asertivo y bien educado.
La televisión estatal difunde fotografías de él vestido con sus distintivas ropas color naranjo, siendo escoltado hacia los templos oculto bajo la oscuridad.
Preocupación futura.
La crisis detonada por la desaparición de Gedhun Choekyi Nyima se ha dejado sentir entre la comunidad budista tibetana por ya casi una década.
De acuerdo al parecer de Tsering Shakya, una crisis aún mayor le depara a la comunidad tibetana. Esta será detonada con la muerte del Dalai Lama, ahora bordeando los sesentas.
Tradicionalmente, el Panchen Lama es la clave para reconocer a la reencarnación de Dalai Lama.
Tsering Shakya dice: “ Pienso que el gobierno chino seguirá en su empeño y tratará de elegir a su propio candidato a través del Panchen Lama.”
Mientras tanto, la crisis ha cobrado algunas víctimas muy reales, - dice nuestro corresponsal – ambos niños, aquel alabado por Beijing pero repudiado por sus seguidores y su contraparte aquel señalado como una amenaza tal al control de China sobre Tibet, que debió desaparecer hace una década atrás.
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Lobsang Tönden
"En el samsara y nirvana no hay un solo átomo con existencia inherente, sino que la causa y efecto, así como el surgimiento dependiente son algo certero."
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Premios Nóbel abordan los infortunios del mundo en Jordania
Agencia France Press, 16 de mayo de 2005
Por Randa Habib
PETRA, Jordan -- El Dalai Lama, el ex presidente Bill Clinton y el
actor de Hollywood Richard Gere, estarán entre los Premios Nóbel y
celebridades que se reunirán en la antigua ciudad jordana de Petra
esta semana, esto con el noble objetivo de arreglar los infortunios
del mundo.
Se espera que un total de 36 pensadores mundiales de primer rango,
pertenecientes a las áreas de economía, medicina, física y literatura,
asista a la conferencia que se realizará entre el 18 y 19 de mayo,
siendo anfitrión el Rey de Jordania, Abdullah II y el Premio Nóbel de
la Paz, Elie Wiesel.
"Se trata de una iniciativa para reunir las mejores mentes para pensar
sobre la dirección en que está yendo el mundo", dijo este lunes Bassem
Awadallah, Ministro de Hacienda de Jordania.
"Ellos proceden de distintas disciplinas para analizar diversos temas,
pues piensan que el mundo se encuentra en verdadero peligro".
Durante dos días, 29 laureados y otros líderes examinarán e intentarán
encontrar solución a problemas de cuatro áreas principales, incluyendo
el terrorismo y la paz, desarrollo económico y la pobreza, salud y
medioambiente, educación y medios.
"Puede que propongan un proceso", dijo Awadallah. "Puede que acuerden
reunirse una vez al año durante dos años, lanzar un sitio web".
La conferencia se llevará a cabo entre las ruinas color rosa tan
antiguas de Petra, un Patrimonio de la Humanidad, a unos 200
kilómetros (125 millas) al sur de la capital Amman.
Se realizará a sólo días antes de un Foro Económico Mundial en la
costa del Mar Muerto en Jordania.
Awadallah dijo que Jordania se eligió como el lugar para el encuentro
de los Premios Nóbel, porque ellos piensan que Jordania es un país de
moderación donde pueden traer a personas con todo tipo de esperanzas
de vida, para que piensen en el futuro en un escenario de logros muy
antiguo, como es Petra".
"Ellos vieron en el Rey Abdullah un joven líder que está comprometido
no sólo con la modernización de su país y el equilibrio de la región,
sino también con la paz, seguridad y desarrollo globales".
El Rey Abdullah le dijo a los periodistas cuando se anunció la
conferencia por primera vez en marzo: "Hoy más que nunca, necesitamos
mentes creativas que traten temas de la época. Y uno de los más
urgentes es: ¿Cómo puede la humanidad saber tanto, lograr tanto, y aún
fallarle a tanta gente de forma tan grave?"
El organizador, Sr. Wiesel, sobreviviente del Holocausto y escritor,
co-auspició una conferencia similar en 1988, cuando el Presidente
Francois Mitterrand reunió a unos 75 laureados del Nóbel.
"¿Podemos lograr un cambio?", dijo Wiesel en el material de promoción
para la conferencia de este año. "¿Podemos lograr una unión entre el
poder y la moral? Vamos sobre un ferrocarril veloz dirigiéndose al
abismo. ¿Tenemos la determinación de detenerlo? No será fácil, pero
debemos hacerlo para que nuestro pasado no se vuelva el futuro de los
niños".
Otros asistentes a la conferencia incluyen al Primer Ministro israelí
Shimon Peres, quien obtuvo el Premio por la Paz en 1994, el ex líder
protestante de Irlanda del Norte David Trimble, un laureado de la Paz
en 1998, y el autor Wole Soyinka, quien obtuvo el Premio de Literatura
en 1986.
La lista de los participantes a una conferencia de ganadores del
premio Nóbel que se realizará este miércoles y jueves en la antigua
ciudad de Petra, Jordania, incluye:
Anfitriones:
Rey de Jordania, Abdullah II
Elie Wiesel (US, Premio por la paz, 1986)
Participantes:
1 The Dalai Lama (Tíbet, Premio por la paz, 1989)
1 Ex Presidente de Estados Unidos, Bill Clinton
1 Presidente de Tanzania, Benjamin Mkapa
1 Ministro de Singapur, Goh Chok Tong
2 Primer Ministro de Israel, Shimon Peres (Premio por la paz, 1994)
1 Vice-Primer Ministro de Tailandia, Surakiart Sathiratha
2 Ex Director Ejecutivo del FMM, Michel Camdessus (Francia)
3 Presidente Ejecutivo del Foro Económico Mundial, Klaus Schwab (Suiza)
4 Ismail Serageldin, Director de la Biblioteca de Alejandría
5 Richard Gere (Actor estadounidense, activista)
6 Betty Williams (Irlanda, Premio por la paz,1976)
7 Sir Aaron Klug (Gran Bretaña, Premio en química, 1982)
8 Dudley Herschbach (US, Premio en química, 1986)
9 Wole Soyinka (US, Premio en literatura, 1986)
10 Jean-Marie Lehn (Francia, Premio en química, 1987)
11 Johann Deisenhofer (US, Premio en química, 1988)
12 Prof. Erwin Neher (Alemania, Premio en medicina y fisiología, 1991)
13 José Ramos-Horta (Australia, Premio por la paz, 1996)
14 Harold Kroto (Gran Bretaña, Premio en química, 1996)
15 Robert Merton (US, Premio en economía, 1997)
En las enseñanzas Dzogchen se dice que su meditación y su mirada deben
ser como la vasta extensión de un gran océano, que lo abarca todo y es
abierto e ilimitado. Del mismo modo en que su visión y su postura son
inseparables, también la metitación inspira la mirada, y ambas se
funden en una.
No enfoque la vista sobre nada en perticular; vuélvase en cambio
ligeramente hacia usted mismo y deje que su mirada se extienda y se
vuelva cada vez más amplia y espaciosa. En ese momento descubrirá que
hay más paz y compasión en su mirada, más ecuanimidad, mas aplomo.
Muchas gracias por inscribirse recuerden que este espacios es de
nosotros:
Lunes 16 de Mayo
Toda la dicha que hay en este mundo,
toda proviene de desear que los demás sean felices;
y todo el sufrimiento que hay en este mundo,
toda proviene de desear ser feliz yo.
Shantideva.