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#2321 De: Para su empresa<wurgol@...>
Fecha: Vie, 2 de Nov, 2007 11:49 am
Asunto: Tenga su sitio web !!!! FOHNLUPJWQ
wurgol@...
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Por favor no responda este mail. Si quiere realizar una consulta llame al (011) 1567382372

Imprenet , diseño gráfico y web
Por cualquier consulta o pedido llame al (011) 1567382372

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#2320 De: carmen bianco <carmenbianco2005@...>
Fecha: Jue, 1 de Nov, 2007 4:25 am
Asunto: Re: Amigos de Internet por el mundo Para llenarse los bolsillos de plata ...
carmenbianco2005@...
Enviar correo Enviar correo
 


juanmanuel berli <juanmanuelberli@...> escribió:


.......?¿por las dudas?


Los referentes más importantes en compra/venta de autos se juntaron:
Demotores y Yahoo!. Ahora comprar o vender tu auto es más fácil.
Visitá http://ar.autos.yahoo.com/
Fecha: Sun, 28 Oct 2007 18:47:29 -0300
De: "miguel bonetto" <amiguelbonetto@...>
A: juanmanuelberli@...
Asunto: Fwd: FW: Para llenarse los bolsillos de plata ...

---------- Forwarded message ----------
From: Marcelo O
Date: 28-oct-2007 18:34
Subject: FW: Para llenarse los bolsillos de plata ...
To: bombon_del_cielo@..., chuky_poin4@...,
diegocorti@..., eduar lazaro ,
ema_120@..., facu04_94@..., fernando manias
, Francisco Troche
, gonzalo bruno ,
gosella_27@..., lavidatienelosuyo@...,
merlo_irma79@..., miguel bonetto ,
pamediva28@..., silvana guarda , TIti
gomez








Para llenarse los bolsillos de plata ...




Por si acaso es verdad, total no se pierde nada ...............
A todos mis amigos. Por lo general no reenvío mensajes pero éste
viene de mi amiga Maria Jose Araya quien es una abogada. Si ella dice
que funciona, es que va a funcionar. Y, ¿qué tiene UD. que perder?

SIGA LEYENDO LO QUE ELLA ME ESCRIBIÓ:

Lo siento mucho, pero tenía que probar suerte. Soy abogada y conozco
la ley. Y les digo que esto es real. AOL e INTEL van a cumplir sus
promesas por temor a enfrentar un juicio de varios millones de dólares
semejante al que la compañía Pepsico planteó a General Electric no
hace mucho tiempo.

No tomen esta carta como un Spam. Bill Gates está compartiendo su
fortuna. Si UD. la ignora, podría arrepentirse.

Microsoft y AOL son actualmente las compañías más grandes de Internet
y en un esfuerzo porque Internet Explorer se mantenga como el programa
de más amplio uso, están realizando una apuesta en relación al e-mail.

Si UD. envía este mensaje a sus amigos, Microsoft Windows le dará
seguimiento por un período de dos semanas., en caso de que UD. utilice
Microsoft Windows.

Por cada persona a la que UD. reenvíe este mensaje, Microsoft le
pagará a UD. $245 dólares USA. Por cada una de las personas a las
queUD ha escrito y que reenvían el mensaje, Microsoft le pagará a UD.
$243 (Dólares USA) y por cada tercera persona que lo reciba, lepagará
a UD. $241 Dólares USA.

En dos semanas, Microsoft lo contactará a UD. solicitando su dirección
postal y le enviará un cheque.

Yo también creí que esto era un engaño. Pero dos semanas después
derecibir este mensaje y de haberlo reenviado, Microsoft me contactó,
solicitando mi dirección y pocos días después recibí un cheque por
$24,800.00 dólares USA. Si alguien puede financiar
esto, sin duda es Bill Gates. Para él son gastos de mercadeo.
Usted puede fácilmente ganarse unos $10.000 dólares USA. Por favor,
envíe esto a la mayor cantidad de personas posibles. No le vamos a
ayudar con su apuesta sin sacar algo por el tiempo que hemos invertido
en esto. La novia de mi hermano se metió en esto hace algunos meses.
Cuando los fui a visitar, mi hermana me enseñó el cheque que le dieron
por la suma de $4.324.44 dólares USA y llevaba una leyenda 'pagado en
totalidad'.
Como dije antes, conozco la ley y garantizo que esto es real.

Copialo y reenvialo a tus contactos, a quien no le vendrian bien unos U$S ???

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Todo lo que tenés que saber sobre Elecciones Presidenciales 2007 encontralo en Yahoo! Noticias.
http://ar.news.yahoo.com/elecciones2007/

#2319 De: "Cursos Darsana" <cursosdarsana@...>
Fecha: Mié, 31 de Oct, 2007 6:10 pm
Asunto: Curso de ensueño y chamanismo 01/12/2007
cursosdarsana@...
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Cursos del grupo Darsana
El grupo Darsana te invita a participar de sus cursos de formación en
orientalismo y esoterismo.
Somos un grupo especializado en chamanismo, taoísmo y budismo tántrico.
Nuestros próximo curso será:
Ensueño y Chamanismo: Este curso tratará sobre el mundo de los
ensueños y los viajes chamánicos (lo que en algunos casos se llama
viaje astral). Se desarrollará:
Onirismo/Ensueño

     * El recuerdo e incubación de sueños
     * La capacidad de obtener aliados y canciones de poder oníricas
     * La lucidez dentro del sueño
     * Diferencias y similitudes entre el ensueño en Castaneda y el
yoga onírico tibetano.

Chamanismo

     * Comprensión de la cosmovisión chamánica
     * Viaje hacia el mundo de abajo, en búsqueda del animal de poder
     * Viaje al mundo de arriba, en búsqueda del maestro espiritual
     * Baile chamánico para la generación de poder

No se requiere conocimiento previo. Se entregará manual y CD con
grabaciones para la práctica.
Fecha: Sábado 01/12/2007 – Horario: de 13 a 20 hs.
Dictado en Antezana 340 (Asoc.Benito Nazar) – Cid Campeador – Buenos Aires.
Colectivos: 65 – 42 – 106 – 24 – 105 – 146 -76 – 34 - 92
Traer frazadas o colchonetas para acostarse.
Costo del taller con pago anticipado: $70
Costo del  taller con pago en el momento: $80
  (por favor, confirmar asistencia vía mail o teléfono para que sea
posible entregar los materiales).

Reservas y consultas: cursosdarsana@...

#2318 De: lcastan@...
Fecha: Mié, 31 de Oct, 2007 9:09 am
Asunto: Antwort: [Lista-KRONOS] Rv: Fwd: FW: Para llenarse los bolsillos de plata ...
lcastan@...
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Hola a todos.

Es la segunda vez que recibo este - más o menos - mismo e-mail. La primera
vez lo pasé a todos mis contactos de habla castellana. Sigo esperando el
"prometido" cheque que parece no haber encontrado el camino...
¿Quién saca provecho des este tipo de e-mails? ¿O es solamente una
estrategia para distraernos?

Cordiales saludos
Eulalia






              juanmanuel berli
              <juanmanuelberli@
              yahoo.com.ar>                                              An
              Gesendet von:              esoterismoyocultismo@...
              Lista-KRONOS@yaho          om,
              ogroups.com                biblioteca_esoterica_digital@grupo
                                         syahoo.com,
                                         Extrasensorial_web@yahoogroups.com
              31.10.2007 00:52           ,
                                         EL_PORTAL_DE_LO_OCULTO@gruposyahoo
                                         .com,
               Bitte antworten           gnosticos@...,
                     an                  DharmaBudista@...,
              Lista-KRONOS@yaho          Archivos_y_sonidos_de_Grupo_Dharma
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                                         Lista-KRONOS@yahoogroups.com,
                                         otrasinteligencias@yahoogroups.com
                                         ,
                                         el_valor_de_la_amistad@gruposyahoo
                                         .com.ar,
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                                         ivonnecorodavila@...,
                                         oacarnevale@...
                                                                      Kopie

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                                         [Lista-KRONOS] Rv: Fwd: FW: Para
                                         llenarse los bolsillos de plata
                                         ...












.......?¿por las dudas?



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----- Nachricht von "miguel bonetto" <amiguelbonetto@...> auf Sun, 28
Oct 2007 18:47:29 -0300 -----

          An: juanmanuelberli@...

       Thema: Fwd: FW: Para llenarse los bolsillos de plata ...


---------- Forwarded message ----------
From: Marcelo O <chelocam@...>
Date: 28-oct-2007 18:34
Subject: FW: Para llenarse los bolsillos de plata ...
To: bombon_del_cielo@..., chuky_poin4@...,
diegocorti@..., eduar lazaro <elazaro@...>,
ema_120@..., facu04_94@..., fernando manias
<fer_racing_club@...>, Francisco Troche
<trochecar@...>, gonzalo bruno <gonzalobruno123@...>,
gosella_27@..., lavidatienelosuyo@...,
merlo_irma79@..., miguel bonetto <amiguelbonetto@...>,
pamediva28@..., silvana guarda <silvana_g72@...>, TIti
gomez <mariacristinagomez34@...>








Para llenarse los bolsillos de plata ...




Por si acaso es verdad, total no se pierde nada ...............
  A todos mis amigos. Por lo general no reenvío mensajes pero éste
viene de mi amiga Maria Jose Araya quien es una abogada. Si ella dice
que funciona, es que va a funcionar. Y, ¿qué tiene UD. que perder?

SIGA LEYENDO LO QUE ELLA ME ESCRIBIÓ:

Lo siento mucho, pero tenía que probar suerte. Soy abogada y conozco
la ley. Y les digo que esto es real. AOL e INTEL van a cumplir sus
promesas por temor a enfrentar un juicio de varios millones de dólares
semejante al que la compañía Pepsico planteó a General Electric no
hace mucho tiempo.

No tomen esta carta como un Spam. Bill Gates está compartiendo su
fortuna. Si UD. la ignora, podría arrepentirse.

Microsoft y AOL son actualmente las compañías más grandes de Internet
y en un esfuerzo porque Internet Explorer se mantenga como el programa
de más amplio uso, están realizando una apuesta en relación al e-mail.

Si UD. envía este mensaje a sus amigos, Microsoft Windows le dará
seguimiento por un período de dos semanas., en caso de que UD. utilice
Microsoft Windows.

Por cada persona a la que UD. reenvíe este mensaje, Microsoft le
pagará a UD. $245 dólares USA. Por cada una de las personas a las
queUD ha escrito y que reenvían el mensaje, Microsoft le pagará a UD.
$243 (Dólares USA) y por cada tercera persona que lo reciba, lepagará
a UD. $241 Dólares USA.

En dos semanas, Microsoft lo contactará a UD. solicitando su dirección
postal y le enviará un cheque.

Yo también creí que esto era un engaño. Pero dos semanas después
derecibir este mensaje y de haberlo reenviado, Microsoft me contactó,
solicitando mi dirección y pocos días después recibí un cheque por
$24,800.00 dólares USA. Si alguien puede financiar
esto, sin duda es Bill Gates. Para él son gastos de mercadeo.
Usted puede fácilmente ganarse unos $10.000 dólares USA. Por favor,
envíe esto a la mayor cantidad de personas posibles. No le vamos a
ayudar con su apuesta sin sacar algo por el tiempo que hemos invertido
en esto. La novia de mi hermano se metió en esto hace algunos meses.
Cuando los fui a visitar, mi hermana me enseñó el cheque que le dieron
por la suma de $4.324.44 dólares USA y llevaba una leyenda 'pagado en
totalidad'.
Como dije antes, conozco la ley y garantizo que esto es real.

Copialo y reenvialo a tus contactos, a quien no le vendrian bien unos U$S
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#2317 De: juanmanuel berli <juanmanuelberli@...>
Fecha: Mié, 31 de Oct, 2007 3:52 am
Asunto: Rv: Fwd: FW: Para llenarse los bolsillos de plata ...
juanmanuelberli
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.......?¿por las dudas?



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Demotores y Yahoo!. Ahora comprar o vender tu auto es más fácil.
Visitá http://ar.autos.yahoo.com/
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From: Marcelo O <chelocam@...>
Date: 28-oct-2007 18:34
Subject: FW: Para llenarse los bolsillos de plata ...
To: bombon_del_cielo@..., chuky_poin4@...,
diegocorti@..., eduar lazaro <elazaro@...>,
ema_120@..., facu04_94@..., fernando manias
<fer_racing_club@...>, Francisco Troche
<trochecar@...>, gonzalo bruno <gonzalobruno123@...>,
gosella_27@..., lavidatienelosuyo@...,
merlo_irma79@..., miguel bonetto <amiguelbonetto@...>,
pamediva28@..., silvana guarda <silvana_g72@...>, TIti
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Para llenarse los bolsillos de plata ...




Por si acaso es verdad, total no se pierde nada ...............
  A todos mis amigos. Por lo general no reenvío mensajes pero éste
viene de mi amiga Maria Jose Araya quien es una abogada. Si ella dice
que funciona, es que va a funcionar. Y, ¿qué tiene UD. que perder?

SIGA LEYENDO LO QUE ELLA ME ESCRIBIÓ:

Lo siento mucho, pero tenía que probar suerte. Soy abogada y conozco
la ley. Y les digo que esto es real. AOL e INTEL van a cumplir sus
promesas por temor a enfrentar un juicio de varios millones de dólares
semejante al que la compañía Pepsico planteó a General Electric no
hace mucho tiempo.

No tomen esta carta como un Spam. Bill Gates está compartiendo su
fortuna. Si UD. la ignora, podría arrepentirse.

Microsoft y AOL son actualmente las compañías más grandes de Internet
y en un esfuerzo porque Internet Explorer se mantenga como el programa
de más amplio uso, están realizando una apuesta en relación al e-mail.

Si UD. envía este mensaje a sus amigos, Microsoft Windows le dará
seguimiento por un período de dos semanas., en caso de que UD. utilice
Microsoft Windows.

Por cada persona a la que UD. reenvíe este mensaje, Microsoft le
pagará a UD. $245 dólares USA. Por cada una de las personas a las
queUD ha escrito y que reenvían el mensaje, Microsoft le pagará a UD.
$243 (Dólares USA) y por cada tercera persona que lo reciba, lepagará
a UD. $241 Dólares USA.

En dos semanas, Microsoft lo contactará a UD. solicitando su dirección
postal y le enviará un cheque.

Yo también creí que esto era un engaño. Pero dos semanas después
derecibir este mensaje y de haberlo reenviado, Microsoft me contactó,
solicitando mi dirección y pocos días después recibí un cheque por
$24,800.00 dólares USA. Si alguien puede financiar
esto, sin duda es Bill Gates. Para él son gastos de mercadeo.
Usted puede fácilmente ganarse unos $10.000 dólares USA. Por favor,
envíe esto a la mayor cantidad de personas posibles. No le vamos a
ayudar con su apuesta sin sacar algo por el tiempo que hemos invertido
en esto. La novia de mi hermano se metió en esto hace algunos meses.
Cuando los fui a visitar, mi hermana me enseñó el cheque que le dieron
por la suma de $4.324.44 dólares USA y llevaba una leyenda 'pagado en
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Como dije antes, conozco la ley y garantizo que esto es real.

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#2316 De: juanmanuel berli <juanmanuelberli@...>
Fecha: Mié, 31 de Oct, 2007 12:45 am
Asunto: Rv: Re: [Extrasensorial_web] FW: Es de no creer...hasta cuando?
juanmanuelberli
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 ¿que pasa?



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CcccccvCCCC
----- Original Message -----
From: Lud
Sent: Sunday, October 28, 2007 9:43 AM
Subject: [Extrasensorial_web] FW: Es de no creer...hasta cuando?

Parece que vamos de mal en peor
 
Lud 
 

 
Date: Thu, 25 Oct 2007 19:12:40 +0200


Es de no creer...  Parece que en otros países ya ha sucedido, cuando se lo declara ' PATRIMONIO DE LA HUMANIDAD' !!!
  
Quebrada de Humahuaca -Jujuy. Declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

     
  
Todos los que puedan escuchar Esto nos llega de Tilcara.- Por favor, reenvíenlo a todas las direcciones de mail que puedan, para hacer el suficiente barullo que quite la impunidad que las distancias y el olvido dan a todo estos salteadores y 'colonizadores'.

'Estimados Amigos de Red Latina Sin Fronteras:
Mi nombre es Luis Fernando Cabrera, soy tilcareño y estoy muy preocupado por lo que nos está pasando, desde que se declaró Patrimonio de la Humanidad,Tilcara está sometida a este despojo de tierra, ya nada es como antes

En estos últimos días aparecieron Gringos, con papeles de compra y venta de Tierras, están usurpando lugares que siempre nos pertenecieron, aduciendo que son de ellos, sacando a gente humilde sin piedad, son tierras con historia, con más de 500 años que fueron nuestras.

Hoy todos extraños están ocupando Tilcara, Construyendo Hoteles, la inseguridad está creciendo, ya no podemos salir a la calle,  no podemos dejar las puertas abiertas, como siempre lo hacíamos...

Gente que vivió toda su vida, sembrando, criando ovejas hoy están siendo desalojada por  Gringos con plata que con un Papel de Compra y Venta Falso, nos quieren quitar lo poco que nos pertenece.  Los Tilcareños necesitamos ayuda, que se  investigue todo esto, ya no aguantamos más, queremos que se vayan toda esta gente extraña. Les pido encarecidamente y con el corazón humilde que  tenemos, nos ayuden,nosotros no podemos hacer nada contra este aparato más poderoso que nuestra simpleza de ser tilcareños.

Estos son algunos de los datos graves y preocupantes:Sabina Gregorio, Albina Gregorio, Leonarda Gregorio de Alfarcito, Terrazas  de Cultivo legada por los incas, están siendo depojadas por la Familia Alvarez Prado
(Terratenientes). Calle Sorpresa de Tilcara Familia Flores Olmos, despojada por Alvarez Prado, después de 85 Años de Mantener una Tierra
Comunidad Aborigen de Villa Florida están siendo despojados por Zambrano (Gente Extraña) Comunidad del Huasamayo ya fueron despojadas varias familias y hoy nos quitan la Cancha de Fütbol donde juegan 600 deportistas del pueblo. Club Atlético Terry despojado de una tierra para el deporte por personas desconocidas que compraron en esta semana estas tierras quien sabe a quien y  hoy lunes 09 de mayo fueron alambradas  y cercadas.
Barrio Usina, Familias enteras que están siendo despojadas de sus tierras por terceros.

Todos estos vienen con papeles de la ciudad. Que podemos hacer?, ya no hay justicia para nosotros, que  pasará mañana en Tilcara?, toda esta gente nos maltrata con palabras  tales como: Coyas, Negros sucios, etc. Palabras irreproducibles...
Gracias por Difundir esta grave preocupación.
Un Abrazo enorme y un sincero saludo desde Tilcara - Jujuy - Argentina.'
 
El saber nos da la opcion de elejir entre
seguir inmerso en un sistema macabro o hacer algo para modificarlo. Tenemos la gracia de compartir el mismo territorio con estas personas afectadas, personas que tienen para dar y enseñarnos muchas cosas... cuidemoslas por el bien de todos... Vivimos durate miles de años bajo los arboles, haciendo el amor bajo las estrellas que estos cientos de años de alienacion no van a apagar nuestra esencia. 
  
PASENLO,
CON ESO BASTA; PARA QUE LOS DEMAS  SE INFORMEN, EL RESTO QUEDA EN CADA UNO.

  
WINNITA
 
Con respecto a este problema que se les plantea, creo que la mejor forma de reivindicar la expropiación de sus tierras por estos VILLANOS, es que se pongan en contacto con Amnistía Internacional y hacerles ver que el caso merece ser defendido legalmente en esas instancias.
Personalmente creo que el que sus tierras hayan sido declaradas patrimonio de la humanidad, no les da ningún derecho a estas personas de apropiarse de lo que no es suyo y menos de hacerlo como lo están haciendo.
De corazón estoy con todos vosotros.
Un fuerte abrazo para los que sufren y para todos los de Extrasensorial.

 

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#2315 De: juanmanuel berli <juanmanuelberli@...>
Fecha: Mar, 30 de Oct, 2007 8:30 pm
Asunto: Reflexiones......."La Ley de la Gracia"
juanmanuelberli
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REFLEXIONES ..."La Ley de la Gracia"

· Todo pensamiento es un objeto. Se puede decir que  tiene un  peso  acumulado. Por eso, cuando un pensamiento llegue, y nos 
volvamos consciente, incluso sólo un poquito, de que los pensamientos están ahí, de que los deseos están ahí - la ira, la pasión, la lujuria - de que todo está ahí, no debemos combatirlo-.
"Ni Justificarlo, ni Condenarlo"
 Tan sólo Observarlo, porque con el observar te volverás más consciente, y con el luchar nunca te volverás consciente. No luchemos, ¡observemos! «Observar» es la palabra. Observa sin descanso, y cuanto más observes, más empezarás a sentir que la luz está ahí. La luz está ahí, sólo que tus ojos han de adaptarse.¡Observa! Con el observar, los ojos se acomodarán. Y cuando haya más luz y todo se vuelva claro, cuando no haya un rincón oscuro, te volverás el amo de tu mente. Podrás excluir lo que quieras, podrás reordenar como quieras. Y una vez te vuelvas el amo de tu mente, te volverás consciente de dónde es que proviene la luz, de dónde está su origen. El sol no está ahí, está afuera. No has ni tan siquiera encendido una vela, y todo se ha iluminado. ¿De dónde proviene esa luz? Primero te darás cuenta de las cosas que son iluminadas, luego te volverás el amo de los objetos de tu mente y luego empezarás a ser consciente de dónde proviene esa luz, de cuál es su fuente. Empezarás a ser consciente de una flor floreciendo. Luego empezarás a ser consciente de dónde proviene esa luz.

Entonces podrás conocer el sol.

· La conciencia es necesaria para ser el amo. Nunca intentes lo contrario: primero ser el amo y luego ser consciente. Nunca funciona, nunca puede funcionar así. Eso no es posible. Sé consciente, y el convertirte en el amo llegará. Te vuelves el amo. Entonces acude al origen, entra en el origen de dónde procede esa luz. ¡Ve! ¡Entra en la Iluminación! Esa entrada en la Iluminación es el «baño». Te has vuelto el amo de tu mente. Ahora puedes convertirte en el amo de la vida misma; ahora puedes convertirte en el amo de la conciencia misma. Y una vez bañado en esa Iluminación, en esa fuente de luz, serás capaz de contemplarte a ti mismo en tu eternidad. En este instante, todo el pasado y el futuro estarán ahí. Este instante es eterno. Eres tan puro que el tiempo en su totalidad se junta en ti. El pasado purificado crea un futuro purificado, y este momento se vuelve eterno.

· Observa, sé consciente, observa en profundidad los contenidos de la mente. Entonces te harás consciente del origen; luego entra en el origen. Es pavoroso, porque todo lo que has conocido como ti mismo, morirá. Este baño es una muerte, una personalidad, todo morirá, porque la personalidad, la identidad, el ego, todos están en el polvo, en el polvo acumulado alrededor de tu ser. Sólo el ser permanecerá sin nombre ni forma. Y este sutra dice que este es el baño preparatorio. Sólo ahora eres capaz de entrar, y sólo hasta aquí tienes que esforzarte. En el instante en que eres purificado, en el instante en el que has atravesado este baño, en el instante en que los karmas se han disuelto, no necesitas ya hacer ningún esfuerzo.

· Lo Divino no puede tirar de ti al menos que estés totalmente puro, a menos que te vuelvas luz. Entonces, con igual velocidad, entras en lo Divino. De modo que esta entrada en la luz es el último esfuerzo. Una vez has sido purificado comienzas a gravitar. No necesitas moverte, eres atraído. Esta gravedad se conoce como Gracia: la fuerza de gravedad de lo Divino es la Gracia. La Gracia no es realmente una ayuda, ¡no! Es sólo una ley. Dios no otorga la Gracia solamente a algunos, no es así. No es parcial. La Tierra no es gravitacional únicamente para algunos. En el instante en que entras en el campo, la ley empieza a hacer su trabajo.

· No digas pues que Dios otorga la Gracia, no digas que Dios es generoso, no digas que tiene compasión. No es cierto. Dios significa «La Ley de la Gracia». La ley comienza a operar. Una vez entras en su campo, la ley comienza a operar. Una vez te conviertes tú mismo en la luz, la ley comienza a trabajar y tú comienzas a gravitar.

· Si eres una persona inclinada hacia el corazón, no escuches al intelecto, no escuches los argumentos, no discutas. Di tan sólo, «Soy una persona que se inclina hacia el corazón. No me importan para nada las explicaciones». No escuches los razonamientos porque te confundirán. Y puede que a veces te sientas atraído porque el opuesto tiene una atracción sexual. Sucede que una persona emocional puede ser influenciada en gran medida por una intelectual, pues carece de esa dimensión, y uno comienza a percibir que aquello de lo que carece es importante. Y tú no podrás convencer a un intelectual, pero él si te convencerá a ti.

No puedes argumentar por ti mismo, pero el sí puede por él mismo. Por eso tu ego se siente herido y empiezas a imitar. Dejas de lado tu tipo y puede que, durante muchas vidas, no seas capaz de reencontrarlo porque cuando un proceso comienza es muy difícil el volver atrás. Y nunca confundas a nadie. Si percibes que alguien es del tipo emocional, no discutas con él aunque esto no te satisfaga. No discutas, no argumentes, no digas nada. Déjalo que se sumerja en sí mismo.

· Somos tan violentos que nadie permite a nadie que permanezca consigo mismo. Todo el mundo anda en busca del otro, todo el mundo trata de convertir al otro a su propio modo de ser sin saber que puede estar destruyendo una gran posibilidad. Insiste en ser tú mismo. No hay ninguna arrogancia en ello. Es una sencilla ley el decir, «déjame que sea yo mismo». Pero cuando empiezas a hablar utilizando los términos del otro, antes o después terminarás por ser succionado por ellos. Por eso si eres del tipo emocional di directamente, «No me importan para nada la lógica u otro tipo de argumentaciones». No discutas, no emplees los mismos términos o el mismo lenguaje. Tan sólo di, «Soy irracional. Tengo fe sin tener una sola prueba, pero la fe me funciona y no necesito más».
Saludos inverenciales.....Juan.-



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#2314 De: juanmanuel berli <juanmanuelberli@...>
Fecha: Mar, 30 de Oct, 2007 1:31 pm
Asunto: LA ULTIMA CENA
juanmanuelberli
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LA ÚLTIMA CENA
DE LEONARDO DA VINCI (1452-1519) RENACIMIENTO ITALIANO
En ésta ocasión estimados amigos presento lo que me enviaron de  la revista “SABIDURÍA DEL SER”, este trabajo de investigación relacionado con el famoso pintor Leonardo Da Vinci y una de sus obras más famosas, la pintura de su autoría conocida como la “ÚLTIMA CENA”. Y dice así:
Para entender a fondo y en toda su magnitud el contenido esotérico de ésta obra es indispensable remitirnos varios cientos de siglos atrás en la historia así como estudiar otras obras pictóricas también famosas del mismo pintor Leonardo Da Vinci.
De manera breve y a manera de semblanza he de decir que Leonardo Da Vinci es la figura más enigmática en la historia del arte, sus pinturas son las más famosas del mundo especialmente la Mona Lisa y la Ultima Cena, Leonardo apenas hizo 15 pinturas, incluyendo las más famosas; fue además escultor, arquitecto, músico, ingeniero, estudioso de las ciencias naturales y de la anatomía del ser humano, fue un hombre demasiado curioso, era un hombre difícil de definir también usó códigos y criptogramas en muchos de sus documentos, también escribía de derecha a izquierda y aún cuando sus pinturas tenían un enfoque religioso el no era ningún cristiano devoto. Algunos creen que insertó mensajes subversivos y ocultos en sus pinturas aparentemente religiosas pero como vamos a ver más adelante éste notable pintor podría pasar más por un hereje que por un devoto del cristianismo. Las respuestas a los misterios de sus pinturas las vamos a encontrar a lo largo de las explicaciones que a continuación expongo, explicaciones que necesariamente, insisto, nos remiten a los primeros tiempos de cristianismo gnóstico primitivo. Así, de tal manera que el propio maestro Samael Aun Weor en su libro titulado Las Tres Montañas nos dice lo siguiente:
"Los Nazarenos eran conocidos como Bautistas, Sabeanos y Cristianos de San Juan. Su creencia era que el Mesías no era el Hijo de Dios, sino sencillamente un Profeta que quiso seguir a Juan".
Orígenes (Vol. II, página 150) observa que "existen algunos que dicen de Juan el Bautista que él era el ungido (Christus)".
"Cuando las concepciones metafísicas de los Gnósticos, que veían en Jesús el Logos y el ungido, empezaron a ganar terreno, los primitivos cristianos se separaron de los Nazarenos, los cuales acusaban a Jesús de pervertir las Doctrinas de Juan y de cambiar por otro el bautismo en el Jordán". (Codex Nazaraeus II, Pág.. 109).
Como podemos apreciar en éste párrafo citado del libro “Las Tres Montañas” y tal como lo sostienen historiadores importantes en materia de religión desde un principio hubo confusión entre los seguidores de Jesús el Cristo y los seguidores de Juan el Bautista ya que ambos grupos sostenían que el verdadero Cristo estaba entre ellos, a pesar de que el propio Juan había afirmado que él bautizaba con agua pero el que venía atrás bautizaría con fuego, términos muy simbólicos que a la luz de la gnosis contemporánea develada por el maestro Samael podemos entender que aquí nos habla de un conocimiento de alquimia es decir el trabajo con el fuego y el agua.
No está por demás afirmar que tanto Juan el Bautista como el mismo Jesús de Nazareth estaban cristificados es decir, ambos habían encarnado a la fuerza cristo, sin embargo muchas de las personas de la época carecían de la cultura espiritual suficiente para entender esto. Y fue por ésta razón que se suscitó una división desde los primeros días del cristianismo iniciado por el maestro JESÚS en la era de piscis cuyo símbolo era el pez.
Jesús Cristo tenía la misión de realizar el Drama Cósmico Públicamente, no está por demás ponernos a estudiar los misterios crísticos que todos debemos comprender y que nos señala con gran precisión el propio Maestro Samael para no caer en confusión como la gente de aquella época.
Ciertamente Leonardo fue un genio del renacimiento, estaba en contra de la iglesia de la época y del cristianismo tradicional a pesar de que pintó imágenes religiosas no era devoto de la fe cristiana , refleja en sus obras una marcada influencia templaria y una profunda preferencia por Juan el Bautista que por Jesús Cristo. El vivía de los encargos que le mandaban a hacer, y por eso pintó.
Ciertamente los templarios cuyas profundas raíces las encontramos en los seguidores de Juan el bautista a principios del cristianismo gnóstico primitivo conocieron el esoterismo de la gnosis pero no en forma completa ya que si hubieran tenido el conocimiento al cien por ciento hubieran comprendido que tanto Juan el Bautista como su primo Jesús eran dos cristificados sólo que cada uno tenía que cumplir misiones diferentes en aquella época.
ULTIMA CENA
Esta pintura se considera la obra maestra de Leonardo Da Vinci, la obra pasó por una restauración y se encuentra en el refectorio de Santa María de Milán, en dicha obra se puede apreciar en escena a Jesús Cristo rodeado por sus apóstoles. Ése rito dio origen a la sagrada eucaristía que es el rito substancial de la comunidad cristiana.
Es notable que en el original no hay una copa o cáliz que es indispensable para éste ritual.
A pesar de la representación de la última cena, que por cierto el original es un mural donde hay pocos panes partidos sobre la mesa (el pan representa la carne del cristo) y un cáliz nulo, es decir que no había vino (/el vino representa a la sangre del cristo)
Con esto Leonardo posiblemente quiso decir: Éste hombre no partió su cuerpo en la cruz por ti, no derramó su sangre por ti, acaso no dio lo suficiente en su sacrificio por la humanidad.
Dando a entender con ello un completo desacuerdo con el cristianismo tradicional, pensando que el único y verdadero cristo era Juan el Bautista.
El propio Juan afirmó que él era indigno de atar las sandalias de aquél que vendría después y por lo tanto hizo una figura de Jesús, de allí surgió la injusticia y la posición errónea pero habrán otros Mesías que vendrán y esto para la gente ortodoxa será como quitarle la gloria a él ya que sólo entiende la aplicación del principio monoteísta: un solo dios, un camino y una sola ley.
A la luz de la Gnosis debemos entender que Leonardo Da Vinci es sin duda un gran iniciado y profundo conocedor de la naturaleza humana y deja plasmado en este bello cuadro denominado “La Ultima Cena” esa ceremonia mágica de gran poder que como menciona el Maestro Samael es una ceremonia arcaica en donde los apóstoles trajeron cada uno entre su copa, gotas de su propia sangre y vaciaron estas gotas entre el Cáliz del Cristo Jesús, para así quedar hermanados eternamente. Los vehículos astrales se asocian entonces íntimamente para toda la eternidad. El astral del Cristo Jesús quedó unido a sus discípulos y a toda la humanidad por toda la eternidad. Este culto no es exclusivo ni improvisado por el Maestro Jesús, sino que es una ritual de los grandes Avataras y tan antigua como el Infinito.
Los apóstoles bebieron sangre del Cristo y comieron carne del Cristo.
Todo emblema tiene dos aspectos: el esotérico que se superpone al aspecto exotérico o público, así cada quien verá o interpretará de acuerdo a su grado de desarrollo o madurez espiritual. Ningún símbolo hay que tomarlo literalmente, la interpretación objetiva de esta magnífica obra debemos vivirla en los mundos internos.
Por otra parte los doce Apóstoles son doce partes fundamentales de nuestro Ser y están dentro de nosotros mismos aquí y ahora, son doce partes auto-concientes y hasta independientes de nuestro propio Ser, cada uno de ellos tiene su función y misión dentro de cada uno y no sería posible perfeccionar esas partes del Ser mientras no hayamos desintegrado todos los elementos indeseables que en nuestro interior cargamos.
Pues bien estimados lectores concluyo el desarrollo de ésta investigación afirmando lo siguiente: Existen dos tipos de conocimiento, el conocimiento que adquirimos en una forma horizontal a través de lecturas históricas y de tradiciones orales, aprendemos por escritos en la historia acumulada ésta es una manera intelectual de capturar el conocimiento. Sin embargo existe otra forma de adquirir el conocimiento y es por inspiración la cual se encuentra en una posición vertical y no necesariamente tiene una conexión con la historia. La cultura actual no considera la dimensión vertical, es materialista y ha caído en el error, ambos conocimientos están allí, se unen en el punto donde ambas líneas hacen la cruz. Necesitamos desarrollar el conocimiento inspirado por medio de la intuición para tener una comprensión objetiva de los misterios Crísticos enseñados por los diferentes maestros que se han sacrificado por la humanidad estregándonos sublimes enseñanzas.
Enviado por: Virgilio Cuautle Roldán. Nochistlán, Zac.

“Es bueno controlar la vista, es bueno controlar el oído, es bueno controlar el olfato y es bueno controlar el gusto. Es bueno controlar el cuerpo y es bueno controlar las palabras, es bueno controlar la mente y es bueno controlar la totalidad de la vida interna. Cuando se logra el total autocontrol, desaparecen todos los sufrimientos.” Dhammapada 25:1-2

Saludos inverenciales..........Juan.-



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#2313 De: juanmanuel berli <juanmanuelberli@...>
Fecha: Lun, 29 de Oct, 2007 4:15 am
Asunto: LA AUTOACEPTACION
juanmanuelberli
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La Autoaceptación


 
Vuelta a 
 
   
 La Autoaceptación 
No puedes ser otro
más que el que eres.
lo tanto descansa. La
existencia te necesita
 como eres.
He oído: Un rey fue a
 su jardín y halló
árboles, arbustos y
flores marchitos y
muriendo.
El roble le dijo que
se moría porque no
podía ser alto como
el pino. Volvió al pino,
lo halló caído porque
no podía dar uvas
como la vid. Y la vid
se moría porque no
 podía florecer como
 la rosa.
Entonces encontró
una planta, la trinitaria,
 floreciendo y más
fresca que nunca.
Al preguntarle, recibió
esta réplica: `Dí por
 sentado que cuando
 me plantaste querías
 una trinitaria. Si
hubieras querido un
roble, una vid o una
rosa, los hubieras
plantado. Entonces
pensé: ya que no puedo
 ser nada más que lo
que soy, intentaré serlo
de la mejor manera que
 pueda`.
¡Estás aquí porque esta
existencia te necesita
como eres! De otro
modo otra persona
estaría aquí. Estás
cumpliendo algo,
algo muy esencial,
algo muy fundamental,
tal como eres.
¿Por qué deberías
convertirte en un Buda?
Si Dios hubiera querido
 otro Buda, habría
 producido tantos como
 hubiera necesitado.
 Produjo uno solo y eso
bastó. Desde entonces
no ha producido otro
Buda u otro Cristo. En
cambio te ha creado a ti.
Sólo piensa sobre el
respeto que el universo
 te ha conferido. Tú has
sido elegido, ni Buda, ni
 Cristo, ni Krishna.
El trabajo de ellos está
 hecho, han contribuido
con su fragancia a la
existencia. Ahora tú estás
 aquí para contribuir con
 tu fragancia. Simplemente
 mírate a ti mismo. Sólo
 puedes ser tú mismo...
no hay posibilidad de que
seas ninguna otra persona.
 Puedes disfrutarlo y
florecer o puedes marchitarte si lo condenas.
Saludos inverenciales............Juan.-



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#2312 De: juanmanuel berli <juanmanuelberli@...>
Fecha: Dom, 28 de Oct, 2007 11:12 pm
Asunto: Rv: Fwd: FW: Rv: Fwd: Fw: Celular (IMPORTANTE)
juanmanuelberli
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Date: 28-oct-2007 9:14
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Date: Sun, 28 Oct 2007 03:18:20 +0200






From: mirtaperiotti@...
To: trinygcocco@...
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Date: Sat, 27 Oct 2007 20:34:14 +0200




Date: Thu, 25 Oct 2007 23:32:22 -0300
From: anibalballejos@...
Subject: Rv: Fwd: Fw: Celular (IMPORTANTE)
To: mirtaperiotti@...



Luis Maria Rafuls < lmrafuls@...> escribió:
Fecha: Thu, 25 Oct 2007 19:59:41 -0300
De: "Luis Maria Rafuls" < lmrafuls@...>
A: agrestudio@..., Gainza < abogados@...>,
"Anibal Ballejos" <anibalballejos@... >, adrian@...,
"Matilde Bassi" < mbassi@...>, ballestrero@...,
"Dra Andrea Brunetti" < bruncey@...>
Asunto: Fwd: Fw: Celular (IMPORTANTE)



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From: Carlos Lluch < carlos38@...>
Date: 24-oct-2007 10:54
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To: Carrillo Roberto < rolozcarrillo@...>, Ruben Curiotti <plantazuviria@... >, Gonzalez Oro < oro@...>, Norberto Zecler < norbertozecler@...>, Luis Maria Rafuls < lmrafuls@...>, Fernando Lluch < lluchfernando@...>, Jorge Podlubmne < jorgepodlubne@...>, "Barberis Juan A." < jab1@...>, Zorrilla José Manuel < ingzorrilla@... >, Guillermo Sugasti <gpst@...>, Francisco Libera < faliberak@...>, Facundo Lluch < facundolluch@...>, Esteban Impallari < estebanimpa@...>, Castagnino José < castagnino@... >, Billy Boltd <billyboldt@...>, Sebastián España < billegol@...>, Alonso Sebastián < alonso@...>, alberto marten < albertomarten1@...>

 

 
 
 

De: Lazos, María A
Enviado el: Martes, 23 de Octubre de 2007 02:14 p.m.
Asunto: Celular
 
Usuarios de Telefonía Celular MOVISTAR, CTI Y PERSONAL
Dejemos de darles de comer durante un tiempo, sin trabajo y que se den cuenta de que si esto sigue así, nosotros somos los que mandamos. Pone tu granito de arena y lo conseguiremos.
LAS EMPRESAS DE TELEFONIA CELULAR NOS ESTAN ROBANDO.... URGENTE....!! POR FAVOR PRESTE ATENCIÓN A LA EXPLICACIÓN AL FINAL PARA REENVIAR ESTE MAIL.
En U.S.A. una compañía de celulares ofrece a sus clientes 2.000 minutos libres (SI, DOS MIL, LEYERON BIEN) por solo  US$ 75 =       $ 232
¿Quién Gasta 2.000 minutos en un mes??? Usuarios comunes, seguro que no. Si alguien lo gasta en nuestro país seguro abonará una factura de alrededor de $3.000 lo cual es muy superior a los U$S 75 que se pagan en USA.

¿¿¿CÓMO LLEGARON LOS NORTEAMERICANOS A ESTE BENEFICIO???
Mediante la UNIDAD. La union hace la fuerza.
Si, la unidad de la comunidad; ni haciendo huelgas, ni rompiendo ni quemando nada. Solo de una manera:

NO USANDO EL TELÉFONO durante 5 días, las empresas se vieron obligadas a BAJAR LAS TARIFAS O QUEBRAR.
PONGAMONOS LAS PILAS LOS USUARIOS PARA DEFENDERNOS... Un paro de los usuarios no les hará quebrar, pero si las obligará a pensar en bajar de precio los servicios que prestan.
LA PROPUESTA

Envíe este e-mail a todos aquellos que conozca para que los días 1 y 2 de NOVIEMBRE DEL 2007 todos tengamos el celular apagado. ES LA ÚNICA FORMA EN QUE PODREMOS EXPLICARLES A: PERSONAL,CTI, MOVISTAR QUE NO SOMOS IGNORANTES NI VAMOS A SEGUIR PERMITIÉNDOLES QUE NOS METAN LA MANO EN EL BOLSILLO.

ENTRE TODOS LOS OBLIGAREMOS A QUE BAJEN POR LO MENOS UN 50% LAS TARIFAS, Y MEJOREN EL SERVICIO. SI NO NOS
DEFENDEMOS NOSOTROS, NADIE MÁS LO VA A HACER. Solo si TODOS COLABORAMOS en NO UTILIZAR el TELÉFONO CELULAR LOS DIAS 1 Y 2 DE NOVIEMBRE DEL 2007 lograremos demostrarles a esas empresas que los ciudadanos ARGENTINOS no somos ignorantes, como está demostrado que piensan, pueden juzgar el comportamiento que han tenido las Empresas para con los usuarios hasta el momento.
Datos: En 1999 en NUESTRO PAIS los ciudadanos obligaron a TELECOM y MOVISTAR a poner una tarifa reducida a INTERNET por medio de
DESCOLGAR los teléfonos durante 15 minutos.
En USA actualmente lograron que las compañías proveedoras de Internet absorban el costo de la llamada, como comunicarse a un 0800 en vez de a un 0610.*

¿Por qué no ahora, nosotros lo intentamos con los servicios de celulares???? APAGUEN SUS CELULARES EL MAYOR TIEMPO POSIBLE LOS
DIAS 1 Y 2 DE NOVIEMBRE DEL 2007
Y si lo necesitan por negocios eviten las llamadas que puedan.

Por todos estos motivos, usuarios y clientes convocamos a un paro nacional por 48 horas. Porque somos los que mantienen el sistema,
apagamos los Teléfonos celulares el 1 Y 2 DE NOVIEMBRE DEL 2007 Les pedimos que apaguen sólo por esos días sus teléfonos celulares;
esperemos que de esta forma las empresas entren en razón y bajen el costo del servicio e incluso lo mejoren.

También les pedimos que corran la voz por todo el país, porque es la única forma de defendernos, ya que los organismos (Derechos del
Consumidor) encargados de regular la actividad, no hacen nada, y de esta manera defienden los intereses de las Compañías. La
propuesta es bien sencilla: EL 1 Y 2 DE ANOVIEMBRE NO ENCENDER el CELULAR y pronto todos estaremos agradecidos.

Recuerden ENVIAR este mensaje a la mayor cantidad de Gente posible.**
EN VERDAD MANDELO Y SOBRE TODO HAGAMOSLO ES EN SERIO COOPEREN POR FAVOR APAGUEN SU CELULAR: ESTE 1 Y 2 DE
NOVIEMBRE DEL 2007 CON 25000 MIL PERSONAS EN EL PAIS QUE LO APAGUEN SERA SUFICIENTE PERO HAGAMOS LA META DE
QUE SEAN MAS MANDENLOOOOO*
 

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Version: 7.5.503 / Virus Database: 269.15.9/1090 - Release Date: 24/10/2007 8:48


--
Dr. Luis Maria Rafuls



Aníbal


Seguí de cerca a la Selección Argentina de Rugby
en el Mundial de Francia 2007.
http://ar.sports.yahoo.com/mundialderugby


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#2311 De: Sofía Elizabeth <sofia_elizabeth@...>
Fecha: Dom, 28 de Oct, 2007 3:52 pm
Asunto: RAÍCES MONTERO en la presentación del libro HOMOPARENTALIDADES
sofia_elizab...
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LUGAR EDITORIAL invita a ud. a la presentación del libro HOMOPARENTALIDADES
-Nuevas Familias-
Compiladoras: Eva Rotenberg, Beatriz Agrest Wainer
 
Presentación:
Diana Maffía
Lohana Berkins
Jorge H. Raíces Montero
Beatriz Agrest Wainer
Eva Rotenberg
 
Instituto Hanna Arendt
Av. Rivadavia 1429 1º D T. 4383-4523/29
C.A. de Buenos Aires
Miércoles 21 de noviembre de 2007 a las 19 hs.
(entrada libre, agnóstica y gratuita)

#2310 De: Sofía Elizabeth <sofia_elizabeth@...>
Fecha: Sáb, 27 de Oct, 2007 1:03 am
Asunto: HOMOPARENTALIDADES
sofia_elizab...
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#2309 De: juanmanuel berli <juanmanuelberli@...>
Fecha: Jue, 25 de Oct, 2007 11:38 pm
Asunto: LA BALANZA ..
juanmanuelberli
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Dar


  Saludos inverenciales..............................Juan.-
 
   
 Dar 
Ahora es el tiempo de
abrirse, de dejar de ser
mezquino, de dar lo mejor
 que tú puedas y lo mejor
que tú tienes, de
 desparramar la
abundancia de tu amor,
de tu corazón.
¿Te acuerdas de María
Magdalena? Me parece a
mí que ella fue la única
verdadera seguidora de
Jesús. Su autenticidad era
inmensa. Un día vino y
volcó sobre los pies de
Jesús un perfume muy,
muy valioso. Judas estaba
allí y no perdió la
 oportunidad. Dijo: `Mira,
deberías haberla
prevenido. Esto es un
desperdicio. El aceite era
 tan valioso... podría
haberse vendido. La
gente muere de hambre,
y este perfume es
tan caro ¿por qué
desperdiciarlo?`.
Parece lógico, pero ¿qué
dice Jesús?. Lo que Jesús
dice es  muy ilógico. Dice:
 `Los pobres  siempre
estarán allí; cuando yo
 no esté, puedes
encargarte de ellos. Tú
no entiendes el corazón
de esta mujer. Déjala que
 vuelque el perfume, caro o
no caro, eso es irrelevante.
Puedo ver un gran
sentimiento emergiendo
de su corazón. Esto es
 una oración... No puedo
 perturbar su oración`.
Jesús comprendió que
 María Magdalena poseía
 una gran belleza en su
 corazón. Jesús no está
contemplando el perfume,
está contemplando el corazón de la mujer.
 
**Zen: El Camino de la Paradoja



El Mundial de Rugby 2007
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#2308 De: "rdrinero@..." <rdrinero@...>
Fecha: Jue, 25 de Oct, 2007 2:46 pm
Asunto: Rv: RE: FW: b: Unirse en contra los costos de la telefonia celular NO FALLEN!!!!!!!!!
rdrinero
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Nota: Se adjuntó el mensaje reenviado.



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From: Marga FT [mailto:ft.marga@...]
Sent: Miércoles, 24 de Octubre de 2007 11:21 a.m.
To: MARILE
Subject: Fwd: FW: b: Unirse en contra los costos de la telefonia celular NO FALLEN!!!!!!!!!

 



---------- Forwarded message ----------
From: marcela chiacchio <marcelafolk@...>
Date: 24-oct-2007 0:43
Subject: FW: b: Unirse en contra los costos de la telefonia celular NO FALLEN!!!!!!!!!
To:

 


From: hugoromero3@...
To: alejandrocorreamusic@...; aleguigui@...; dermanflute@...; brianluthier@...; carlos_w_rivero@...; alberdi9@...; cirobuono@...; claubrocco@...; 8cuerdas@...; danieli_ar@...; eferraudi@...; keoroglanian@...; musicdieguez@...; gabrielapastor@...; javier.cohen@...; javiercohen@...; javier@...; shazmin310@...; info@...; manusnegras@...; marcelafolk@...; maxros@...; paolinabf@...; pinoenriquez@...; silvanagregori@...
Subject: FW: b: Unirse en contra los costos de la telefonia celular NO FALLEN!!!!!!!!!
Date: Tue, 23 Oct 2007 23:39:23 +0000

A veces estas cosas funcionan , yo lo voy a tener lo mas apagado posible. Salutis
Hugo


Date: Tue, 23 Oct 2007 13:31:37 -0300
From: sseriol@...
To: sseriol@...
Subject: Fwd: b: Unirse en contra los costos de la telefonia celular NO FALLEN!!!!!!!!!




Usuarios de Telefonía Celular MOVISTAR, CTI Y PERSONAL.


Dejemos de darles de comer durante un tiempo, sin trabajo y que se den cuenta de que si esto sigue así, nosotros somos los que mandamos.   NO ARRUGUES. Pone tu granito de arena y lo conseguiremos.


LAS EMPRESAS DE TELEFONIA CELULAR NOS ESTAN ROBANDO.... URGENTE....!!POR FAVOR PRESTE ATENCIÓN A LA EXPLICACIÓN AL FINAL, PARA REENVIAR ESTE MAIL.
En USA. una compañía de celulares ofrece a sus clientes 2.000 minutos libres (SI, DOS MIL, LEYERON BIEN) por solo  US$ 75 =       $ 232
¿Quién Gasta 2.000 minutos en un mes??? Usuarios comunes, seguro que no. Si alguien lo gasta en nuestro país seguro abonará una factura de alrededor de $3.000 lo cual es muy superior a los U$S 75 que se pagan en USA.

¿¿¿CÓMO LLEGARON LOS NORTEAMERICANOS A ESTE BENEFICIO???
Mediante la UNIDAD. La unión hace la fuerza.
Si, la unidad de la comunidad; ni haciendo huelgas, ni rompiendo ni quemando nada. Sólo de una manera:

NO USANDO EL TELÉFONO durante 5 días, las empresas se vieron obligadas a BAJAR LAS TARIFAS O QUEBRAR. PONGAMONOS LAS PILAS LOS USUARIOS PARA DEFENDERNOS... Un paro de los usuarios no les hará quebrar, pero si las obligará a pensar en bajar de precio los servicios que prestan.

LA PROPUESTA
Envíe este e-mail a todos aquellos que conozca para que los días 1 y 2 de NOVIEMBRE DEL 2007 todos tengamos el celular apagado. ES LA ÚNICA FORMA EN QUE PODREMOS EXPLICARLES A: PERSONAL,CTI, MOVISTAR QUE NO SOMOS IGNORANTES NI VAMOS A SEGUIR PERMITIÉNDOLES QUE NOS METAN LA MANO EN EL BOLSILLO.
ENTRE TODOS LOS OBLIGAREMOS A QUE BAJEN POR LO MENOS UN 50% LAS TARIFAS, Y MEJOREN EL SERVICIO. SI NO NOS DEFENDEMOS NOSOTROS, NADIE MÁS LO VA A HACER. Sólo si TODOS COLABORAMOS en NO UTILIZAR el TELÉFONO CELULAR LOS DIAS 1 Y 2 DE NOVIEMBRE DEL 2007 lograremos demostrarles a esas empresas que los ciudadanos ARGENTINOS no somos ignorantes, como está demostrado que piensan, pueden juzgar el comportamiento que han tenido las Empresas para con los usuarios hasta el momento.
Datos: En 1999 en NUESTRO PAIS los ciudadanos obligaron a TELECOM y MOVISTAR a poner una tarifa reducida a INTERNET por medio de DESCOLGAR los teléfonos durante 15 minutos.

En USA actualmente lograron que las compañías proveedoras de Internet absorban el costo de la llamada, como comunicarse a un 0800 en vez de a un 0610.*

¿Por qué no ahora, nosotros lo intentamos con los servicios de celulares???? APAGUEN SUS CELULARES EL MAYOR TIEMPO POSIBLE LOS DIAS 1 Y 2 DE NOVIEMBRE DEL 2007 Y si lo necesitan por negocios eviten las llamadas que puedan.

Por todos estos motivos, usuarios y clientes convocamos a un paro nacional por 48 horas. Porque somos los que mantienen el sistema, apagamos los Teléfonos celulares el 1 Y 2 DE NOVIEMBRE DEL 2007 Les pedimos que apaguen sólo por esos días sus teléfonos celulares; esperemos que de esta forma las empresas entren en razón y bajen el costo del servicio e incluso lo mejoren.

También les pedimos que corran la voz por todo el país, porque es la única forma de defendernos, ya que los organismos (Derechos del Consumidor) encargados de regular la actividad, no hacen nada, y de esta manera defienden los intereses de las Compañías.

 

La propuesta es bien sencilla: EL 1 Y 2 DE NOVIEMBRE NO ENCENDER el CELULAR y pronto todos estaremos agradecidos.

Recuerden ENVIAR este mensaje a la mayor cantidad de Gente posible.**
EN VERDAD MANDELO Y SOBRE TODO HAGAMOSLO ES EN SERIO COOPEREN POR FAVOR APAGUEN SU CELULAR: ESTE 1 Y 2 DE NOVIEMBRE DEL 2007.

CON 25000 MIL PERSONAS EN EL PAIS QUE LO APAGUEN SERA SUFICIENTE PERO HAGAMOS LA META DE QUE SEAN MAS MANDENLOOOOO*
 


NO SEAN PECHO FRIO... EL 1 Y 2 DE NOVIEMBRE DE 2007 APAGUEMOS LOS CELULARES...

Queremos los Mensajes de texto 90% mas barato y mas baratas las llamadas... Luchemos por que nos den 10 mensajes a $ 0.10 no es imposible solo apaga tu celular el 1 y 2 de Noviembre, y si no lo querés apagar por lo menos no contestes mensajes ni llamadas.


 

 


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have any questions about this e-mail please notify the sender
immediately.


#2307 De: juanmanuel berli <juanmanuelberli@...>
Fecha: Jue, 25 de Oct, 2007 4:51 am
Asunto: MAL USO DEL PODER ....
juanmanuelberli
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Mal Uso del Poder


 
 
SALUDOS INVERENCIALES................Juan.-
   
 Mal Uso del Poder 
Cuando usas el poder,
debes tener profundo
respeto y amor por los
demás y por la totalidad
de la existencia. No
interfieras con la vida
de la otra persona
 desde tus ideas
 intelectuales. Si tienes
poder, no manipules a
los demás, úsalo
creativamente.
Ramakrishna tenía
un discípulo,
Vivekananda, y había en
el ashram un hombre
 muy sencillo e inocente,
cuyo nombre era Kalu.
Kalu había convertido
su habitación en un
templo. En la India,
cualquier piedra puede
 convertirse en un dios,
 de modo que Kalu
poseía trescientos
dioses en su pequeña
habitación. Vivekananda
siempre le decía: `Arroja
a esos dioses al Ganges.
 Esto es una tontería,
el dios está dentro`.
Pero Kalu decía:
`Amo a estas piedras.
Son hermosas. Me las
 ha dado el Ganges.
¿Cómo voy a arrojarlas
 nuevamente ahora?.
No, no puedo`.
El día en que Vivekananda
alcanzó su primer satori,
 con la primera ola de
poder, tuvo la idea...
sólo para divertirse
proyectó una idea
dentro de la mente de Kalu:
 `Kalu, lleva ahora a todos
tus dioses y arrójalos al
 Ganges`. Ramakrishna
se hallaba sentado afuera.
 Vio todo este juego. Debe
 haber visto cómo se
proyectaba el pensamiento,
pero esperó. Entonces salió
Kalu con un gran atado;
llevaba a todos los dioses
en un enorme bolso.
Ramakrishna lo detuvo y
le dijo: `Espera, ¿adonde te
diriges?`.
Kalu respondió: `Se me ha
ocurrido la idea que esto es
 estúpido. Arrojaré todos los
 dioses al río`.
Dijo Ramakrishna: `Espera`.
Y llamó a Vivekananda.
Ramakrishna le gritó muy
enojado: `¿Es ésta tu manera
de usar tu poder?`. Y le dijo a
Kalu: `Ve a tu habitación, vuelve
 a colocar a tus dioses en
sus lugares. Esta idea no es
tuya, es de Vivekananda`. Kalu
admitió que el pensamiento le
 había resultado extraño, como
si le hubiera poseído, como si
 lo hubiera golpeado desde
 afuera`. Ramakrishna estaba
tan enojado con Vivekananda
 que le dijo: `Ahora yo guardaré
tu llave. No tendrás más
satoris... sólo recibirás esta
llave tres días antes que
mueras.
Y así es como sucedió. Durante
 años lloró y lloró, pero no pudo
 tener otro satori. Lo intentó
mucho. Cuando Ramakrishna
agonizaba él le dijo: `Devuélveme
 la llave`. Pero Ramakrishna
 respondió:
`No, porque pareces peligroso.
Semejante poder no puede usarse
 de esa manera. Espera. Todavía
no eres suficientemente puro.
Continúa llorando y meditando`.
Y exactamente tres días antes de
que Vivekananda muriera tuvo otro
 satori. Supo entonces que había
llegado el momento de su muerte.
Los Sufis: El Pueblo del Sendero



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#2306 De: juanmanuel berli <juanmanuelberli@...>
Fecha: Jue, 25 de Oct, 2007 2:58 am
Asunto: INDAGAR,EXPLORAR, BUSCAR...........
juanmanuelberli
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Indagar / Explorar /

Buscar


 
Vuelta a 
 
   
 Indagar / Explorar / Buscar 
¡Estás en grave
peligro! En cualquier
 momento puedes      
estar amando, riendo, vivo
puedes accidentalmente
encontrar a Dios.
Este es un hermoso cuento
de Rabindranath Tagore:
Estuve buscando a Dios
durante miles de vidas. Lo
ví... a veces muy lejos... Me
apuré... cuando hube
 llegado allí, él se había
ido más lejos. Esto siguió y
siguió. Pero finalmente llegué
a una puerta, y en la puerta
había un cartel: `Esta es la
casa donde vive Dios`
Dice Rabindranath: por
primera vez me preocupé.
Me inquieté mucho. Temblando
, subí las escaleras. Estaba a
punto de golpear la puerta, y
súbitamente, en un instante,
ví...
Si golpeo la puerta y Dios
abre, ¿luego qué? Luego,
todo ha terminado: mis viajes , mis peregrinajes, mis grandes
 aventuras, mi filosofía, mi poesía
, todo el anhelo de mi corazón.
Todo habrá terminado. ¡Sería un
suicidio! Comprendiendo, dice
Rabindranath, me quité los
zapatos de los pies... porque
al bajar las escaleras podría
hacer algún ruido... Y desde el momento en que llegué al pie
de las  escaleras, corrí. Y no he
 mirado hacia atrás desde
entonces. He estado corriendo
y corriendo durante miles de años.
Todavía estoy buscando a Dios,
 aunque sé ahora dónde vive.
De modo que todo lo que debo
hacer es evitar el lugar, y puedo
seguir buscándolo en cualquier
otra parte. Pero debo evitar esa
casa... esa casa me obsesiona.
 La recuerdo perfectamente.
Si por casualidad entro
accidentalmente en esa casa, entonces todo habrá terminado.
El Ganso está Afuera
SALUDOS INVERENCIALES............Juan.-



Los referentes más importantes en compra/venta de autos se juntaron:
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#2305 De: juanmanuel berli <juanmanuelberli@...>
Fecha: Jue, 25 de Oct, 2007 12:10 am
Asunto: DARSE CUENTA...
juanmanuelberli
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Darse Cuenta


 
 
   
 Darse Cuenta 
Toda vez que percibas
que estás actuando
inconscientemente,
detente. No seas un robot.
 No actúes desde el ego.
Toma una taza de té,
 despiértate, y luego actúa
dándote cuenta.
El té es un símbolo Zen
que significa darse cuenta,
 porque el té te pone más
alerta, te hace darte cuenta.
 El té fue inventado por los
budistas, y ellos usaron el
té durante siglos para
ayudarlos en la meditación.
 Y el té es útil.
Cuenta la historia que
 Bodhidharma se hallaba
meditando en una
montaña de China llamada
`Ta`. De ese `Ta` surge el
nombre `té`. El nombre de
esa montaña puede
pronunciarse `Ta` o `Cha`,
por ello en la India el té se
 llama `chai` o `cha`.
Bodhidharma estaba
meditando, realmente era
un gran meditador. Le
gustaba meditar durante
dieciocho horas, pero era
difícil. Una y otra vez lo
invadía el sueño y una y
otra vez sus párpados
 caían. Entonces cortó y
 tiró sus párpados. Ahora
ya no había posibilidad de
cerrar sus ojos.
La historia es hermosa.
Esos párpados se
convirtieron en las
primeras semillas de té y
una planta creció de ellas.
Bodhidharma preparó el
primer té del mundo de
estas plantas y se
sorprendió al comprobar
que al tomar estas hojas y
beberlas en infusión, podía
 permanecer alerta durante
 períodos más prolongados.
De modo que durante
siglos el pueblo Zen ha
estado tomando té, y el té
 se ha convertido en algo muy sagrado.
 
*El Pasto Crece Por Sí Mismo
SALUDOS INVERENCIALES.....................JUAN.-



Seguí de cerca a la Selección Argentina de Rugby
en el Mundial de Francia 2007.
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#2304 De: "avalontarot" <avalontarot@...>
Fecha: Mié, 24 de Oct, 2007 1:29 am
Asunto: INVITACIÓN A LOS PROFESIONALES DE LAS TERAPIAS COMPLEMENTARIAS
avalontarot
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INVITACIÓN A LOS PROFESIONALES DE LAS TERAPIAS COMPLEMENTARIAS
Hoy la sociedad sufre una situación de confusión y angustia que
genera entre otros males violencias, adicciones, alienación y apatía.
La búsqueda desenfrenada de la seguridad, la belleza esterotipada y
el éxito ostentoso nos arrastra a ´derrochar nuestro tiempo y
esfuerzo en conquistas que devendrán en nuevos motivos de ansiedad.
La salida a esta maraña de trampas y engaños parece difícil de
hallar: cada uno de nosotros busca de manera separada escapar de los
conflictos sin saber mucho de las posibles soluciones que se nos
ofrecen.
Los terapeutas alternativos y todos aquellos que trabajamos en el
desarrollo espiritual y físico del ser humano tenemos en nuestras
manos un increíble bagaje de conocimientos legados de através de los
siglos y las culturas que pueden ayudar a montar los engranajes
humanos que se han desconectado y volver a su cause el río de
emociones y aspiraciones del alma humana-
Las terapias alternativas o complementarias se han mantenido al
alcance de las clases medias y son completamente desconocidas para
las clases bajas y las personas que han quedado marginadas de este
sistema que nos deshumaniza.
Es el momento de que todos los que estamos en esto quebremos
nuestras propias barreras y desnudemos nuestra pequeñez:
DEBEMOS LLEGAR A QUIENES NOS NECESITAN CON URGENCIA
Para eso los invitamos a sumarse al Proyecto SUYAY
de contención humana para los aborígenes chaqueños
Tenemos pensado un viaje de solidaridad en el cual llevaremos
nuestra ayuda a estos hermanos.
Para contactarnos:


Comunicate con Liliana 0341 155824254
(0341) o María al  (0341) 153285591
eventosdelalma@ yahoo.com. ar


Rosario

Santa Fe

Argentina



http://www.eventosd elalma.us. tt/

#2303 De: juanmanuel berli <juanmanuelberli@...>
Fecha: Mar, 23 de Oct, 2007 5:02 am
Asunto: LA CODICIA........
juanmanuelberli
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La Codicia


 
 
 
   
 La Codicia 
Date cuenta de tu mente y
 de su codicia y falta de
confianza. Con el darse
cuenta surge la
oportunidad para que la
codicia se transforme.
Narada, el gran místico
indio, se dirigía a ver a
Dios. Tocando su veena,
atravesó un bosque y se
 encontró con un muy
anciano sabio, sentado
bajo un árbol.
El anciano sabio dijo:
`Por favor, hazle a Dios
una pregunta de mi parte.
 He estado realizando
todo tipo de esfuerzos
durante tres vidas,
¿cuánto más es ahora
necesario? ¿Cuándo
tengrá lugar mi
 liberación?`
Narada rió y dijo:
`Está bien`.
Prosiguiendo su camino
halló debajo de otro
árbol a un joven bailando
 y cantando con su ektara.
Bromeando Nadara le
preguntó: `¿Querrías tú
 también hacerle alguna
pregunta a Dios?`
El joven no respondió.
Continuó bailando como
si no hubiera escuchado
nada.
Después de unos pocos
días Narada regresó.
 Le dijo al anciano:
`Le pregunté a Dios.
Dijo que tres vidas más`.
El anciano estaba furioso.
Arrojó su collar y sus
 escrituras. Dijo,
 `Esto es totalmente
injusto! Tres vidas más!`.
Narada caminó hacia el
 joven, que se hallaba
nuevamente bailando y
 le dijo: `Aunque no lo
preguntaste, yo le pregunté
a Dios acerca de ti. Pero
 ahora temo decírtelo o no.
 Habiendo visto la ira del
anciano comienzo a dudar`.
El joven no dijo nada;
continuó bailando. Narada
le  dijo: `Cuando le pregunté,
Dios dijo: `Dile al joven que
deberá nacer tantas veces
como existen hojas en el
árbol debajo del cual él
baila`.
Y el joven comenzó a
bailar aún más
extáticamente. Dijo:
 `¿Tan Rápido?` Hay tantos
 árboles en el mundo y
tantas  hojas... ¿sólo ésto?
 Cuando veas a Dios la
próxima vez, agradécele`.
Y se cuenta que el joven fue
liberado en ese preciso
momento. Si la confianza es
 tan total, el tiempo no es
necesario. Si no existe la
confianza, entonces ni
siquiera tres vidas serán
suficientes. Y mi sensación
es que el anciano debe aún
hallarse por ahí todavía hoy.
Semejante mente no puede
 liberarse. Semejante mente es el infierno.
El Perfecto Maestro



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#2302 De: juanmanuel berli <juanmanuelberli@...>
Fecha: Dom, 21 de Oct, 2007 5:44 pm
Asunto: la Interpretación de los cuentos.........
juanmanuelberli
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LA BELLA DURMIENTE DEL BOSQUE
La interpretación de los cuentos de hadas. Allí plantea el sabio antroposófico lo siguiente: "Cuando recogemos cuentos de hadas, tal como son relatados por los antiguos, poseemos, ciertamente, los restos de un antiguo cuadro visto astralmente, pero ciertos detalles pueden haber sido alterados mientras tanto... En una verdadera explicación del cuento de hadas debe reconocerse siempre que debemos retroceder hasta el arquetipo, e identificarlo. Todo corresponde a tales acontecimientos astrales". Y más adelante prosigue, de este modo sugestivo: "En los tiempos remotos de la antigüedad los hombres tenían experiencias astrales. Un hombre las contaba a otro, el otro las recogía a su vez y así era llevado el cuento de lugar en lugar".El sueño de la bella durmiente, y el sueño en que caen todos los habitantes de nuestra humanidad , es desde otro punto de vista ese "dormir" en vigilia que para Samael Aun Weor y otros autores esoteristas es la condición actual del ser humano. Una zarza enorme cubre el palacio y a los durmientes, lo que puede evocar la zarza ardiente que encontró Moisés en el desierto, y alude a la necesidad de ciertos conocimientos para lograr despertar realmente la conciencia.
Debemos decir que:
Cuando uno se auto-observa  a sí mismo juiciosamente, descubre que se encuentra dormido; que su Conciencia, que es en realidad de verdad el segundo aspecto más importante, después del Ser, está enfrascada en múltiples "elementos psíquicos indeseables", se encuentra hipnotizada.
Evidenciar eso, es darse cuenta de que se está dormido. ¿Cómo podría uno darse cuenta, de eso de que está dormido, si no se auto-observa profundamente? Es necesaria la auto-observación; sólo así puede uno darse cuenta de que está dormido.
Cuando uno puede verificar por sí mismo el hecho concreto de que está dormido, intenta entonces juiciosamente despertar. La Conciencia -el Chitta- sí, debe despertar antes de poder gozar de "Ananda", la suprema felicidad del Ser.
Pero esto exige vigilancia extrema. Obviamente, si uno se olvida de sí mismo frente a una copa de vino, termina borracho; si uno se olvida de sí mismo frente a una persona del sexo opuesto, termina fornicando o adulterando, cometiendo crímenes contra el Espíritu Santo. Si uno se olvida de sí mismo frente a un insultador, termina insultando. Cuando uno se olvida de sí mismo, comete muy graves errores.
Es indubitable que siempre vivimos identificándonos con cosas y hechos inútiles; nos identificamos con tonterías: tal vez porque se nos perdió un botón, o tal vez porque perdimos el reloj; posiblemente cuando nos echaron una insultada, cuando nos dijeron una palabra dura, o bebimos vino cuando no debimos tomar, o fumamos cuando no deberíamos fumar. Nos angustiamos por cualquier tontería: porque posiblemente olvidamos pegarle la estampilla al sobre que pusimos en el correo y eso nos trae gran preocupación, o no recibimos el dinero que necesitábamos recibir para pagar la renta y vino el dueño de la casa y nos hizo un reclamo un poco fuerte, o porque comimos y posiblemente se nos indigestó la comida.
En fin, son tantos y tan nimios los detalles que nos mantienen en sueño constante, que andamos siempre olvidados de sí mismos, identificados con múltiples tonterías: con lo que dijo la vecina, con lo que dijo el hermanito , con lo que dijo tal hermanita, con lo que sutano afirmó, con lo que perencejo dijo que menganejo había dicho. Vivimos identificados con todas esas nimiedades, no edificantes ni tampoco dignificantes, y no contentos con eso, nos llenamos de emociones negativas y la Conciencia se sumerge en el sueño más espantoso. Así es como todas las gentes están en "estado de coma".
Saludos inverenciales..............Juan.-



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#2301 De: juanmanuel berli <juanmanuelberli@...>
Fecha: Dom, 21 de Oct, 2007 4:53 pm
Asunto: QUE ES LA VIDA
juanmanuelberli
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¿Qué es la vida?

Osho nos habla sobre su visión sobre la vida :
1.-La vida es vivir. No es una cosa, es un proceso. No hay forma de conocer lo que es la vida más que viviendo, estando vivo , fluyendo, discurriendo con ella. Si buscas el significado d ela vida en algún dogma, en una determinada filosofía, en una teología, da por seguro que te perderás lo que es la vida y su significado.
La vida no te está esperando en ninguna parte, te está sucediendo. No se encuentra en el futuro como una meta que has de alcanzar, está aquí y ahora, en este mismo momento, en tu respirar, en la circulación de tu sangre, en el latir de tu corazón. Cualquier cosa que seas es tu vida y si te pones a buscar significados en otra parte, te la perderás.
2.-La vida es inseguridad, A cada momento se dirige hacia una inseguridad mayor. Es un apostar. Uno nunca sabe lo que va a suceder. Y es hermoso que uno nunca lo sepa. Si fuera predecible, no valdría la pena vivir la vida. Si todo fuera como te gustaría que fuese y si todo fuera una certeza, no serías un hombre, serías una máquina. Sólo existen certezas y seguridades para las máquinas.
3.- La vida es un misterio; cuanto más la conoces, más bella es. Llega un momento cuando, de repente, empiezas a vivirla, empiezas a fluir con ella.
4.- La vida no es una tecnología, ni una ciencia. La vida es un arte, .... has de sentirla. Es como el caminar por una cuerda floja.
5.-La mejor forma de perder la vida es tener una cierta actitud ante ella. Las actitudes tienen su origen en la mente, y la vida supera la mente. Las actitudes son nuestras creaciones, son nuestros prejuicios, nuestras invenciones. La vida no es creada por nosotros; al contrario, nosotros somos sólo ondas en el lago de la vida.
¿Qué clase de actitud puede tener una ola con respecto al océano? ¿Qué tipo de actitud puede tener una hoja de hierba hacia la Tierra, la Luna, el Sol o las estrellas? Todas las actitudes son egoístas, todas las actitudes son estúpidas.
La vida no es una filosofía, no es un problema; es un misterio. Tienes que vivirla, no de acuerdo a cierto patrón de conducta, no de acuerdo a un condicionamiento, de acuerdo con lo que te han contado sobre ella. Tienes que empezar de nuevo, desde cero.
6.- Depende de ti. La vida en sí misma es un lienzo en blanco, se convierte en cualquier cosa que tú pintes en él. Puedes pintar infelicidad, puedes pintar felicidad.
Esta libertad es tu gloria.
7.-Mi mensaje es muy simple: Vive la vida tan peligrosamente como te sea posible. Vive la vida totalmente, intensamente, apasionadamente, porque la vida, es el único Dios.
8.- Primero conviértete en un Zorba, en una flor de esta tierra y a través de ella logra la capacidad de llegar a ser un Buda, la flor del otro mundo. El otro mundo no está separado de éste; el otro mundo no está en contra de éste. El otro mundo está escondido en éste. Este es sólo una manifestación del otro y el otro es la parte no manifiesta de éste.
9.-Para mí, el primer fundamento de la vida es meditación. Todo lo demás es secundario.
10.-La vida debe ser una búsqueda. No un deseo, sino una búsqueda; no una ambición de convertirse en esto o en lo otro, el presidente de un país o un primer ministro, sino una búsqueda para descubrir: "¿Quién soy yo?"
11.-La vida deberá ser una continua celebración, un festival de luces durante todo el año. Sólo entonces puedes crecer, puedes florecer. Transforma las cosas pequeñas en celebración.
12.- La vida no es una cárcel, no es un castigo. Es una recompensa y es dada sólo a aquellos que se la han ganado, a aquellos que se la merecen. Ahora tienes el derecho de disfrutar. Sería un pecado si no disfrutas.
Irías en contra de la existencia si no la embelleces, si la dejas simplemente como la encontraste. No, déjala un poco más feliz, más hermosa, más fragante.
13.-¡La vida consiste en explorar, en ir hacia lo desconocido, en alcanzar las estrellas! Sé valiente y sacrifica todo por la vida; nada vale más que ella. No sacrifiques tu vida por pequeñas cosas: dinero, seguridad, estabilidad. Nada de ello tiene valor. Uno tiene que vivir su propia vida tan totalmente como sea posible, entonces, la alegría llega. Solamente entonces es posible una desbordante dicha . Aquellos que quieren vivir realmente tienen que afrontar muchos riesgos. Tienen que adentrarse más y más en lo desconocido. Tienen que aprender una de las lecciones más fundamentales: que no existe hogar, que la vida es un peregrinaje sin principio ni fin. Sí, hay lugares donde puedes descansar, pero son simplemente para pasar la noche y a la mañana siguiente te tienes que ir de nuevo. La vida es un continuo movimiento, nunca llega a ningún final.
14.-Cuanto más profundiza una persona en sí misma, más madura. Cuando ha alcanzado el centro mismo de su ser, alcanza la madurez perfecta. Para mí, "madurez" es otro nombre para "realización". Has culminado el pleno desarrollo de tu potencial. Lo has actualizado. La semilla, tras un arduo viaje, ha florecido. La madurez conlleva cierta fragancia, aporta una tremenda belleza al individuo. Le aporta inteligencia, la inteligencia más aguda posible. Le convierte en puro amor. Su actividad es amor, su inactividad es amor. Su vida es amor, su muerte es amor. Es tan sólo una flor de amor.
15.- La vida en su totalidad es una gran broma cósmica. No es un fenómeno serio; tómala seriamente y la perderás. Compréndela únicamente a través de la risa. No voy a darte una meta. Solamente puedo proporcionarte una dirección , abierta -rebosando vida- y desconocida -siempre sorprendente, impredecible-. No te voy a dar mapa alguno. Solamente te voy a proporcionar una gran pasión por descubrir cosas. Sí, no se necesita de ningún mapa; se requiere una gran pasión. Luego te dejaré solo. Entonces te moverás por ti mismo. adéntrate en lo inmenso, en el infinito y , poco a poco, aprende a confiar en él. Abandónate en manos de la Vida.
16.- El concepto antiguo del hombre religioso es que él está en contra de la vida. El condena está vida, esta vida corriente; la llama mundana, profana, una ilusión. La censura. Yo estoy tan profundamente enamorado de la Vida que no puedo censurarla. Estoy aquí para incrementar la posibilidad de sentirla.
Saludos inverenciales.............Juan.



Seguí de cerca a la Selección Argentina de Rugby
en el Mundial de Francia 2007.
http://ar.sports.yahoo.com/mundialderugby

#2300 De: adriana ghibaudi <ghibaudiadriana@...>
Fecha: Dom, 21 de Oct, 2007 3:03 pm
Asunto: hola
ghibaudiadriana
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me llamo adriana ,estoy recien comenzando ,en el movimiento budista ,todo lo que me puedan brindar ,me sera util para empezar a caminar en esta filosofia ,que concidero es la que mas se adapta ,al tiempo que nos toca vivir .
desde ya muchas gracias .
pd :lo que mas me interesa es budismo tibetano.


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#2299 De: "rdrinero@..." <rdrinero@...>
Fecha: Dom, 21 de Oct, 2007 3:00 pm
Asunto: Buddhismo y Acción Social
rdrinero
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Buddhismo y Acción Social: Una Exploración
 
por Ken Jones
 
PRIMERA PARTE: LOS FUNDAMENTOS
 
Buddhismo y la nueva sociedad global
 
Tan evidente es el sufrimiento en el mundo, que éste implora acción social humana y compasiva en sus más diversas manifestaciones. Esta situación genera preguntas fundamentales y controversiales para los buddhistas; y es aquí también, en donde el buddhismo tiene implicaciones de cierta significación para cristianos, humanistas, y otros grupos no-buddhistas.
 
Por acción social nos referimos a las variadas y diferentes formas de acción concreta destinada a beneficiar a la humanidad. Esto se extiende desde simples actos caritativos individuales, enseñanza y capacitación, servicios organizados, "una forma recta de vivir" (tanto adentro como afuera de las profesiones caritativas), desarrollo de comunidades, como así también una actividad política necesaria para que los gobiernos trabajen en beneficio de una sociedad mejor.
 
El buddhismo es una enseñanza pragmática que parte de ciertas proposiciones fundamentales acerca de cómo experimentamos el mundo y cómo interactuamos en él. Enseña que es posible trascender el pesar que cargamos sobre nuestra experiencia, y proporciona –desde el principio hasta el final– medios para lograr dicha trascendencia. Lo que finalmente conduce a esta trascendencia es lo que se denomina Sabiduría. La enorme cantidad de literatura sobre buddhismo no es una literatura de revelación y autoridad;  en vez, se utilizan temas tales como: ética y meditación, filosofía y ciencia, arte y poesía para señalar el camino hacia esta Sabiduría. De forma similar, los escritos buddhistas sobre acción social, a diferencia de los escritos seculares, hacen propuestas limitadas que finalmente se refieren a esta Sabiduría, pero que también son argumentables en términos de nuestra experiencia común.
 
En el Oriente el buddhismo desarrolló diferentes escuelas de "tradiciones" en función de las diferentes culturas que lo adoptaban, extendiéndose desde Sri Lanka hasta Tíbet, y desde Mongolia hasta Japón. El buddhismo, por ende, podría aparecer como un humanismo sublime, como misticismo mágico, como paradoja poética y mucho más. Sin embargo, todas estas formas de calificarlo convergen sobre su enseñanza fundamental, "El Buddhismo Perenne". Este documento está basado sobre este último concepto, "El Buddhismo Perenne", tomando de las diferentes tradiciones orientales para presentar las enseñanzas en un intento para aplicarlas a nuestra sociedad moderna industrial.
 
Con la evidencia que proveen los discursos o suttas del Buddha en el Digha Nikaya, queda claro que los buddhistas tempranos estaban muy involucrados en la creación de condiciones sociales favorables para que el individuo cultivara los valores buddhistas. Un sobresaliente ejemplo de esto, en tiempos siguientes, es la excepcional creación del "Estado del Bienestar" por el emperador buddhista Asoka (B.C. 274-236). Walpola Rahula constató tal situación, quizá en su máxima expresión, cuando escribió que: "El buddhismo floreció en India como una fuerza espiritual en contra de las injusticias sociales, en contra de ritos supersticiosos degradantes, de ceremonias y sacrificios; denunciando la tiranía del sistema de castas, abogando por la igualdad de todos los hombres, y emancipando a las mujeres dándoles completa libertad espiritual" (Rahula, 1978). Las escrituras buddhistas indican la dirección general del pensamiento social buddhista, y en esta materia son significantes incluso para nuestros propios tiempos modernos. No obstante esto podría resultar pedante, y en algunos casos absurdo, aplicar directamente a la sociedad industrial moderna, fórmulas detalladas para cumplir con las necesidades sociales que surgieron veintitrés siglos atrás. El dueño de casa buddhista del Sigalovada Sutta[1][1] de aquellos tiempos experimentaba una forma diferente de vida, a la de un consultor de computadora en Tokio, o a la de un joven desempleado de color en la actual ciudad de Liverpool. Es así como las condiciones favorables para cultivar el "Camino Medio" deben ser logradas mediante diferentes –y más complejas– estrategias sociales, económicas, y políticas.
 
Es por lo tanto esencial intentar distinguir entre el "Buddhismo Perenne" por un lado, y por el otro, las prescripciones específicas de orden social atribuidas al Buddha histórico, que relacionan lo básico y perenne de su enseñanza a las condiciones específicas de su tiempo. Pensamos que éste no podría calificarse como un trabajo escolástico auténtico si hemos de transferir la enseñanza social de las escrituras sin critica alguna y con una cuidadosa evaluación hacia de las sociedades modernas, o incluso, proclamar que el Buddha era un demócrata e internacionalista –en la sociedad feudal en la que Buddha vivió, los términos modernos "democracia" e "internacionalismo" no existían en el sentido en el que los entendemos hoy en día. El Buddhismo es inservible a la larga por tal súplica. Por otra parte, es debatible que existan implicaciones democráticas e internacionalistas en la enseñanza básica del buddhismo.
 
En los últimos 200 años, la sociedad occidental ha experimentado una transformación más fundamental que ninguna otra desde el período neolítico, ya sea en términos tecnológicos, o en el mundo de las ideas. Y ahora en Oriente, mientras ésta compleja revolución está socavando al buddhismo tradicional, también está estimulando el buddhismo oriental; y en Occidente está creando problemas y percepciones en donde el buddhismo parece particularmente relevante. A lo largo de su propia historia, el buddhismo ha sido reinterpretado exitosamente de acuerdo con las diferentes culturas que lo han albergado, mientras que al mismo tiempo han preservando sus verdades inherentes. Es así como el buddhismo ha sobrevivido y se ha divulgado. La tarea histórica de los buddhistas tanto en Oriente como en Occidente en el siglo XXI es interpretar el "Buddhismo Perenne" en términos de las necesidades de los hombres y mujeres de nuestra era industrial en las condiciones sociales de nuestro tiempo, y demostrar su precisa y urgente relevancia en relación a los males de nuestra sociedad. A esta gran y difícil empresa, los buddhistas ofrecerán su tradicional audacia y humildad. Ya que ciertamente, éste no es momento para adherirse a dogma alguno ni ponerse a la defensiva.
 
Acción social y el problema del sufrimiento
 
En la sociedad moderna occidental, la acción social humanista, en su desconcertante variedad de formas, es vista por los humanistas de todas las creencias, tanto como la común forma de aliviar el sufrimiento y acrecentar el bienestar, y al mismo tiempo, como un noble ideal de servicio, de auto-sacrificio. El buddhismo, sin embargo, es un humanismo en tanto que se regocija con la posibilidad de una verdadera liberación entendida como algo inherente en la propia naturaleza humana. Para el buddhismo, la liberación final es obtener el completo desprendimiento de las causas raíces de todo sufrimiento: deseo, odio, e ignorancia, que claramente son también las causas raíces de todos los males sociales. Las formas más graves son aquellas que son perjudiciales para los otros. Debilitarlas y finalmente eliminarlas en uno mismo, y en la medida de lo posible, en la sociedad en donde se manifiestan, es la base de la ética buddhista. Y es aquí donde la acción social buddhista encuentra su lugar.
 
La experiencia del sufrimiento es el punto de partida de la enseñanza buddhista, y también, en cualquier intento por definir una distintiva acción social buddhista. Sin embargo, ciertos malentendidos pueden surgir al comienzo, ya que la palabra pali dukkha, que es normalmente traducida simplemente como "sufrimiento", tiene un sentido mucho mas amplio y sutil. Claro está que hay un sufrimiento concreto y objetivo en el mundo (dukkha-dukkha), y gran parte de éste surge de la pobreza, la guerra, la opresión, y otras condiciones sociales. Nos adherimos a nuestra buena fortuna y luchamos a toda costa para escapar de nuestra mala fortuna.
 
Esta lucha no es tan desesperada en ciertos países que disfrutan de un nivel muy alto de vida, distribuido de una forma relativamente equitativa entre toda la población. No obstante, los logros materiales de las sociedades desarrolladas pareciera, de alguna forma, haberse dado a costa de condiciones sociales que promueven un profundo sentido de inseguridad y ansiedad, de intranquilidad y confusión interna, en contraste con la relativa estable y ordenada sociedad en la que el Buddha enseñó. Solo, alienado, el hombre industrial tiene oportunidades sin precedentes para vivir la vida "en el contexto de equipo", como el filósofo Martín Heidegger muy acertadamente lo calificó. Tiene una muy valorada libertad para darle sentido a su vida con una inmensa variedad de formas de consumo más o menos disponibles, o por otro lado de logros, ya sea a través de una carrera profesional o del hogar o conocer las diferentes ideologías en el mundo (tal como el buddhismo), o dedicarse al servicio social. Cuando las adquisiciones materiales hartan, aparece una colección de nuevas experiencias y el planteamiento de nuevos logros. Ciertamente, para muchos, su vibrante ocupación se convierte ella misma en una más importante auto-confirmación de los objetivos a los que ostenta dirigirse. En los países en desarrollo vivir así, "en el contexto de equipo", se ha convertido el gran objetivo para incrementar el número de gente. Ellos son tristemente observados por los occidentales que han acumulado más experiencias de desilusión y frustración pues aquello que anhelan nunca llega.
 
Es así como de las propias condiciones sociales surge el sufrimiento tanto físico como psicológico. Pero aún más fundamental es este profundo sentido de inquietud, ansiedad o angustia, que surge de la mismísima transitoriedad (anicca) de la vida (viparinama-dukkha). Estemos conscientes o no de esta angustia, ella misma dirige la incansable búsqueda que realizamos por establecer una identidad propia significativa al tiempo que estamos conscientes de nuestra insubstancialidad (anatta). Últimamente, la vida es comúnmente una lucha para darle sentido a la vida, –y a la muerte. Ésta es más o menos la esencia de la condición humana ordinaria y nosotros estamos tan adentro de ella, que la mayor parte del tiempo apenas somos conscientes de esto. Este sufrimiento existencial es la destilación de todas las varias condiciones a las que hemos hecho referencia arriba; es la condición humana en sí misma.
 
El buddhismo ofrece al ser humano una práctica religiosa, un camino para trascender el sufrimiento. La acción social buddhista surge de esta práctica y contribuye a ella. Del sufrimiento surge el deseo de terminar con el sufrimiento. El activista humanista secular se propone la tarea interminable de satisfacer dicho deseo, y probablemente tiene la esperanza de terminar con el sufrimiento social construyendo utopías. El buddhista, en cambio, está avocado últimamente a la transformación del deseo. Por consiguiente contempla y experimenta la acción social de una forma fundamentalmente diferente a aquella sostenida por el activista secular. Esta forma no será fácilmente comprensible por este último, y esto ha ayudado a generar la errónea creencia de que el buddhismo es indiferente al sufrimiento humano. Una razón por la que el tema de este panfleto es tan importante para los buddhistas es que éste sirve como punto de partida, si es que habrán de comunicarse efectivamente con activistas sociales no-buddhistas. Añadiremos, sin embargo, que aún cuando tal comunicación no sea fácil en el plano intelectual, al nivel de los sentimientos compartidos y en cuanto a experiencias conjuntas en acción social habrá poca dificultad.
 
Ya hemos sugerido una fuente de la ya difundida creencia de que el buddhismo es fatalista y que es indiferente a la acción social humanista. Esta creencia que parece venir de un malentendido de la ley buddhista del Karma. De hecho, no hay justificación alguna para interpretar la concepción buddhista del Karma como si fuese quietismo y fatalismo. La palabra Karma (pali: kamma) significa acción volitiva en actos, palabras y pensamientos, que moralmente pueden ser buenos o malos. Si bien nuestras acciones están condicionadas (más o menos), no lo están del todo condicionadas o determinadas. No obstante que el comportamiento y el pensamiento humano están frecuentemente gobernados por impulsos poderosos y profundos hábitos anquilosados, aun así existe el potencial de la libertad, o para ser más exacto, de una relativa libertad de elección. Para ampliar el rango de esta libertad la primera tarea que propone el buddhismo es el entrenamiento de la mente y la meditación.
 
El alegato de fatalismo es a veces sostenido por el supuesto "retraso social" de Asia. Pero éste ignora el hecho de que dicho retraso existió también en Occidente hasta hace tiempos comparativamente recientes. Seguramente, este retraso y la alegada aceptación fatalista de este retraso provienen de específicas condiciones sociales y políticas, las cuales eran muy poderosas para que los posibles reformistas pudieran contender. Pero aparte de estos datos históricos, se debe señalar aquí que el mensaje de compasión del Buddha ciertamente no es indiferente al sufrimiento humano en ninguna forma; ni tampoco los buddhistas piensan que la miseria social no pueda ser remediada, al menos parcialmente. No obstante que el realismo buddhista no cree en la Edad de Oro de una sociedad perfecta, ni tampoco en la permanencia de condiciones sociales, aun así, el buddhismo tiene la fuerte convicción de que las imperfecciones sociales pueden ser disminuidas por medio de la reducción del deseo, el odio, y la ignorancia, y por la acción compasiva guiada por la sabiduría.
 
De las muchas declaraciones del Buddha, que son ilustrativas a nuestras observaciones, dos podrían ser citadas aquí:
 
"Aquél que tiene entendimiento y gran sabiduría no piensa en lastimarse a sí mismo ni a otro, así permanece sin lastimar a ninguno por igual. Más bien prefiere pensar en su propio bienestar, en el de otros, en el de ambos, y en el bienestar de todo el mundo. En esa forma uno muestra entendimiento y gran sabiduría."
Anguttara Nikaya, Cuatro,No. 186
 
 
"Al protegerse uno mismo (es decir, moralmente), uno protege a los demás; protegiendo a los demás, uno se protege a sí mismo."
Samyutta Nikaya, 47; Satipattana Samyutta, No. 19
 
En esta sección hemos introducido la distintiva y especial cualidad de la acción social buddhista. En el resto de la primera parte, exploraremos esta cualidad aun más, y mostraremos como ésta surge de forma natural y lógicamente de la enseñanza y práctica buddhista.
 
El peso del karma social
 
Los patrones individuales de conducta karmica  son creados por las luchas del ser individual en su propio predicamento. Ellos condicionan la conducta del individuo y –siguiendo la enseñanza buddhista tradicional- los subsecuentes ciclos de nacimiento y renacimiento. No obstante esto, sugerimos que esta herencia karmica también está expresada como karma social. De cada tiempo y espacio determinados, diferentes culturas brotan, ya sea un grupo, una comunidad, una clase social o incluso una civilización. Los jóvenes son socializados por su cultura heredada. Consciente e inconscientemente ellos asimilan las normas de conducta aprobada lo que está bien, lo que está mal, y cual es la "buena vida" para dicha cultura.
 
El karma social –el establecimiento de patrones de conducta condicionados– de una cultura en lo particular, es y no es el agregado del karma de los individuos que componen dicha cultura. Los individuos comparten instituciones y sistemas de creencias comunes, pero éstos son los resultados de muchas diferentes voluntades, tanto en el pasado como en el presente, en vez de la consecuencia de una sola acción individual. Es, de cualquier forma, la acción karmica individual la que une al individuo con estas instituciones y sistemas de creencias. Cada individuo es una nítida joya reflejada en la red de Indra, en donde el tiempo y el espacio se interceptan. Cada individuo refleja la luz de todos y al mismo tiempo todos se reflejan en cada uno de ellos. ¡Éste es el misticismo de la sociología o la sociología del misticismo!
 
Sociedades humanas enteras también sufren del ciclo de nacimiento y renacimiento, de revolución y estabilidad. Cada era recibe el karma colectivo heredado del pasado, es condicionada por éste, y aun también las luchas para renovarse. Y dentro de cada sociedad humana, instituciones, clases sociales, y subculturas, al igual que los individuos, todos luchan para establecer su propia identidad y perpetuar su existencia.
 
La sociedad industrial capitalista ha creado condiciones de extrema impermanencia, y la lucha contra un estado de ánimo de insatisfacción y frustración que genera conflicto. Resulta difícil imaginar un orden social para el cual el buddhismo no fuera tan relevante y necesario. En estas condiciones, empresas egoístas, conflictos competitivos, y la lucha por el status se convierten en grandes virtudes sociales, cuando, de hecho, ilustran las tres causas o raíces del sufrimiento, deseo, odio, e ignorancia.
 
"Estos deseos", argumenta David Brandon, "se han cimentado en todas las estructuras sociales e instituciones. La gente relativamente exitosa en acumular bienes y posición social desean asegurar y perpetuar esta condición... Tanto intencionados como no intencionados, ellos erigen barreras educacionales, financieras y leyes que protejan su propiedad privada y otros intereses... Estas estructuras y sus instituciones protectoras continúan exagerando y amplificando la básica desigualdad humana en vivienda, servicios médicos, educación e ingreso. Ellos premian y promueven la avaricia, el egoísmo, y la explotación, más que el amor, la generosidad y la compasión. Algunos estilos de vida de ciertas personas, caracterizadas por la avaricia y el sobreconsumo, se vuelven dependientes de la marginación de muchos. Los opresores y los oprimidos caen en la misma trampa de continuo deseo". (Brandon, 1976, 10-11). Debe ser añadido que la revolución comunista y su invasión han creado condiciones y estructuras sociales que no menos, pero de una manera diferente, desalientan la búsqueda espiritual.
 
Es así como vemos que toda organización social moderna crea condiciones de vida que no solamente dan lugar al sufrimiento "objetivo", un sufrimiento no volitivo, pero también tiendan a hacer surgir un sufrimiento "subjetivo", un sufrimiento volitivo,[2][2] porque ellas (las organizaciones sociales modernas) son más propensas a estimular acciones con karma negativo que otros tipos de organizaciones sociales. Así pues, algunos de nosotros nacemos en condiciones sociales que son más propensas para seguir el buddhismo que otras. Por ejemplo, una mujer con escasas capacidades que trabaja en una fábrica de un pueblo de la provincia, es menos propensa a seguir el sendero buddhista, que un profesional que vive en el barrio universitario de la ciudad capital. Un especulador de propiedades, jugando y especulando en donde sea con su propia vida es probablemente menos propenso que cualquiera de los dos casos antes mencionados. Sin embargo, todos los tres podrían seguir el buddhismo. Tanto hombres como mujeres hacen su propia historia, pero la hacen bajo condiciones karmicas específicas, colectivamente heredadas de previas generaciones así como también individualmente. Su lucha es contra la educación y contra la naturaleza, manifestada bajo una sola conciencia. "La presente generación está viviendo dentro de este mundo bajo grandes presiones, bajo un sistema muy complicado, en medio de la confusión. Todo el mundo habla de paz, justicia, igualdad, pero en la práctica resulta muy difícil. Esto no implica que el individuo humano sea malo, pero la  totalidad del ambiente y las presiones generan circunstancias muy fuertes e influyentes" (Dalai Lama, 1976, p. 17).
 
En breve, la acción social buddhista está justificada últimamente y por encima de todo, por la existencia de karma tanto social como individual. En la inmediatez, el individuo está preocupado por liberarse del sufrimiento; y a largo plazo, pretende crear condiciones sociales que favorezcan el fin del sufrimiento a través del logro individual de la sabiduría trascendental. ¿Pero será suficiente llevar una hermosa pequeña vasija de agua a una flor muriendo en tierra arenosa y estéril? Esto satisfará solamente al aguador. ¿Pero si convocamos los arados necesarios, pozos, sistemas de irrigación y organización laboral, entonces que devendrá de la vida espiritual entre este conflictivo escenario? Por tanto, ahora consideremos la siguiente pregunta fundamental.
 
 ¿Es en el buddhismo tarea prioritaria trabajar en uno mismo? Respuesta: Sí y No
 
El buddhismo es esencialmente pragmático. El buddhismo es, en un sentido, algo que uno hace; es una guía para la transformación de la experiencia individual. En la enseñanza tradicional buddhista, el individuo parte de una herencia karmica generada por voliciones establecidas derivadas tanto de la infancia, como de vidas anteriores, y ciertamente del ambiente social que envuelve al individuo, siendo todo esto parte de su herencia karmica. No obstante, el punto de partida es la experiencia individual de la vida, aquí y ahora.
 
Nuestra secuencia de argumentos comenzó con la ansiedad y el profundo malestar que hoy aquejan al hombre en su simple experiencia de la vida en el mundo cuando no está envuelto en negocios, objetivos, diversiones y otras distracciones. El buddhismo enseña que todo sufrimiento, ya sea ansiedad, o más explícitamente el sufrimiento producido por karma, o el sufrimiento "externo", accidental e inevitable a través de la guerra, la enfermedad, la vejez, etc., surge finalmente de la creencia en un yo substancial y perdurable ¿En ese caso, que necesidad tiene el individuo buddhista de preocuparse por los demás, menos aún la acción social ya que la primera tarea del buddhista como hemos visto es la de trabajar en sí mismo para eliminar esa ignorancia? ¿Puede entonces ayudar a otros?
 
La respuesta a estas preguntas es tanto un sí y no. Esto no significa mitad sí y mitad no. Significa que la respuesta a esta pregunta fundamental de la acción social buddhista últimamente no puede ser lógica o racional, ya que el "Camino Medio" buddhista no es la mitad entre dos extremos, sino el camino medio que trasciende ambos extremos en una unidad superior.
 
Diferentes tradiciones buddhistas ofrecen diferentes caminos de práctica espiritual, pero todo depende últimamente si el individuo adquiere una más profunda conciencia de la naturaleza de su experiencia en el mundo, y especialmente de otras gentes, y por lo tanto de sí mismo y de la naturaleza del yo. "Aprender el camino del Buddha es aprender de uno mismo. Aprender de uno mismo es olvidarse de uno mismo. Olvidarse de uno mismo es experimentar el mundo como puro objeto –dejar caer la mente y cuerpo de uno en la mente y cuerpo de lo otro" (Zen Master Dogen: Shobogenzo). La meditación tanto calma como revela y clarifica los agitados mares y profundidades terríficas de la vida emocional subyacente. Todas las tradiciones de práctica espiritual, buddhistas y no-buddhistas, enfatizan la importancia de períodos de retiros de meditación y reflexión. Su relativa importancia no es nuestro presente asunto. Sin embargo, en todos las tradiciones buddhistas el entrenamiento enfatiza una atención vigilante de las sensaciones mentales que aparecen en el transcurso del día, al igual que en períodos de retiro. Todo lo que propone es un desarrollo paralelo de formas habituales de conducta ética (sila).
 
"No necesitamos considerar a esta vida boicoteándola o gratificándola. Las situaciones de la vida son el sustento de la atención vigilante... Gastamos el zapato del samsara caminando en éste mediante la práctica de la meditación" (Chogyam Trungpa, 1976, p.50). El mismo mensaje proviene vigorosamente de la tradición Zen: "Para penetrar en las profundidades de la verdadera naturaleza de uno... nada puede sobrepasar la práctica de Zen en medio de la actividad... El poder o sabiduría que se obtiene de practicar el Zen en las acciones cotidianas es como la rosa que surge del fuego. Ésta nunca puede ser destruida. La rosa que surge del medio de las flamas es aún más bella y fragante cuando está cerca del fuego que arde." (Zen Master Hakuin, 1971, p.34).
 
Si así lo deseamos, están las puertas abiertas para incorporar en nuestra vida cotidiana varias posibles formas de acción social. Esto ofrece una inmediata oportunidad para practicar atención vigilante. Menos inmediatamente, sirve para fertilizar nuestra meditación –"abono para el campo de Bodhi". En tercera instancia, ofrece amplias oportunidades para cultivar sila, es decir, la habituación a la ética desinteresada.
 
Los puntos arriba mencionados se refirieren a asumir alguna labor de acción social; se refieren a los beneficios potenciales que ésta tendría sobre la práctica individual. Hay menos razones para asumir la acción social que razones porque un buddhista no debería desistir de la acción social. El origen de la acción social buddhista reside en otro lugar, surge del corazón de una compasión madura, aunque aún sea imperfecta por necesidades individuales egocéntricas. Esto es dar acción social, en lo que  entraremos a detalle en la siguiente sección. La acción social como un entrenamiento de la atención consciente (y atención compasiva hacia los otros) tal vez sea una disciplina más apropiada para ciertos temperamentos, y de hecho, para ciertas culturas y tiempos, más que otros. No estamos interesados en proponer la acción social a todos los buddhistas sino que simplemente estamos sugiriendo su legitimidad por tal elección a seguir. El buddhismo siempre ha reconocido la diversidad de los temperamentos individuales y culturas sociales existentes, y de allí que ha ofrecido una diversidad de modos de práctica para cada uno.
 
La acción social buddhista como una sentida paradoja
 
Como lo hemos notado, la significación de la acción social entendida como el entrenamiento en la atención vigilante es, por supuesto incidental, en comparación a aquel profundo impulso de compasión que, más o menos, nos conduce a buscar el alivio del sufrimiento de los otros. Nuestros motivos podrían estar mezclados, pero cuando éstos son verdaderamente desinteresados, ellos manifiestan nuestro potencial para el despertar y nuestra interconexión con todos los seres. A través de nuestra práctica, tanto en el mundo activo como en nuestra meditación de retiro, la ilusión de un ego se hace cada vez más transparente, y los oponentes en conflicto como el mal y el bien, el dolor y el placer, la riqueza y la pobreza, la opresión y la libertad son vistos y entendidos en una Sabiduría tanto serena como vigilante. Esta Sabiduría participa de la sensibilidad del corazón así como de la claridad del pensamiento.
 
En esta Sabiduría, en las palabras de R. H. Blyth, las cosas son hermosas pero no deseadas; feas pero no repulsivas; falsas pero no rechazadas. Lo que es inevitable, como la muerte, es aceptado sin rabia; lo que no debe de ser, como la guerra, es la esfera de la acción diestra y efectiva, porque otra vez no está motivada y cegada por la rabia y el odio. Debemos reconocer al opresor y actuar resueltamente para eliminar esa opresión, pero nosotros no lo odiamos. La ausencia de odio, disgusto, intolerancia, o justa indignación en nosotros es en sí misma una parte de nuestro crecimiento hacia la iluminación (bodhi).
 
Tal libertad de emociones negativas no debería ser malentendida por indiferencia, pasividad, compromiso, amar a nuestro enemigo en vez de odiarlo, y cualquiera otra de estas relatividades. Esta Sabiduría trasciende dichas relatividades que nos ponen una vez en este camino y otra vez en el otro. En cambio, se tiene una conciencia alerta y sin pasión, consciente de una realidad infinitamente compleja pero siempre manteniéndonos libres de la desesperación, de la agresión auto-absorbente, de dogmas ciegos, en fin, una consciencia libre de actuar o de no hacerlo. Los buddhistas tienen sus preferencias y de frente a tales cataclismos sociales como el genocidio y la guerra nuclear, éstas son preferencias fuertes, pero ellos no son repelidos hacia el quietismo por éstas. Lo que se ha dicho en estas líneas tiene que ser cultivado hasta la perfección por cada uno de nosotros siguiendo el ideal Bodhisattva. Nosotros estamos inspirados por esto, pero muy pocos son capaces de afirmar que ciertamente lo viven. Pero nosotros nunca alcanzaremos este ideal poniéndonos de espaldas al mundo y negando la naturaleza compasiva del Buddha en nosotros que llega a la humanidad sufriendo, sin importar cuan manchados estos sentimientos estén por el amor propio. Solamente lentamente "gastando el zapato del samsara" en cualquier manera que sea apropiada para nosotros, podremos entonces nosotros esperar lograr este ideal, y no a través de un proceso meramente de "incubación".
 
Esta gran Sabiduría (prajna) expone la ignorancia, la insensatez, a veces heroica, a veces baja, de la lucha humana frente a tantas formas de sufrimiento. Este sentido de insensatez se funde con el sentido de humanidad compartida en la forma de compasión (karuna). La compasión es el rostro diario de la Sabiduría. En la práctica espiritual individual, sin embargo, algunos se inclinarán hacia la Compasión y otros hacia la Sabiduría, pero finalmente, las dos facultades tienen que ser balanceadas, cada una complementando y madurando a la otra.
 
Aquél que se aferra al vacío,
Y niega la Compasión,
No alcanza el estado más elevado,
Pero aquél que sólo practica Compasión,
No se libera de los lazos de la existencia.
(Saraha, 1954)
 
Para resumir: buddhistas o no-buddhistas, es nuestra humanidad común, es nuestra "naturaleza búddhica" la que nos mueve hacia la compasión y hacia la acción para sanar el sufrimiento. Estos impulsos surgen de nuestra interconexión con todos los seres vivientes, siendo hermanos y hermanas unos entre otros. La práctica buddhista espiritual, ya sea en el trabajo o en el cuarto de meditación, madura por igual las cualidades trascendentales de Compasión y Sabiduría.
 
La acción social lo confronta a uno con los sufrimientos de otros y también con sus propios fuertes sentimientos provocados por tales experiencias, ya sea que sean sentimientos de lástima, culpa, enojo partidista o lo que fuere. La acción social es pues una poderosa práctica potencial para los seguidores del camino, una serie de "medios diestros" particularmente relevantes para la sociedad moderna. Finalmente, es solamente un cierto tipo de acción social la que puede ser una efectiva y relevante respuesta al peso del karma social que oprime a la humanidad y que todos compartimos.
 
SEGUNDA PARTE: LA ACCIÓN
 
Dar y Ayudar
 
Toda acción social es una acción de generosidad (dana), pero hay una acción directa la cual llamamos acción caritativa, ya sea la agencia de socorro de la UNESCO o un comedor de beneficencia abierto toda la noche. ¿Hay algo en el buddhismo que lo haga menos activo y concernido para mantenerse caritativo en la sociedad de lo que es el cristianismo o el humanismo? "Quienquiera que atienda al enfermo me sirve a mí," dijo el Buddha. ¿En nuestra más compleja sociedad, acaso esto no incluye el activo desarrollo y defensa de los principios de un servicio nacional de salud?
 
La vieja frase "tan fría como la caridad" evoca numerosas posibilidades para la auto-decepción para ayudar y dar a los demás. Aquí hay oportunidad de dar bondad de una forma tangible, tanto a nuestros ojos como a los del mundo. Es posible, también, que tengamos la tentación de imponer nuestras propias ideas y estándares desde una posición de patronazgo. David Brandon, que ha escrito tan bien acerca del arte de ayudar, nos recuerda que: "ver la naturaleza del Buddha en la otra persona es una forma de respeto; significa percibir la superficialidad de las posiciones de autoridad moral. La otra persona es tan buena como tú; aun cuando sea desaliñado, poco higiénico, iletrado, sucio y pobre, él merece tu respeto, él también tiene autonomía y propósito, él es otra forma de la naturaleza." (Brandon, 1976, p.59).
 
Hay muchas maneras diferentes mediante las cuales los individuos buddhistas y sus organizaciones pueden ayudar y aliviar el sufrimiento. Sin embargo, "la caridad comienza en casa". Si un grupo buddhista o una sociedad buddhista fracasa en proveer calidez humana y caridad activa para todos sus miembros en sus ocasionales dificultades y problemas –aunque siempre con sensibilidad y respeto escrupuloso por la privacidad– entonces ¿dónde pues está su buddhismo? ¿Dónde está la comunidad espiritual o Sangha?
 
En nuestra sociedad moderna industrial ha habido, por un lado, una disminución en la ayuda voluntaria caritativa personal y comunitaria para aquellos más necesitados, y por el otro lado, muy poco compromiso activo por la calidad y cantidad de la caridad institucionalizada financiada con fondos públicos que en cierta medida ha tomado su lugar. Una faceta de esto que puede tener una particular significación para los buddhistas, es el fracaso en reconocer adecuadamente y asistir a los que están muriendo. En años recientes ha habido una creciente consciencia de este problema en Norte América y Europa, y un pequeño número de hospicios han sido establecidos por cristianos y otros grupos para gente con enfermedades terminales. Aunque esto es solamente un comienzo con relación a este problema. El primer hospicio buddhista en Occidente todavía tiene que ser establecido[3][3]. Y, menos ambiciosamente, con el apoyo de visitantes regulares se podría ayudar a muchas personas solas morir con un mayor sentido de dignidad e independencia en nuestros hospitales generales.
 
Enseñando
 
Enseñar es por supuesto una forma de dar y ayudar. De hecho, una de las dos peores ofensas en el código de disciplina Mahayana es retener las bondades del Dharma a los otros. Por otra parte, enseñar el Dharma es una de las más valuables formas de aprendizaje disponibles para un buddhista. Esto es –primordialmente– en lo concerniente a la enseñanza del Dharma a nuevos interesados en el buddhismo y con publicaciones buddhistas en general entre no-buddhistas.
 
El buddhismo por su propia naturaleza carece del espíritu agresivo de evangelización del cristianismo o del Islam. Es un sistema pragmático de una sostenida y sistemática práctica de auto-ayuda, en donde el maestro no puede hacer más que señalar el camino, y junto con los compañeros buddhistas, proveer soporte, calidez, y estímulo en una larga y solitaria labor. No hay aquí tradición de conversión al instante y revelación forzada de la experiencia de la iluminación, que por más repentina que ésta sea, depende de un usualmente largo período de cuidadoso cultivo. Y aún más, hay una tolerante tradición de respeto por las creencias y la autonomía espiritual de los no-buddhistas. No obstante, una virtud puede ser cultivada en exceso. ¿No necesitamos encontrar el medio camino entre el fervor proselitista y la lejana indiferencia? ¿No clama el mundo por una Verdad Noble que "conduce a la cesación del sufrimiento"? La tarea de enseñar el Dharma le da a los individuos buddhistas un incentivo para clarificar sus ideas términos cotidianos concisos y explícitos. Y requiere de ellos responder positivamente a las variadas respuestas que su enseñanza provocará en otros.
 
Sería útil tratar el problema en dos planos traslapados, y distinguir entre (a) publicar el Dharma, y (b) enseñar de forma introductoria a aquellos en quienes se ha despertado el interés. Por eso, a ambos niveles es deseable la actividad de un cierto tipo de cuerpo central, y por el otro, de grupos locales (en muchos países habrá ciertamente varios "cuerpos centrales" representando las diferentes tradiciones y tendencias). El "cuerpo central" podría producir en forma económica para usos locales, textos introductorios y guías de estudio, apuntes del disertante, audio casetes, presentaciones en diapositivas y "material de estudio" que combina todo este tipo de material. Se tienen recursos para desarrollar cursos por correspondencia tales como aquellos dirigidos por la Sociedad Buddhista en el Reino Unido que ofrece un ya probado modelo educativo. Y probablemente tendrá suficiente prestigio para negociar tiempo en la radio nacional y cadenas de televisión.
 
Particularmente en los países occidentales hay razones de peso para que las organizaciones que representan a las diferentes tradiciones buddhistas y tendencias establezcan un Servicio de Información y Coordinación Buddhista para propagar el buddhismo fundamental, y algunas introducciones a las diferentes tradiciones y organizaciones. También proveería una central de información general para todos los grupos y organizaciones representadas. Podría ser financiado y controlado a través de un concilio nacional representativo buddhista, el cual, con la confianza creciente entre sus miembros y entre las diferentes organizaciones buddhistas que ellos mismos representan, podría a su debido tiempo tener funciones adicionales. Ciertamente en Occidente existe la posibilidad de un gran florecimiento de "flores" buddhistas, ya sean orientales o de nuevas tendencias desarrolladas localmente en cada cultura. Esto es buenas noticias, pero el tipo de cuerpo que proponemos se convertiría en una necesidad para evitar confusiones para el no-afiliado y para trabajar en contra de cualquier tendencia sectarista del buddhismo, el cual ha estado carente de esta clase de asuntos. Así, grupos locales tendrán acceso a la publicidad y recursos de enseñanza de los centros nacionales y adaptar esto a las necesidades de las comunidades locales. Reuniones realizadas regularmente por tales grupos llegarían a no más de media docena de personas reunidas en una casa privada. Si esto es manejado de una forma sensible y oportuna, resulta difícil imaginar una mejor manera de iniciar a un nuevo interesado en el Dharma. Tales reuniones serían  merecedoras de una amplia publicidad local. Una fuerte base existe donde hay una comunidad buddhista de alguna clase, con instalaciones convenientes para reuniones y trabajadores completamente comprometidos.
Desafortunadamente, tales comunidades representarán, obviamente, a una cierta tradición o tendencia, y esta exclusividad le sería de menor utilidad al recién llegado que un grupo local en el cual él o ella tenga la oportunidad de informarse de las diferentes tradiciones buddhistas representadas en la membresía y en el programa de actividades.
 
En muchos países las escuelas proveen breves introducciones a las grandes religiones del mundo. Muchos maestros no se sienten lo suficientemente conocedores del buddhismo como para introducirlo a sus alumnos y es posible que ellos incluso desconozcan de materiales adecuados para la enseñanza cuando estos actualmente existen. Habrán oportunidades aquí para grupos locales, y ciertamente el Servicio de Información que sugerimos tendrá trabajo que realizar aquí.
 
Finalmente, el método introductorio de enseñanza empleado en algunos centros buddhistas deja mucho que desear tanto en asuntos educacionales como en las propias enseñanzas buddhistas. El Buddha siempre adaptó sus enseñanzas a las circunstancias particulares del grupo o individuo al que se dirigía; él algunas veces comenzaba con una pregunta acerca de la ocupación del entrevistado, y de esta manera elaboraba su enseñanza a partir de las respuestas a ésta y similares preguntas. El verdadero aprendizaje y la enseñanza tienen como punto de partida un problema o experiencia puesto por el alumno, aún cuando esto no sea más que una cierta curiosidad mal definida. Es allí en donde maestro y alumno deben comenzar. El maestro comienza por aproximarse a los sentimientos y pensamientos del alumno ayudándolo a su propio entendimiento y conciencia. Esto es, por supuesto, un reto más difícil que una clase estándar que comienza y termina con los sentimientos y pensamientos del maestro, lo que en un sentido amplio deja poco espacio para el alumno. Con esto se excluye al maestro del aprendizaje.
 
Por consiguiente, a menos que el maestro sea verdaderamente excepcional, la Plática de Dharma es mejor que sea utilizada de manera selectiva ya sea introduciendo y estimulando discusiones, o bien, resumiendo y consolidando lo que ya se ha aprendido. Los maestros deberán dominar el arte de conducir discusiones abiertas en grupos, donde los asistentes pueden ganar mucho más los unos de los otros, y trabajar en una situación de aprendizaje
emocional, más que adquirir solamente hechos sobre buddhismo. Grupos de discusión se han convertido en una importante característica entre los laicos buddhistas y las organizaciones de acción social en diferentes partes del mundo. Ellos son el corazón, por ejemplo, de la asociación japonesa Rissho Kosei Kai, la cual explora problemas de trabajo, familia, y asuntos sociales y económicos.
 
 Acción política: la conversión de la energía
 
El poder político podría sostener estructuras sociales y económicas que cultivan la privación material y la degradación espiritual de millones de hombres y mujeres. En muchas partes del mundo oprime a un amplio rango de agrupaciones sociales –minorías raciales y nacionales, mujeres, pobres, homosexuales, disidentes liberales, y grupos religiosos. últimamente, el poder político encuentra su más terrible expresión en la guerra, que alcanza ahora la posibilidad de una aniquilación global.
 
Para ambos, los opresores y los oprimidos, ya sea en contienda social o en guerras entre naciones, la ilusión karmica se profundiza. Cada grupo o nación enfatiza sus diferencias, distinguiéndose de sus oponentes; cada uno proyecta sus propias debilidades en los demás, los hace depositarios de todo mal, y da apoyo a sus propias vívidas ilusiones y sus odios de sangre caliente. El odio colectivo, ya sea que tenga que ser cultivado primero, o el prejuicio encubierto en una comunidad tranquila, es un licor intoxicante. Aliado con una ideología, el odio en ninguna forma se irá mañana o el año que entra, sino que al ser coronado con un engañoso idealismo se convierte en una imponente empresa sanguinaria. Y aún cuando la victoria sea lograda, los vencedores están todavía más profundamente envenenados por el odio que los llevó a la victoria. Ambas, la revolución y la contrarrevolución consumen a sus propios niños.
 
Los "Tres Fuegos" del buddhismo: la ignorancia (moha), el odio y la mala voluntad (dosa), y el deseo y el apego (lobha), seguramente arden ferozmente como en ninguna otra parte.
 
Muy al contrario, el poder político puede ser usado para sostener una sociedad donde sus ciudadanos sean libres de vivir en dignidad, armonía, y respeto mutuo, libres de la marginación de la pobreza y la guerra. En dicha sociedad de buen corazón, todo hombre y toda mujer hallaría apoyo y soporte en hacer –si así lo desasen–, el mejor uso de su condición humana en su práctica de la sabiduría y la compasión. Ésta es la tierra del buen karma –no el final del sufrimiento humano, pero sí el comienzo del final, la tierra del bodhisattva, la encarnación social de sila.
 
Esto no se debería confundir con la creencia común entre aquellos que están social y políticamente marginados, que sostienen que si el poder pudiese ser tomado (comúnmente por una elite que clama por representarlos), luego el cambio ideológico, personal, individual, inevitablemente seguiría. Esta perspectiva absolutamente determinista de condicionamientos (que Marx llamó "Marxismo vulgar"), es tan parcial como la idea de una sociedad de individuos que se mantuviesen luchando solamente por su karma personal en una burbuja herméticamente sellada de la historia y de otros grupos humanos.
 
La acción política de esta manera implica el ideal buddhista de aproximarse a cada situación sin prejuicios pero con merecida circunspección en cuestiones de poder y conflicto, opresión y justicia social. Estos conflictos sociales y políticos son las grandes energías públicas samsáricas impulsoras de nuestra vida hacia los cuales el individuo responde tanto con agresión como con auto-represión. El Buddha‑Dharma ofrece la posibilidad de transformar las energías del individuo hacia la Sabiduría y la Compasión. A final de cuentas, tanto con buena fe como con buen corazón se puede emprender un comienzo.
 
Los buddhistas, pues, están involucrados con la acción política; en primera instancia, por la directa sanación del sufrimiento no volicional ahora y en el futuro, y en segunda instancia, por la creación de condiciones karmicas socialmente favorables para el seguimiento del "Camino que lleva a la Cesación", también del sufrimiento volicional, y en sí, a la creación de una sociedad que tienda a la maduración de la Sabiduría y Compasión, en vez de que se marchiten dichas cualidades fundamentales. En el tercer lugar, la acción política, turbulenta y ambigua, es probablemente la más potente de las "meditaciones activas."
 
Y debido precisamente a esta potencia, es que algunas organizaciones buddhistas prohíben la discusión política de cualquier tipo, incluso a un nivel escolar, y especialmente cualquier discusión de la acción social. Hay circunstancias donde ésta podría ser una buena política. Algunas organizaciones e individuos tal vez no desean tener que manejar una experiencia emocional tan poderosa que pueda provocar división y agitar malos sentimientos que no puedan ser trabajados de ninguna manera positiva. Esta división particularmente tendería aplicarse a la "política de  partido". Por otra parte, tal discusión puede propiciar una incomparable oportunidad para trabajar a través del conflicto hacia una sabiduría compartida. Circunstancias diferentes sugieren diferentes medios diestros, pero una política dogmática de exclusión total es probable que no sea de ayuda.
 
Con respecto a esto vale la pena mencionar que cualquier clase de actividad social que conduce al ejercicio del poder o conflicto podría agitar los fuegos de la misma manera que la actividad política abierta. Cualquier conflicto dentro de una organización buddhista es cortado de la misma tela que el conflicto de una asamblea política, y podría ser tan violento, pero el contexto  buddhista podría hacer de tal actividad una de mayor dificultad y un engañoso objeto de meditación. El peligro de una confabulación deshonesta puede ser mayor que aquella de una honesta (para tomar un aforismo del Ven. Sangharakshita). El dogmatismo y vehemencia con la que algunos buddhistas denuncian y proscriben toda la participación política es la misma triste actitud que el dogmatismo y vehemencia de los políticos que denuncian acertadamente.
 
Estar perdidos en revoluciones o reformas o ser conservador es estar perdido en el samsara y en el reino del guerrero enojado, engañado por su propio poder y auto-rectitud. Mostrarle la espalda a todo esto es estar perdido en una igualmente falsa idea del nirvana, el reino de los dioses no menos ilusorio de fuerzas espirituales y de rectitud, "Si tu boca no arde, es que no hablas de fuego verdaderamente".
 
La acción social efectiva en cualquiera de sus escalas, incluso menores, próximamente involucrarán al buddhista en situaciones de poder y conflicto, –de poder político explícitamente. Puede ser el poder de la oficina de una organización buddhista; puede ser por el liderazgo no buscado en un grupo de acción protestando en contra del cierre de un centro de atención para la gente mayor; podría ser la organización para obtener fondos para construir un hospicio buddhista para dar atención a los agonizantes; podría ser una la membresía en el directorio de un gobierno local con fondos substanciales para el bienestar social; podría ser unirse a un grupo de disidentes ilegales. En todos estos casos los buddhistas toman al tigre –su propio tigre– por la cola. Algunos de los tigres mencionados son más grandes que otros, pero todos son igualmente feroces. Por lo tanto, un buddhista debe ser consciente del fuerte olor animal del poder político, y ser capaz de contener y convertir la valiosa energía que el poder les confiere. Una filosa y aguda navaja le es dada en sus manos. Su uso lo exploraremos en la sección que sigue.
 
Política teórica buddhista y políticas
 
El buddhismo y la política se encuentran en dos niveles –teoría y práctica. El buddhismo no tiene un cuerpo teórico social y político comparable a sus cuerpos teóricos de psicología y metafísica. No obstante esto, una teoría política buddhista puede ser deducida primariamente del buddhismo básico, del Dharma. Segundo, puede ser deducido de la orientación general de las escrituras que se refieran explícitamente a tiempos pasados. Hemos ya argumentado, sin embargo, que esto puede ser realizado solo de manera limitada y calificada.
 
Cualquiera que sea la forma que tome, la teoría política buddhista es como cualquier otra teoría. Como se manifiesta impresa, se manifiesta en el mundo de lo condicionado; pertenece al samsara. Es su potencialidad, sus implicaciones espirituales del Buddhismo, que la hacen diferente de cualquier teoría "secular". Cuando se practica diestramente, se convierte en una práctica espiritual. Como siempre, la teoría buddhista es como una etiqueta sobre una botella describiendo su contenido que algunas veces es malentendido por su verdadero contenido por algunos fervorosos lectores de etiquetas. De esa forma podemos acabar con mucha política y muy poco buddhismo.
 
Esto no es para censurar el valor de la teoría social y política buddhista sino solamente para recalcar su mal empleo. Apenas hemos empezado a aplicar el buddhismo como un catalizador al cuerpo general de la ciencia social occidental y muchos de esos trabajos se han realizado en el terreno de la psicología. Tales trabajos en campos aliados pueden ser de gran ayuda para los buddhistas y no-buddhistas por igual.
 
Los escritos de algunos buddhistas de Sri Lanka y Birmania por ejemplo, ofrecen interesantes intentos por relacionar al buddhismo con el nacionalismo y marxismo (sin confundirlo con el Comunismo). Temprano en el siglo XX, Anagarika Dharmapala señaló la enseñanza socialista del Buddha y el valor de liberar a la gente de preocupaciones materiales. U Nu, el eminente estadista buddhista birmano, argumentó que el socialismo es una continuación natural de la enseñanza ética y social del Buddha; y otro líder birmano, U Ba Swe, sostuvo que el Marxismo era una verdad relativa en tanto que el Buddhismo es una verdad absoluta. Este tema ha sido explorado más recientemente en el libro Buddha, Marx, and God de Trevor Ling’s, (2nd ed., Macmillan, Londres, 1979) y también en In the Blowing out of a Flame de Michal Edwarde, (Allen & Unwin 1976). Ambos libros son estimulantes y controversiales. En el celebrado libro de E. F. Schumacher, Small is beautiful, (Blond & Briggs, Londres 1973) el autor ha introducido lo que él denomina "economía buddhista" y su urgente relevancia en el mundo moderno hacia muchos miles de no-buddhistas. Acerca de esto habremos profundizar en una sección más adelante llamada la "Buena Sociedad Buddhista".
 
La teoría social y política buddhista puede ser solamente mencionada de paso en este artículo, aunque hemos introducido anteriormente la idea de "karma social" como de importancia central. Estamos, en vez, preocupados aquí con problemas y preguntas que surgen en la práctica del trabajo social y político por buddhistas y por la naturaleza de dicho trabajo.
 
Conflicto y Partidismo
 
El buddhista que se enfrenta con el pensamiento político (olvidemos por un instante la acción política), se zambulle directamente en la corriente turbulenta de conflictos y partidismo y de lo bueno y lo malo.
 
Permitamos al lector, probablemente incitado por el periódico de la mañana, que seleccione y mantenga en su mente algún asunto particular controversial o alguna figura pública. ¿Ahora, cómo es que su buddhismo se siente, por favor? (¡No, no lo que su buddhismo piensa!) ¿Cómo es que se siente su buddhismo cuando, una vez más, alguna convicción profunda es fuertemente manipulada en cierta reunión buddhista o en un periódico buddhista? "La angustia y las lágrimas que proceden de argumentaciones y disputas", dijo el Buddha, "la arrogancia y el orgullo y los rencores y los insultos que las acompañan, son todos resultado de una cosa; vienen del hecho de tener preferencias, de mantener apego a las cosas preciosas y adorables. Los insultos surgen de los argumentos y los rencores son inseparables en las riñas". (Kalahavivada-sutta, trans, H. Saddhatissa, 1978, para. 2) Similarmente, en las palabras de uno de los patriarcas del Zen: "El conflicto entre el anhelo y la aversión es la peor de las enfermedades mentales" (Seng Ts’an, 1954).
 
En todas nuestras relaciones como buddhistas buscamos cultivar un espíritu de apertura, cooperación, buena voluntad, e igualdad. Aunque pudiéramos no concordar con la opinión de otros, y en un análisis final, esta divergencia tendría que ver con asuntos de vida o muerte. Pero seremos conscientes y honestos acerca de cómo pensamos y cómo sentimos, y cómo nuestros oponentes piensan y sienten. ¿En tales controversias, estaremos cada parte confirmando nuestro propio ego? ¿O cada parte tratándose de beneficiar del otro en busca de un juicio sabio? Más aún, en palabras del Dalai Lama: "cuando una persona te critica y expone tus faltas, sólo en ese momento eres capaz de descubrir tus faltas y realizar correcciones. Así que tu enemigo es tu mejor amigo porque es él quien te hace el "test" que necesitas para tu fuerza interna, tu tolerancia, tu respeto hacia los demás... En vez de sentir enojo u odio hacia esa persona, uno debe respetarlo y estarle agradecido" (Dalai Lama, 1976, p. 9). Nosotros somos uno con nuestro adversario en nuestra humanidad común; somos dos en nuestro conflicto divisivo. Deberíamos estar engañados si fuéramos a negar ambos –si nos apresuráramos a comprometernos o a una lucha sin compromiso. Nuestro conflicto y nuestra humanidad pueden ser confirmados o negados en cualquier punto a lo largo de dicha línea de posibilidades que une los extremos, pero últimamente será resuelto en algún otro menos explícito sentido. Sangharakshita expresa esta paradoja en su observación: "no es suficiente simpatizar con algo a tal grado que uno esté de acuerdo; si es necesario, uno debe simpatizar a tal grado que uno esté en desacuerdo" (Sangharakshita, 1979, p.60). El maestro zen Dogen aconsejó que: "cuando tú le dices algo a alguien es posible que no lo acepte, pero no trates de hacerlo entender racionalmente. No discutas con él; sólo escucha sus objeciones, hasta que él mismo encuentre algo incorrecto en ellas." Ciertamente, necesitaríamos más tiempo y espacio para tal sabiduría y compasión que derivan de tales argumentaciones y situaciones. Si nosotros peleamos, que nuestra sabiduría y compasión honre a ambos, a nuestros adversarios y nosotros mismos, ya sea en compromiso, victoria o derrota.
 
Y luego,
 
"Acerca de cómo cantar
La escuela de las ranas y la escuela de las alondras
Están discutiendo."
(Shiki, 1958, p.169)
 
Ambigüedad, complejidad, incertidumbre
 
Nuestra "pequeña mente" se adhiere al engaño de la seguridad y permanencia, no hallando ninguno de éstos en el mundo donde –por el contrario– se experimenta un sentido de ambigüedad, complejidad e incertidumbre que se presentan intolerables, y que nos enoja cuando nos es obligado a confrontarlos. La "pequeña mente" prefiere ver fenómenos sociales, económicos y políticos, en términos de blanco y negro, o "derecha e izquierda". Le gusta inclinarse por algún lado, y se adhiere a los dogmas sociales tanto sofisticados como simples. ("Los ricos / pobres son siempre egoístas / ociosos.")
 
En la medida que hemos logrado una "gran mente" percibimos con ecuanimidad lo que la "pequeña mente" rechaza por intolerable. Somos más libres de ver el mundo tal y como es en todos los variados colores del arco iris, cada uno mezclándose imperceptiblemente con el siguiente. En lugar de adherirnos a algunos compartimentos negros, bancos, y grises, el escrutinio está eximido, estimulado por la actitud discriminatoria y diferenciadora del Buddha (Vibhajjavada; véase Wheel: No. 238/240, Anguttara Anthology, Part II, pp. 59 ff.)
 
Por lo tanto no debe de sorprendernos que el mapa personal que guía a los sabios a través de realidades sociales y políticas podría resultar molestamente inconvencional. Su renuencia a tomar partido surge –no del quietismo o del apego a un compromiso, o incluso de la creencia en la irrealidad del conflicto, como sucede en múltiples casos con aquellos guiados por meras reglas. Por el contrario, ellos ni siquiera podrán sentarse callados, arrojando generalizaciones tranquilizadoras al "ring", como se espera de los religiosos. Este aparentemente incómoda postura marginal simplemente refleja una realidad que se experimenta con ecuanimidad.
 
Sin embargo, no se requiere mucha ecuanimidad para descubrir las profundas verdades que subyacen a muchas verdades convencionales. La política convencional, por ejemplo, va de izquierda a derecha, de radicales a liberales, y de conservadores a fascistas. Algunos radicales son, por ejemplo, en su práctica tan dogmáticos y autoritarios como los fascistas, y para su definitivo perjuicio odian no con menos fuerza. Y una vez más, algunos conservadores son igualmente dogmáticos debido a una concientización de la sutil naturaleza orgánica de la sociedad y por consiguiente saben del peligro en el caso de haber intentos por obtener una "restructuración instantánea".
 
Similarmente, una ideología como el marxismo podría tal vez ser muy compleja pero ha sido convenientemente simplificada incluso por sus muy educados partidarios, ambos los que están a favor y los que están en contra de la teoría. El Dalai Lama actual es uno de los que ha intentado desenredar "un marxismo auténtico" el cual él cree tiene relevancia con relación a los problemas de la teocracia feudal que existió en Tíbet; y de la que "uno ve en innumerables países que han manifestado ser marxistas" pero que "han mezclando el marxismo y los intereses políticos de sus naciones y también su sed por ser hegemónicos en el mundo" (Dalai Lama, 1979).
 
La persona sabia ve con claridad porque no oscurece su propia luz, es decir, no proyecta su propia sombra sobre la situación. Sin embargo, incluso una percepción honesta de la complejidad comúnmente paraliza la acción diciendo cosas como: "Sí, está todo perfecto, pero..." o "por otra parte, también es cierto que..." La Sabiduría contemplativa es muy preciada, pero la verdadera Sabiduría se revela a sí misma en la acción positiva y concreta. Aunque una persona pueda a través de una comprensión clara de propósito (satthaka-sampajañña) mantenerse leal a un ideal social, su comprensión clara de lo adecuado (que en el presente está ausente) podría aconsejar inacción o simplemente esperar.
 
En una situación de acción social la complejidad y ambigüedad a la cual nos referimos, es fuertemente sentida como dilema ético, hay incertidumbre al no saber cuál es el mejor curso de acción. Incluso en pequeñas organizaciones cualquier poder potencialmente corrompe; el poder ejercido rápidamente se pierde en una espesura de relatividad ética, de medios y fines que se confunden, de grandes y pequeños males, de metas de largo y corto alcance. Esto no es un "juego", es la terrible realidad del poder, riqueza y sufrimiento en el mundo, y de la confusión de lo bueno y la ilusión. No hay escapatoria, sólo se puede sufrirlo. No podemos rehusarnos a los problemas más graves de la vida porque no hemos alcanzado la Sabiduría. Tenemos que mantenernos conscientes y vigilantes sin cargar culpas ni culpar. Esto es todo lo que tenemos que hacer.
 
Violencia y no-violencia
 
El primer precepto del buddhismo es el de abstenerse de quitar la vida a cualquier ser sintiente. Pero debe quedar muy claro que los preceptos buddhistas no son mandamientos, son buenas resoluciones, aspiraciones sinceras que son tomadas voluntariamente. Son guías, nos sugieren como es que los sabios se comportan, más allá de cualquier sentido personal.
 
El mal brota de la ignorancia que tenemos sobre nuestra verdadera naturaleza como seres humanos, tomando las características formas de odio, agresión, y codicia. Estas conductas se alimentan entre ellas mismas y se enraízan fuertemente, no sólo en individuos sino también en culturas completas. La guerra no es más que la más espectacular y sangrienta expresión de dicha conducta. En el buddhismo, cultivar "sila" (moralidad) con la intención de seguir los preceptos es una aspiración que se dirige a romper el ciclo karmico. Es un primer paso para disolver el egocentrismo de nuestra obstinada terquedad, y cultivar una consciencia de cordialidad hacia los demás. Los preceptos nos invitan a abandonar nuestra adherencia, aflojar el puño, y abrir nuestros brazos y corazones. Ya sea que se tomen los preceptos, y hasta que grado, es asunto de cada individuo, pero se tiene que estar plenamente consciente de lo que se está haciendo.
 
La fuerza karmica de las acciones violentas se verá afectada por las circunstancias en la cual ocurre. Por ejemplo, se puede argumentar una "responsabilidad disminuida" en el caso de que unos reclutas[4][4] sean forzados a matar por un gobierno agresivo. Y seguramente hay una diferencia entre las guerras en pos de la conquista y las guerras de defensa. El Venerable Walpola Rahula describió la guerra de independencia nacional en Sri Lanka en el siglo II A.C. conducida bajo el slogan "Por el reino no, por el buddhismo sí", y concluye que se quedó como tradición buddhista "pelear contra un invasor por una independencia nacional ya que la libertad era esencial para el progreso espiritual y material de la comunidad" (Rahula, 1978, p.117). Deberíamos deplorar la destrucción histórica de la gran herencia del buddhismo en la India en el medioevo, pues no tuvieron defensa contra las invasiones de los mongoles y musulmanes. Es importante recalcar, "que de acuerdo al buddhismo no hay nada que se le pueda llamar "guerra justa" –que es solamente una término falso acuñado y puesto en circulación para justificar el odio, la crueldad, la violencia y la masacre" (Rahula, 1967, 84). Es un hecho desafortunado, bien documentado por prominentes estudiosos tal como Edward Conze and Trevor Ling, que no sólo gobernantes buddhistas han llevando a cabo actos violentos y matanza, sino también monjes de todas las tradiciones buddhistas. Sin embargo, el buddhismo no tiene una historia específica relacionada con guerras religiosas, esto es, guerras para imponer el buddhismo sobre creyentes renuentes. La violencia y la matanza tienen un efecto profundamente dañino en todos los involucrados, y los buddhistas tratarán consecuentemente de evitar involucrarse de manera directa en acciones violentas y también evitarán ganarse la vida si de una forma u otra, genera violencia. El Buddha mencionó específicamente el comercio de armas, de seres sintientes y de carne.
 
En la "aldea global" de hoy, el problema es si no somos todos en cierta medida responsables por la guerra y la violencia en la medida que nos abstenemos de algún esfuerzo por disminuirlas. ¿Podemos abstenernos de matar una babosa de jardín y aún así abstenernos, por miedo de tener una "participación política", de alzar la voz en contra de la carrera nuclear armamentista o la tortura sistemática de prisioneros en muchas partes del mundo?
 
Éstas son las preguntas que son molestas para algunos buddhistas que tienen sensibilidad social y consciencia moral. Esto es entendible. Sin embargo, un buddhista bien informado no debe olvidar que la responsabilidad moral, o culpa karmica, se origina de un acto volitivo y voluntario que afirma el carácter dañino del acto. Si tal afirmación está ausente, ni la responsabilidad por el acto, ni la culpa karmica, descansan con aquellos que, a través de cierta forma de presión, participan en éste. Una ligera culpa, sin embargo, es posible que esté involucrada si tales participantes se rinden muy fácilmente incluso a una presión moderada, o simplemente no hacen uso de cierto tipo de "rutas de escape" existentes en estas situaciones. Pero el fracaso de protestar públicamente en contra de la injusticia o acciones incorrectas no constituye necesariamente una participación del mal. Voces de protesta deberán ser alzadas cuando haya oportunidad de ser escuchadas. Pero "voces en el desierto" son estériles, y el silencio, en cambio, es la correcta alternativa. Es estéril ciertamente, si unas cuantas e importantes cabezas intentan enfrentarse a paredes de roca que podrían únicamente sucumbir ante topadoras. Es un hecho lamentable que haya millones de seres humanos que aprueban la violencia y la utilizan para una gran variedad de razones (¡aunque no para "razones" son "razonables"!). Ellos serían difícilmente afectados por nuestras protestas, pues están completamente obsesionados por sus diversos fanatismos e impulsos de poder. Esto tiene que ser aceptado como un aspecto del sufrimiento existencial. Sin embargo, aún hay hoy en día algunas oportunidades y naciones donde un buddhista puede y debería trabajar por la causa de paz y reducir la violencia en la vida humana. Ningún esfuerzo debe ser desperdiciado para convencer a la gente de que la violencia no resuelve problemas ni conflictos.
 
El gran mal de la violencia es la separación a muerte de "nosotros" y "ellos", de "mi" rectitud y de "tu" maldad. Si tú confrontas a la violencia con la violencia ahondarás la separación mediante pensamientos de amargura y venganza. El Dhammapada dice: "Nunca con odio, el odio es apaciguado, sino que es apaciguado por la bondad. Ésta es una verdad eterna" (I,5). La acción social buddhista de la no-violencia (avihimsa, ahimsa) busca comunicar, persuadir, e impresionar mediante el ejemplo moral. "Uno debe conquistar el enojo con la amabilidad, la maldad con la bondad, el egoísmo con la caridad, la falsedad con la veracidad" (Dhammapada, XVII, 3). El Buddha intervino personalmente con una actitud no violenta en el campo de batalla, en la disputa entre los Sakyas y Koliyas sobre las aguas del río Rohini, por ejemplo. Desde ese entonces, la historia nos ha proveído con un sinnúmero de ejemplos de acción social no violenta inspirada por la religión, hábilmente adaptada a cada situación particular. Esto si que es digno de profunda contemplación.
 
Bien conocida es la lucha de la no-violencia de Mahatma Gandhi en contra de la intolerancia religiosa y el régimen británico en la India, y también es bien conocido el movimiento por los derechos civiles de la gente de color de Martin Luther King en los Estados Unidos. Es familiar hoy en día la demostración masiva en contra de las autoridades, ya sea por la vía pacífica o violenta. Como Robert Aitken Roshi ha observado: "el punto de desacuerdo, incluso el desacuerdo más fundamental, es aun más superficial que el hecho de nuestra vida común". Él (Robert) recuerda el caso de un amigo quien organizó una demostración anti-nuclear en una base naval y al pasar a lo largo de un pequeño pueblo para emprender dicha demostración, se encontró con que en cada casa cuando menos una persona se ganaba la vida trabajando en la base naval. Consecuentemente, cuando mi amigo visitó dichas casas antes de la demostración, difícilmente pudo esperar ganarse a la gente para su causa. Pero sí que los convenció de que era un ser humano deseoso de escucharlos y quien tenía fe en ellos como seres humanos. "Finalmente tuvimos nuestra demostración, con cuatro mil personas caminando realizando la protesta a lo largo de esta pequeña comunidad, nadie se resistió y nadie arrojó rocas. Tan solo se pararon y observaron" (The Ten Directions, Los Angeles Zen Center, 1 (3) September 1980, p.6). Y una vez más, podrían surgir situaciones totalmente descabelladas y en cierto sentido deberíamos tomar partido al establecer la responsabilidad última. Si no nos manifestamos hablando, entonces de alguna forma reverenciamos lo condicionado y aceptamos el interminable sufrimiento y la perpetración de karma maligno. Las siguientes líneas fueron escritas unos días después que el Arzobispo Oscar Romero, del país centroamericano El Salvador, fue baleado a muerte en los escalones de su propia capilla. Romero había condenado terminantemente a la facción armada izquierdista rebelde por sus extorsiones y matanzas diarias. Sin embargo, él también señaló que éstas eran las reacciones de la gente común que era usada como "la fuerza productiva bajo la administración de una sociedad privilegiada... La brecha entre la pobreza y la riqueza es la principal causa de nuestro problema... Y aún puede ir más allá: es el odio en el corazón del trabajador hacia su empleador... Si no denuncio los asesinatos y la manera en que el ejército hace desaparecer a las personas, y saquean las casas de la gente, yo estaría consintiendo con la violencia". (Observer newspaper, Londres, Marzo 30, 1980).
 
Finalmente, hay un tipo de situación en la cual la verdadera enorme locura del conflicto, y de los males contrastantes, no nos dejen nada que hacer, quedando solamente un espacio para el sacrificio personal para dar testimonio de esta locura. Tal fue la elección de los monjes buddhistas que se quemaron en la guerra de Vietnam –sin duda alguna uno de los más salvajes y desesperados conflictos de la era moderna, en la cual un grupo heroico de buddhistas tuvieron que luchar en vano por un tiempo para establecer una "tercera fuerza".
 
La buena sociedad
 
El orden social al que la acción social buddhista debe dirigirse finalmente será aquel que minimice el sufrimiento no volitivo, ya sea en mente o cuerpo, y el cual también ofrezca estimulantes condiciones para que sus ciudadanos logren ver con mayor claridad su verdadera naturaleza, y superen su legado karmico. El camino buddhista es, con su compasión, su ecuanimidad, su tolerancia, su interés por la confianza en sí mismo y la responsabilidad individual, la más promisoria de todos los modelos para la Nueva Sociedad que se presenta.
 
Lo que se necesita son relaciones políticas y económicas y una tecnología para hacer lo siguiente:

 

a)     a)     Ayudar a la gente a superar su egocentrismo, a través de la cooperación con los otros, en vez de la subordinación o explotación o el consecuente sentido de lucha "justa" contra todas las cosas.
 
b)     b)     Ofrecer a cada uno una libertad que solamente está condicionada por la libertad y dignidad de otros, así que los individuos deberían desarrollar una responsabilidad basada en la confianza de sí mismo, más que ser los animales condicionados de instituciones e ideologías (véase Buddhism & Democracy, Bodhi Leaves No. B. 17). El énfasis debe ir dirigido hacia la aceptación no dogmática de una diversidad tolerablemente compatible de medios materiales y mentales, ya sea de individuos o de comunidades completas. No hay atajos hacia la utopía, ni con "ingeniería social", ni con teocracia. La buena sociedad hacia la que nos queremos dirigir, debe simplemente de proveer de medios; un ambiente en el que diferentes "maneras" –correspondientes a los diferentes tipos de personas– sean cultivados en tolerancia y entendimiento mutuos. Una preceptiva comunidad de santos es totalmente ajena al buddhismo.
 
c)      c)      La buena sociedad debe de ocuparse primeramente por las condiciones materiales y sociales para el crecimiento personal, y sólo secundaria y dependientemente con la producción material. Es notable que el 14th Dalai Lama, en su visita a Occidente en 1973, observó que: "no hay nada malo con el progreso material siempre y cuando el hombre tenga prioridad sobre el progreso. De hecho ha sido mi creencia firme que para resolver los problemas humanos en todas sus dimensiones, debemos ser capaces de combinar y armonizar progreso material externo con desarrollo mental interno." El Dalai Lama contrastó los "tantos problemas como los de la pobreza, la enfermedad y la falta de educación" en Oriente con Occidente, "donde los estándares y niveles de vida son notablemente elevados, lo cual es muy importante y bueno." Sin embargo comenta que a pesar de estos logros Occidente presenta problemas de contaminación, sobrepoblación, "desasosiego mental" y muchos otros. "Nuestra propia vida es una paradoja, en muchos sentidos contradictoria; cada vez que tienes mucho de una cosa tienes problemas creados por eso precisamente. Siempre se tienen los extremos y por ende es importante intentar encontrar el camino medio y balancear extremos" (Dalai Lama, 1976, pp. 10, 14, 29).
 
d)     d)     E. F. Schumacher ha expresado concisamente la esencia de la economía buddhista de la siguiente manera:
 
"Mientras que el materialista está principalmente interesado en bienes, el buddhista está principalmente interesado en la liberación. Pero el buddhismo es "El Camino Medio" y por lo tanto no busca un antagonismo con el bienestar físico... El principio fundamental de la economía buddhista es la simplicidad y no-violencia. Desde el punto de vista de un economista, la maravilla de la forma de vida buddhista es la absoluta racionalidad de su modelo: medios sorprendentemente pequeños que conducen a resultados extraordinariamente satisfactorios" (Schumacher, 1973, p.52).
 
Entonces Schumacher plantea una "economía buddhista" en donde la producción esté basada en una tecnología de mediano rango, rindiendo por un lado un adecuado espectro de bienes materiales (y no más), y por el otro lado, manteniendo una armonía con el medio ambiente natural y sus recursos. (También véase el artículo del Dr. Padmasiri de Silva titulado The search for a Buddhist Economics en la serie Bodhi Leaves, No. B. 69).
 
Los principios postulados arriba sugieren un tipo de sociedad diversa y políticamente descentralizada, con administración cooperativa y propiedad de la riqueza producida. Estaría concebida a escala humana –ya fuera en términos de tamaño y complejidad de las organizaciones– o de planeación del medio ambiente, y se usaría selectivamente la tecnología moderna sin ponerla al servicio de intereses egoístas. En palabras de Schumacher, "Es cuestión de encontrar el camino de desarrollo correcto, el justo medio, entre el materialismo irresponsable y la inmovilidad tradicionalista, o sea, en breve, encontrar un justo medio de vida."
 
Claramente, todo esto sería concebido últimamente a escala mundial. "Hoy nos hemos convertido tan interdependientes y conectados tan de cerca unos con otros, que sin un sentido de responsabilidad universal, sin importar las diferentes ideologías y creencias, se dificultaría nuestra existencia o supervivencia" (Dalai Lama, 1976, pp. 5, 28). Lo anterior subraya la importancia del internacionalismo buddhista y de la política social y acción social concebida a escala mundial. Lo anterior no ha sido expuesto como un cierto tipo de receta para la utopía. El progreso sería llevado con tanto conflicto como se lleva el sendero espiritual de un buddhista común –y el mundo quizá nunca no llegue allí. Sin embargo, el buddhismo es muy práctico, una especie de idealismo pragmático, y como siempre, no existe otra alternativa, que la de intentarlo.
 
Organizando la acción social
 
Está fuera del alcance de este folleto el hacer un resumen sistemático de los diferentes tipos de organizaciones buddhistas para la acción social que han surgido en diversas partes del mundo. Se requeriría una investigación considerable, y los resultados merecerían cuando menos otro artículo.
 
Más adelante introduciremos tres contrastantes movimientos que son –de una forma u otra– ejemplos de acción social buddhista. Cada ejemplo con mayor o menor fuerza está relacionado con la cultura social particular de donde se originó, y por consiguiente todos los ejemplos deben ser estudiados como ilustrativos de su contexto, y no necesariamente como modelos de exportación para otros países. Son, no obstante, muy sugestivos, y dos de los tres que se presentan aquí, se han extendido más allá de su país de origen.
 
Manteniendo el equilibrio
 
La acción social necesita ser organizada y practicada de tal forma que se construya sobre su potencial para la práctica espiritual y al mismo tiempo debe protegerse contra sus seducciones. Una labor colectiva entre congéneres buddhistas genera energía creativa, alienta actitudes positivas y engendra un fuerte espíritu de hermandad. Los conflictos, desacuerdos, obstáculos, y desalientos que en definitiva se presentarán a lo largo del camino, deben verse como experiencias ricas de meditación y oportunidades de crecimiento personal, siempre y cuando se mantenga una alta conciencia.
 
El meditador aprenderá tanto sobre sí mismo en una reunión contenciosa como en la sala de meditación. Ambas formas de experiencia son necesarias, y se complementan la una con la otra. La acción social hace madurar la Compasión (tanto en uno mismo como en los demás), de la  amargura de las experiencias que comúnmente ofrece. Sin embargo, como en ningún otro caso, puede agitar las emociones partidarias y exaltar con mucha fuerza el pertinaz ego. El evangelista activo, con aires de superioridad, no solamente le da un empujón secreto a su propio ego, sino que también le roba la responsabilidad a la otra persona. Sin embargo, estos peligros son, comparativamente hablando, burdos y tangibles, cuando se confrontan con la seducción, que no menos agranda el ego, de la espiritualidad del otro mundo y la exagerada piedad por el Dharma. Tal "materialismo espiritual", como lo llama Chogyam Trungpa, ha sido reconocido ampliamente como el último y más evasivo tipo de autodecepción que amenaza al seguidor del sendero espiritual.
 
La seducción consiste en ser sobrepasados por nuestros buenos trabajos, en convertirnos ligeramente apegados a las nuevas metas y empresas que nos hemos impuesto, de tal suerte que no quede espacio en nuestras activas y estructuradas horas en las que pueda existir algún ahorro de fuerza espiritual.
 
Aquí hay una oportunidad de aprender como bailar con el tiempo –"el río al que vamos a pescar"-, como Thoreau lo llamó, en vez de empacar nuestras vidas o dejar que nos dicten cómo. Y en el comité yace la oportunidad de volver lentamente el caliente, lujurioso partidismo de opiniones personales confirmatorias hacia el tipo de espacio y diálogo en el cual podamos comunicarnos, e incluso podemos aprender a amar a nuestros más implacables oponentes.
 
Es importante entonces que ambos –el individuo y el grupo– aparten periodos regulares para meditación, con periodos más largos para retiros. También es importante que la experiencia y el sentimiento del proyecto de acción social debe ser en la medida de lo posible compartido abiertamente dentro del grupo buddhista.
 
En nuestra opinión, la primera acción social de los aislados buddhistas es poner a disposición el Dharma en la comunidad en la que él o ella vivan. Aunque nuestra comprensión del Dharma sea modesta, siempre hay un primer paso que dar y algo que aprender de haber dado tal paso. Incluso dos o tres pasos más pueden dar luz el uno al otro, y frecuentemente hay muchas formas de ayuda disponibles en el exterior tal como trabajar juntos a través de cursos por correspondencia, por ejemplo, o escuchar audio casetes prestados.
 
Por las razones dadas con anterioridad es importante que los proyectos de acción social sean, en la medida de lo posible, asumidos por un grupo buddhista en vez de que cada individuo haga sus propias cosas. Y como el grupo buddhista será pequeño y aislado en la mayoría de los países de Occidente, es importante que el trabajo sea asumido en cooperación con personas no-buddhistas con mentes abiertas. Esto requerirá de energías para un mejor efecto, ya que acción social puede consumir mucho tiempo y energías, y crear una gran situación de aprendizaje para todos los involucrados. Habrán formas de acción social que demandarán mucha entrega de servicio pero serán bajas en conflicto y situaciones de poder, por tanto serán obviamente más fáciles de manejar y entregarse uno mismo, aunque sean dificultosas en otros puntos. Por ejemplo, organizar y participar en rondas de visitas a hospitales con pacientes solos, contrastaría, en este respecto, con participar en cualquier de proyecto de desarrollo de la comunidad local.
 
Centros espirituales: ejemplo y extensión
 
En esta sección nos centramos con la significación de las comunidades residenciales buddhistas tanto como manifestaciones y ejemplos de "la buena sociedad" y como centros de atención social (principalmente, aunque no solamente, enseñando Dharma). Podemos distinguir cuatro posibles tipos de actividad al respecto.
 
En primer lugar, cualquier comunidad espiritual sana, por su propia existencia es un ejemplo viviente no sólo de la "buena vida" sino también de la "buena sociedad". Ciertos valores espirituales se hacen manifiestos en su organización y práctica de una manera que no es posible en medios impresos o en pláticas. Por otro lado, la comunidad puramente contemplativa y muy exclusiva puede hacer esto sólo en un sentido limitado, especial y argumentable.
 
En segundo lugar, cuando los miembros de dicha comunidad asumen su trabajo como una comunidad económica ("Correcta Forma de Vida"), ésta se convierte en un microcosmos más realista de lo que se tiene que hacer en el mundo en general, y en un modelo más realista y ejemplo de cómo puede ser hecho de la mejor manera.
 
Tercero, tales comunidades son comúnmente comunidades de entrenamiento y enseñanza. Esto quiere decir, en términos más formales, que se ofrecen clases y pequeños cursos así como también períodos más largos de entrenamiento en residencia, en donde los alumnos entrenados se convierten en verdaderos miembros de la comunidad. Y debe ser cierto en términos de la apertura que la comunidad tenga hacia las personas ajenas, que desean por lo pronto establecer comunicación con la pequeña comunidad buddhista al colaborar en las labores, rituales, enseñanza, y meditación.
 
Como cuarto aspecto, la pequeña comunidad buddhista podría involucrarse en diferentes tipos de servicios dirigidos a la comunidad externa, desarrollo o con acciones que van más allá de la enseñanza, y más allá de los servicios comerciales que sustentan la "Correcta Forma de Vida" de la comunidad. Como ejemplos están el de llevar un hospicio para enfermos terminales, o proveer un centro de información y asesoramiento en un amplio rango de problemas personales y sociales que aquejan a la comunidad local, y asistir –e incluso liderar– en varios aspectos los servicios de una comunidad local socialmente carenciada. La comunidad espiritual entonces se convierte con mayor fuerza en una comunidad dentro de una comunidad. ¿En este tipo de situación será que la comunidad espiritual les proporcione a la comunidad laica la fuerza de su servicio social creando un espiral de energía ascendente? ¿O será que todo el esquema fracase debido a al empobrecimiento y corrupción progresivos de la comunidad espiritual en una espiral descendente?
 
En la tradición monástica buddhista Oriental están presentes el primero y el tercero de los puntos arriba mencionados. En contraste con el monasticismo cristiano, a los monjes no se les espera ser monjes por toda la vida, y los monasterios tienen una importante función como seminarios, y centros de entrenamiento y enseñanza de larga y corta estancia. Por otro lado, tales comunidades son comúnmente sostenidas económicamente por la predominante sociedad buddhista. En Occidente hay –ahora– comunidades similares en todas las importantes tradiciones buddhistas. Aunque estas comunidades estén sostenidas en cierto grado también por donaciones de laicos buddhistas, el ingreso obtenido por las cuotas de entrenamiento y enseñanza es relevante. Es muy claro que su rol potencial en el entrenamiento e instrucción se puede volver muy importante en sociedades no-buddhistas en las cuales hay creciente interés en el buddhismo. Un buen ejemplo de esto es el Instituto Manjusri en el Reino Unido, que ahora está buscando obtener reconocimiento oficial por las calificaciones que otorga, y el cual eventualmente podría convertirse parte del sistema nacional de educación como, digamos, una escuela cristiana teológica. Tal integración de la actividad buddhista dentro de la forma de vida de Occidente es por supuesto bienvenida, y abre muchas nuevas oportunidades para hacer más ampliamente comprensible el Dharma.
 
Los casos arriba mencionados podrían ser comparados con las comunidades que forman la base de los Amigos de la Orden Budista de Occidente (FWBO). En este caso particular, nuestro segundo aspecto, el de la "Correcta Forma de Vida", se encuentra activo además del primero y tercero.
 
La FWBO fue fundada en 1967 en el Reino Unido por el Venerable Maha Stavira Sangharakshita, un londinense que pasó 20 años en India como monje buddhista y regresó con la convicción de que el "Buddhismo Perenne" siempre se manifiesta renovado en cada nueva era y cultura. La FWBO está comprometida en edificar lo que ella llama "La Nueva Sociedad" en la mente y práctica de sus miembros. Al abrir el centro de la FWBO en Londres, el Venerable Sangharakshita se manifestaba diciendo que "la Nueva Sociedad era una comunidad espiritual compuesta de individuos que eran verdaderos seres humanos, auto conscientes, emocionalmente positivos, a los cuales les fluye su energía libre y espontáneamente, aceptando la responsabilidad por su propio crecimiento y desarrollo, y en particular ofreciendo tres cosas: primeramente, una residencia para su comunidad espiritual; en segundo lugar, una situación cooperativa de "Correcta Forma de Vida"; y en tercer lugar, un centro público, ofreciendo clases especialmente en meditación" (Marichi, 1979).
 
La FWBO sigue una práctica espiritual Mahayana, pero dentro de este marco tiene fuerte sabor Occidental –como queda sugerido en las líneas del párrafo anterior–. Esto se debe en gran parte a las once cooperativas por las que muchas de las 18 comunidades urbanas autónomas se sostienen a sí mismas. Estos negocios son llevados por miembros de equipos comunitarios como forma de desarrollo personal y de grupo. Esto incluye medios impresos, despachos de diseño gráfico, estudios fotográficos y fílmicos, forja en metal, tiendas y cafés.
 
Las comunidades varían entre 4 y 30 personas (siendo generalmente de un solo sexo), y frecuentemente los miembros de la comunidad comparten sus ganancias en una "colecta común". La FWBO comprende a los miembros ordenados llamados "Mitras" (que ya han hecho cierto compromiso inicial), y los "Amigos" (gente de soporte que se mantiene en contacto regularmente). Cada comunidad es autónoma y tiene su propio carácter distintivo. Asociados a las comunidades hay siete centros, donde se ofrecen pláticas, cursos e instrucciones de meditación. Juntas regulares de los directores de los centros y otros miembros ordenados superiores, soportados por tres secretariados centrales, están siendo planeados para el futuro, pero no se pretende mermar la autonomía de las comunidades constituyentes, ya que cada cual está separada legalmente.
 
La FWBO está creciendo rápidamente, no solamente en el Reino Unido sino también en ultramar, con filiales en Finlandia, Holanda, Nueva Zelanda, Australia, Estados Unidos de América, e interesantemente, en India, donde un esfuerzo sostenido se está haciendo para establecer centros.
 
Servicios y desarrollo de comunidades
 
En esta sección nos vamos a referir al cuarto aspecto tratado en la sección previa 2.9b, es decir, los posibles tipos de servicio y soporte que puedan ser dados por buddhistas organizados en la comunidad local en la que viven. La FWBO no asume este tipo de actividades (véase la sección previa para ejemplos), y de hecho no parece haber ningún mayor ejemplo en Occidente.
 
Si este tipo de trabajo ha de ser asumido, sería más propenso que fuera iniciado por un grupo buddhista laico no residencial, cuyos miembros son amas de casa y trabajadores locales, quienes tienen fuertes raíces en su pueblo o vecindario. Como ejemplo de lo que puede ser logrado por un grupo relativamente pequeño de este tipo, citamos lo siguiente (del periódico The Middle Way, 54 (3) Otoño 1979, p. 193):
 
La "Sociedad Buddhista Harlow" recientemente ha abierto "Casa de Dana",[5][5] un intento práctico por involucrarse con la gente ordinaria del pueblo y sus problemas. El nuevo centro... tiene cuatro grupos regulares operando. El primero es un servicio de atención posterior para los que han estado enfermos emocional o mentalmente. El centro está allí para todos aquellos necesitados de amistad y comprensión. El segundo grupo es de psicoterapia para aquellos con problemas emocionales más evidentes; está a cargo un líder experimentado en grupos y un psicólogo que puede ser consultado privadamente. El tercer grupo es una clase de meditación para principiantes basada en el concepto de "Correcto Entendimiento". El cuarto grupo es el grupo buddhista, que no está ligado a ninguna escuela del buddhismo en particular.
 
Peter Donahoe escribe: 'nos hemos empeñado en proveer un centro que funcione en relación a un amplio rango de necesidades distintas, un lugar para la caridad y la compasión, donde todos sean bienvenidos sin importar su raza, color, sexo, o credo, bienvenidos a venir para terminar con su sufrimiento de la manera que sea propia para cada uno'".
 
Sin embargo, visto en su totalidad, es solamente en Oriente –en sociedades en las cuales la cultura buddhista es predominante– que hay suficientes buddhistas comprometidos para participar en servicios comunitarios extensivos, y proyectos de desarrollo. Por ejemplo, en Japón hay tal cantidad de movimientos que habremos de referirnos a un ejemplo en la próxima sección ("Soka Gakkai", un movimiento que aparte juega otro tipo de roles). Pero debemos primero poner nuestra atención en el movimiento Sarvodaya Shramadana de Sri Lanka, prominente ejemplo de un movimiento de inspiración buddhista para el desarrollo comunitario.
 
"Sarvodaya" significa "despertar de todos", y "Shramadana" significa "compartir el trabajo", hacer un regalo de pensamiento, tiempo y energía. Esto bien describe lo que es básicamente un movimiento de autoayuda de un pueblo, inspirado por principios buddhistas y fundado en 1958 como parte de un despertar general nacional. Hoy por hoy es la más grande organización voluntaria no-gubernamental en Sri Lanka. En sus inicios, el movimiento aprendió lo importante que eran los factores no económicos en el desarrollo de comunidades, y su proyecto combinaba lo espiritual y lo cultural con lo socioeconómico. "Un importante elemento que no puede ser mejorado en los pueblos buddhistas es el lugar donde se haya el templo, el monje buddhista, el primero como lugar de reunión, el segundo como el máximo exponente del proceso entero." (Estos comentarios provienen del folleto Ethos & Work Plan, publicado por el movimiento.) Fundado en una tradición cultural, "Sarvodaya Shramadana" es finalmente "un movimiento revolucionario no-violento para cambiar al ser humano y la sociedad". Al mismo tiempo intenta retener lo mejor de la tradicional social y cultural de la comunidad.
 
En los proyectos de desarrollo rural las iniciativas son asumidas por las mismas gentes del pueblo. Para empezar, las comunidades se hacen conscientes de las causas históricas que llevaron al empobrecimiento y desintegración de la comunidad y de sus valores tradicionales y culturales. Sólo si hay restauración de valores sociales en el pueblo, puede haber una regeneración económica. Se enfatiza que la comunidad debe de tomar la iniciativa y desarticular los obstáculos para el desarrollo y aprender nuevas técnicas y oficios necesarios para llevar adelante el cambio de programa. Los voluntarios traídos para ayudar sirven tan sólo como de catalizadores. Los "Campamentos Shramadana" son un ejemplo de "acción" donde la gente del pueblo y voluntarios externos trabajan juntos sobre cierto proyecto comunitario tal como una carretera o un canal de irrigación. Experiencias  en los "campamentos" como éste ayudan a desarrollar un sentido de comunidad. Los líderes locales, trabajando con grupos de agricultores, con la juventud y con las madres, han surgido para tomar una creciente responsabilidad por un programa de desarrollo más o menos comprensible. Esto puede incluir el cuidado de niños de edad pre-escolar abajo de los 5 años, educación informal para adultos, programas de salud, cocinas comunitarias, todo esto con la cooperación de agencias del Estado. Hacia 1980, "Sarvodaya" llegaba a 3,500 localidades rurales y tenía funcionando 1,185 escuelas pre-escolares.
 
Para estos programas de desarrollo comunitario resulta esencial el Sistema de Desarrollo Educacional de "Sarvodaya Shramadana", que opera a través de seis Institutos y a través de los "Centros Gramodaya" cada uno coordinando el desarrollo del trabajo entre 20 y 30 pueblos. El movimiento también provee entrenamiento en auto empleo para los jóvenes que componen el sector desempleado más grande. Aun cuando la mayoría de la actividad ha sido dirigida a comunidades rurales, el movimiento también ha mostrado interés en el desarrollo de comunidades urbanas donde las condiciones son favorables y hay interés local.
 
La mayoría del material para el movimiento viene de las propias gentes rurales, aunque financieramente y en asistencia de materiales también han recibido ayuda de ultramar. Se argumenta que los principios básicos de "Sarvodaya Shramadana" pueden ser adaptados tanto a países desarrollados como a países en vías de desarrollo, y grupos Sarvodaya ya son activos en Alemania Occidental, Holanda, Japón, y Tailandia. "Los países ricos también han ayudado a cambiar su forma exclusivamente materialista y buscar un equilibrio, con los valores espirituales aunados a los valores materiales de sus propias comunidades, para que así, juntos, todos puedan construir un nuevo orden social para un Único Mundo."
 
Acción política y movimientos de masas
 
Aunque hayan circunstancias excepcionales en ciertos países, como regla general existen argumentos importantes en contra de los grupos buddhistas se alineen con algún partido político. El hacer esto no nada más implica ser irrelevantemente divisivo; como hemos manifestado en la sección 2.6, existen profundas realidades sociales y políticas subyacentes que rasgan el espectro convencional de izquierda, centro, y derecha.
 
No obstante, como otros grandes sistemas religiosos, el buddhismo, inevitablemente tiene implicaciones políticas. Hasta cierto punto éstas parecen estar relativamente claras, pero en otros sentidos son controversiales y sujetas a discusión. La religión tiene su propia contribución que hacer a la política, y últimamente, es la única contribución a la política que verdaderamente importa. Ha fracasado políticamente en tanto que como religión, si cae en el extremo de ser degradada por la política o de rechazar cualquier tipo de participación política como si se tratara del un temido tabú. El miedo de crear disidencia entre la gente buddhista es entendible, pero si los buddhistas no pueden manejar los conflictos de manera positiva y creativa, entonces ¿quién puede?
 
En una revisión más a fondo encontraremos que no es meramente la política la que requiere tanto nuestra vigilancia, como los problemas de poder y conflicto inherentes a la política. De hecho, un mejor uso del término "política" sería aquél que describa cualquier tipo de situación conflictiva o de poder. En este sentido, una organización buddhista puede que esté más intensa e infelizmente "política" al manejar sus asuntos espirituales y prácticos que cuando sus miembros estén discutiendo cualquier "caso externo" meramente de política convencional. Realmente, cualquier discusión de temas políticos y sociales podría ser prohibido por una sociedad buddhista, la cual podría ser en realidad intensamente política en términos de poder y conflicto, con los cuales sus miembros no han llegado a un acuerdo. Todo tipo de organizaciones tienen problemas de poder y conflicto y derivan su dinamismo positivo de la buena administración de éstos, pero los peligros del auto-engaño parecen ser mayores en las instituciones religiosas.
 
Al conocer a los buddhistas, descubrimos que si bien no expresan explícitamente sus opiniones en asuntos políticos y sociales, dados sus comentarios resulta evidente que algunos se inclinan hacia un postura conservadora, mientras que otros son radicales, y otros aun más disidentes. Dadas las diversidades entre esto y aquello que existen en todas partes de este mundo condicionado, incluso los buddhistas no pueden pretender excluirse de tales distinciones perturbadoras. Esto no está sujeto a discusión. Lo que sí está sujeto a discusión es su habilidad para manejar abiertamente sus diferencias y con una madurez buddhista. Y como hemos tratado de mostrar anteriormente, esta madurez proviene de una disminución progresiva del apego emocional a las opiniones de esto o aquello, por lo que no necesitamos de estas opiniones estrechas y diferenciadoras para sostener nuestra identidad en el mundo; en cierto sentido hemos trascendido nuestro apego por un entendimiento más profundo. Aún cargamos con el esto y el aquello, pero lo hacemos ligeramente y transparentemente, sin la carga del ego. Si no los cargáramos, ¿cómo podríamos sentir la Compasión por el samsara, por nosotros y los demás?
 
Alan Watts escribió un provechoso pero controversial pequeño folleto tratando el tema en cuestión y titulado Beat Zen, Square Zen, and Zen (City Lights Books, San Francisco, 1959). El siguiente pasaje puede ser de ayuda para nuestra actual discusión; lo que el autor tiene que decir acerca del zen es seguramente no menos aplicable al buddhismo en su totalidad. Watts argumenta que si el occidental desea entender profundamente al zen, "debe comprender su propia cultura tan completamente como para que ya no flaquee con sus propias premisas inconscientes. Realmente debe llegar a un acuerdo con el Señor Dios Jehová y con su consciencia judeo-cristiana, de tal forma que podrá tomarla o dejarla sin miedo ni rebelión. Él debe estar libre de la comezón de la auto-justificación. Si carece de esto entonces, su zen sería un "Zen Beat" o un "Zen Square", ya sea una rebelión hacia la cultura y orden social o una nueva forma de exceso de formalidad y respetabilidad. El zen plantea –por encima de todo– la liberación de la mente del pensamiento convencional, y esto es algo completamente diferente de una rebelión en contra de la convención, por un lado, o adaptar convenciones foráneas, por el otro".
 
En Occidente, los individuos buddhistas han sido atraídos particularmente por movimientos y partidos pacifistas, desarmamentistas y ambientalistas. Estos movimientos tienen profundos asuntos los cuales, argumentablemente, minan la aptitud de partidos políticos convencionales. Por otro lado, ¿no son ellos hechos más atractivos por una cierta inocencia política, todavía incorruptos y  profanos a las realidades del poder? ¿Y ellos no subestiman también el karma del poder y de la propiedad?
 
Sin embargo, en Occidente y otros países no-buddhistas, la acción política buddhista de cualquier índole es poco menos que especulativa. No hay muchos buddhistas en Occidente, y sus energías están totalmente ocupadas aprendiendo y enseñando. La enseñanza es la forma primordial de acción social y ya hemos discutido ciertas implicaciones que tendría en la comunidad espiritual. La acción social cuanto mucho llega hasta algunos tipos de servicios para la comunidad en su conjunto, o incluso en la participación en desarrollo comunitario. Ya hemos subrayado el mérito de tales empresas. Pero en lo referente a la política (usando la palabra convencionalmente), hoy en día en Occidente, eso no es más que materia de discusión en grupos buddhistas. Como siempre, individuos buddhistas y probablemente grupos informales decidirán por ellos mismos sobre acción política o inacción.
 
Sin embargo, en países donde los movimientos buddhistas son fuertes, solidamente enraizados en la sociedad, cierto tipo de postura política y acción parecen ineludibles y –de hecho– lógicas y naturales, aunque los alineamientos de la política convencional deben ser evitados. Por ejemplo, el éxito de "Sarvodaya Shramadana" al más alto nivel de auto–desarrollo de comunidades rurales depende de los cambios que hubo con relación a temas como: "injustos arreglos económicos tales como la propiedad de los bienes de producción, por ejemplo, la tierra en manos de pocos, en donde los sistemas de administración y de poder político han cambiado de tal manera que los habitantes de las comunidades se han convertido en los dueños de sí mismos y de su entorno. Los cambios tan radicales que ya han sido tomados dejan ver un gobierno que puso cartas en el asunto para que estos cambios se realizarán" (Folleto de Sarvodaya Shramadana Ethos and Work Plan, p. 31). Los movimientos buddhistas, amplia y largamente, están llenando una variedad de diferentes roles, desde los devocionales hasta las así llamadas "Nuevas Religiones" que particularmente han cobrado importancia en Japón de la post-guerra. (Ya se ha hecho mención de los pequeños grupos de discusión que son una notable característica de Rissho–Kosei–Kai, la "Sociedad para establecer justicia, rectitud y Relaciones Familiares".) Con su fuerte énfasis en el pacifismo, amor fraternal y ayuda mutua, estas organizaciones han hecho mucho para asistir a los japoneses para recuperarse del trauma de la agresión militar y las explosiones nucleares que la arrasaron. Soka Gakkai (que significa "Creación de una Sociedad Valiosa") probablemente sea el más sorprendente de estos movimientos socio-políticos del Japón buddhista. Es una organización buddhista laica con más de 15 millones de miembros, asociados con la secta Nichiren-Sho-Shu.
 
"Soka Gakkai" tiene un ambicioso programa educacional y cultural, y ya ha fundado su propia escuela preparatoria, universidad, y hospital. También cuenta con un partido político: "Komeito" (El Partido del Gobierno Limpio), el cual en el año de 1967, envió a 25 candidatos parlamentarios al Cámara Baja elegidos con el 5% del voto nacional. Este partido ha continuado jugando una parte importante en la vida política de Japón, basándose en "Los Principios de la Democracia Buddhista" y oponiéndose al rearmamentismo. "Soka Gakkai es un movimiento populista, militante, evangélico y bien organizado, comprometido a "estar siempre del lado de la gente" y "dedicado a llevar el movimiento hasta una revolución humana" (Presidente Daisaku Ikeda). Más específicamente, entre sus logros políticos se incluye una confrontación exitosa con los dueños de las minas de Hokkaido.
 
Las actitudes en torno a Soka Gakkai difieren ampliamente, lo cual es entendible. Ha sido criticada por algunos por su radicalismo y por otros por su conservatismo; ciertamente ha sido criticada debido a su dogmatismo y la agresividad. Ciertamente está imbuida por el fervor nacionalista de Nichiren, el monje buddhista del siglo XIII que los inspiró. No obstante que, ha realizado un trabajo misionero en otros países, Soka Gakkai parece tener un distintivo sabor nacional más que los otros grupos de acción social que hemos revisado, y ser menos apropiada para la exportación.
 
Responsabilidad universal y el buen corazón
 
Ya hemos citado –en alguna de estas secciones– las palabras del Dalai Lama quien enfatiza la activa responsabilidad global de los buddhistas, y la importancia por encima de todo de lo que él llama "Responsabilidad Universal y El Buen Corazón". En todos los países habrá no-buddhistas, ya sean religiosos o humanistas, que comparten con nosotros la visión no‑violenta, no-dogmática, no-sectaria a favor de la comunidad y para resolver los problemas mundiales; y con quienes los buddhistas pueden trabajar en cercana cooperación y con respeto mutuo. Ésta es la parte del "Buen Corazón" a la que el Dalai Lama se refiere: "Creo que el hecho de guarecerse en una religión como el buddhismo no significa el rechazo de alguna otra religión, o de la propia comunidad de uno. De hecho, es importante que aquellos de ustedes que se han decidido por el buddhismo no se separen de su propia sociedad; tienen que continuar viviendo dentro de su comunidad y con sus miembros. Esto lo digo para todos por igual, porque al rechazar tu comunidad obviamente eres incapaz de beneficiar a los demás, lo que constituye el objetivo básico de la religión" (Dalai Lama, 1976).
 
El señor Emilios Bouratinos y sus colegas de la Sociedad Buddhista de Grecia han desarrollado cierta propuesta de largo plazo para la "rehumanización de la sociedad" inspirada en el buddhismo, pero que busca involucrar grupos ideológicos no-buddhistas con el propósito de establecer bases comunes con ellos en la organización de tales sociedades. El señor Bouratinos argumenta que los buddhistas deben dirigirse "ante toda la gente que tiene cierta inspiración, ya sea que fuesen religiosos o no. Esto es indispensable, porque nosotros los buddhistas somos una minúscula minoría en Occidente, y aún debemos tocar los corazones de muchos, si es que este mundo habrá de sobrevivir en algún modo significativo" (Carta al autor, 15 de Mayo de 1980).
 
 

Conclusión

 

Muchos buddhistas occidentales sostendrán que es necesario dar paso por paso, y que por el momento nuestra acción tanto individual como colectiva debe estar dirigida al fortalecimiento interno de nuestra fe y práctica. Sin duda acordarán en la importancia de enseñar el Dharma, que se ha caracterizado como una de las formas más importantes de acción social, pero ellos sostendrían que la seducción de otras formas de acción social y el gasto de energía, son mayores que las oportunidades que puede proporcionar "gastar el zapato del samsara". Ellos argumentarían que la mejor manera de ayudar a la gente es por medio del ejemplo personal. Este artículo concede cierta verdad a esta posición arriba descrita, pero también ofrece un amplio rango de ejemplos que sustentan lo contrario, a los cuales en retrospectiva el lector tal vez ahora quisiera regresar.

 

Lo que sea que sintamos al respecto, ciertamente el debate es digno de atención debido a que, como lo hemos visto, apunta hacia el mero corazón del buddhismo, la armonía o equilibrio creativo de la Sabiduría y la Compasión. Y como en todos los debates de mérito, el desacuerdo, y todavía más, el posible sentido de desagrado que engendra, nos ofrece a cada uno una valiosa meditación.

 

Las necesidades y aptitudes de cada individuo difieren, por tanto nuestro debate aparecerá diferente a lectores en diferentes países con diferentes herencias culturales. Aún cuando somos hermanos y hermanas los unos con los otros, como buddhistas cada cual deberá iluminar su propio camino. Al lector inquisitivo que poco sabe de buddhismo pero que decidió quedarse hasta el final de la lectura, le ofrezco mis disculpas si en alguna ocasión ha parecido que lo he olvidado y si mis explicaciones han sido inadecuadas. Porque:

 
Aquí es donde las palabras fallan: ¿pues qué es lo que las palabras pueden decir de cosas que no tienen ayer, mañana u hoy?"

Tseng Ts’an

 

Para un mundo anudado en odios y agresiones y anfitrión de locuras, grande e insignificante, heroico y tímido, el buddhismo ofrece una única combinación de inconmovible ecuanimidad y un profundamente compasivo enfoque práctico. Y así pisaremos ligeramente sobre la agitada experiencia, soportando nuestras derrotas y desengaños, conscientes siempre de la paz que yace en el corazón de las cosas, de la libertad que está libre de todo.

 

Referencias

 

Brandon, David, Zen an the Art of Helping, Routledge & Kegan Paul, 1976.

Chogyam Trungpa, The Myth of Freedom and The Way of Meditation, Shambhala, 1976.
Chuang Tzu, The Way of Chuang Tzu, trad. Thomas Merton, Unwin Books, 1970.
Conze, Edward, Buddhism, 2nd Ed., Cassirer, 1974.
Dalai Lama, H.H.XIV, Universal Responsability and The Good Heart, Dharamsala (Library of Tibetan Works), 1976.
Dalai Lama, H.H.XIV, reportado en "Tibetan Review", April 1979, and quoted from Reuter (Paris) News Report, 211st March 1979.
Hakuin, Zen Master, The Zen Mmaster Hakuin, trans. P.B. Yampolsky, Columbia University Press, 1971.
Marichi, Authority and the Individual, FWBO Newsletter No. 41, Winter 1979, 13.
Rahula, Walpola, What the Buddha Taught, @nd Ed., Gordon Fraser, 1967
Rahula, Walpola, Zen and the Taming of the Bull: Essays, Gordon Fraser, 1978.
Saddhatissa, H., trans., Kalahavivada-sutta (Sutta-Nipata), "Buddhist Quarterly", 11(1), 1978, 1-3
Sangharakshita, M.S., Peace is a Fire, Windhorse Publications, 1979
Saraha, Treasury of Songs (Doha Kosha), in Conze, E., Ed. Buddhist Texts, Cassirer, 1954.
Schumacher, E. F., Small is Beautiful: A Study of Economics as if People Mattered, Blond & Briggs, 1973.
Seng Ts’an, On Trust in the Heart, E., Ed. Buddhist Texts, Cassirer, 1954 (trans. Arthur Waley)
Shiki, Haiku, in Henderson, Harold, An Introduction to Haiku, Doubleday, 1958
 
 
 


Notas
[1][1]Traducida en “Everyman’s Ethics”, The Wheel No. 14.
[2][2] N.T. El autor en este párrafo hace referencia a dos tipos de sufrimiento. El sufrimiento objetivo, no producido por la volición ("objective", non-volitionally caused suffering) parecería referirse a las condiciones en que el individuo en este tipo de organizaciones modernas debe vivir. Este sufrimiento parecería estar determinado; por esto el autor usa el término no producido por la volición. En cambio, el sufrimiento subjetivo, producido por la volición ("subjective", volitionally caused karmic suffering) parecería referirse a las acciones concretas que los individuos en este tipo de organizaciones modernas realizan. Este sufrimiento parecería no estar determinado; por esto el autor usa el término producido por la volición.
[3][3] N.T. El Zen Hospice Project en San Francisco, California, posiblemente fue establecido después que el autor publicara este artículo.
[4][4] N.T. En España se dice "quinto", en Argentina, Bolivia, Colombia, Chile, Ecuador y Perú se dice "conscripto". Significa un soldado que recibe la instrucción militar obligatoria.
[5][5] Casa de Generosidad.



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#2298 De: "rdrinero@..." <rdrinero@...>
Fecha: Sáb, 20 de Oct, 2007 5:18 pm
Asunto: Dalai Lama se reúne con Bush; desestima críticas de China
rdrinero
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Dalai Lama se reúne con Bush; desestima críticas de China

martes 16 de octubre, 7:24 PM
WASHINGTON (AP) - Después de reunirse en privado el martes con el presidente George W. Bush, el Dalai Lama desestimó la reacción de disgusto de China por los actos que se han realizado en honor del líder espiritual en Estados Unidos.
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"Siempre pasa esto", dijo el líder exiliado de los budistas del Tíbet, entre risas. Habló con la prensa reunida frente al hotel en el que se hospeda, en el centro de Washington.
La Casa Blanca defendió la realización del encuentro en la residencia presidencial, y desestimó la advertencia de China, acerca de que las conversaciones y un acto previsto para el miércoles, en que se entregará al Dalai Lama la Medalla de Oro de Congreso, podrían dañar las relaciones entre Washington y Beijing.
El Dalai Lama es considerado en buena parte del mundo una figura de autoridad moral, pero Beijing ha condenado en varias ocasiones al líder espiritual, Premio Nobel de la Paz en 1989, y afirma que busca destruir la soberanía china al buscar la independencia del Tíbet, donde se le considera un monarca de encarnación divina.
Cuando se le preguntó si tenía un mensaje para el presidente chino Hu Jintao, el Dalai Lama dio algunas palmadas en la mejilla de un reportero y dijo en tono de broma: "Usted no es un representante de Hu Jintao".
Dijo que durante el encuentro, explicó a Bush lo que ocurre en el Tíbet y le agradeció por "mostrar su preocupación" sobre la región.
"Nos conocemos, y creo que hemos desarrollado una amistad muy estrecha. Fue algo así como una reunión de una familia", dijo el Dalai Lama respecto de Bush.
Agregó que quiere una "autonomía auténtica" y no la independencia del Tíbet. Sin embargo, China ha señalado que Estados Unidos le rinde honores a un separatista.
Bush y los legisladores federales entregarán el miércoles la prestigiosa condecoración del Congreso al Dalai Lama quien ha vivido exiliado en India con varios seguidores desde 1959, cuando huyeron de los soldados chinos en el Tíbet.
China reaccionó con enojo.
"Exigimos solemnemente que Estados Unidos cancele estos acuerdos extremadamente erróneos. Estos violan seriamente la norma de las relaciones internacionales, hieren profundamente los sentimientos del pueblo chino, e interfieren con los asuntos internos de China", indicó el ministro de Asuntos Exteriores de China, Yang Jiechi.
Por su parte, el vocero de la Casa Blanca, Tony Fratto, expresó: "entendemos la preocupación de los chinos". Sin embargo, también destacó que Bush siempre ha asistido a las ceremonias de entrega de premios del Congreso, se ha reunido en varias ocasiones con el Dalai Lama y no ve razones para no reunirse nuevamente con él.
No hubo acceso a los medios de prensa al encuentro de Bush con el Dalai Lama, en la sección de la residencia privada de la Casa Blanca. En una excepción a las reglas normales, el gobierno del presidente Bush no distribuyó fotografías del encuentro ni emitió una declaración formal al respecto.
 



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#2297 De: juanmanuel berli <juanmanuelberli@...>
Fecha: Sáb, 20 de Oct, 2007 6:13 am
Asunto: papel arrugado....
juanmanuelberli
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San Francisco de Asis

Nació en Asís (Italia) en 1182. Su madre se llamaba Pica y fue sumamente estimada por él durante toda su vida. Su padre era Pedro Bernardone, un hombre muy admirador y amigo de Francia, por la cual le puso el nombre de Francisco, que significa: "el pequeño francesito". Cuando joven a Francisco lo que le agradaba era asistir a fiestas, paseos y reuniones con mucha música. Su padre tenía uno de los mejores almacenes de ropa en la ciudad, y al muchacho le sobraba el dinero. Los negocios y el estudio no le llamaban la atención. Pero tenía la cualidad de no negar un favor o una ayuda a un pobre siempre que pudiera hacerlo. Tenía veinte años cuando hubo una guerra entre Asís y la ciudad de Perugia. Francisco salió a combatir por su ciudad, y cayó prisionero de los enemigos. La prisión duró un año, tiempo que él aprovechó para meditar y pensar seriamente en la vida. Al salir de la prisión se incorporó otra vez en el ejército de su ciudad, y se fue a combatir a los enemigos. Se compró una armadura sumamente elegante y el mejor caballo que encontró. Pero por el camino se le presentó un pobre militar que no tenía con qué comprar armadura ni caballería, y Francisco, conmovido, le regaló todo su lujoso equipo militar. Esa noche en sueños sintió que le presentaban en cambio de lo que él había obsequiado, unas armaduras mejores para enfrentarse a los enemigos del espíritu.
Francisco no llegó al campo de batalla porque se enfermó y en plena enfermedad oyó que una voz del cielo le decía: "¿Por qué dedicarse a servir a los jornaleros, en vez de consagrarse a servir al Jefe Supremo de todos?". Entonces se volvió a su ciudad, pero ya no a divertirse y parrandear sino a meditar en serio acerca de su futuro. La gente al verlo tan silencioso y meditabundo comentaba que Francisco probablemente estaba enamorado. Él comentaba: "Sí, estoy enamorado y es de la novia más fiel y más pura y santificadora que existe". Los demás no sabían de quién se trataba, pero él sí sabía muy bien que se estaba enamorando de la pobreza, o sea de una manera de vivir que fuera lo más parecida posible al modo totalmente pobre como vivió Jesús. Y se fue convenciendo de que debía vender todos sus bienes y darlos a los pobres. Paseando un día por el campo encontró a un leproso lleno de llagas y sintió un gran asco hacia él. Pero sintió también una inspiración divina que le decía que si no obramos contra nuestros instintos nunca seremos santos. Entonces se acercó al leproso, y venciendo la espantosa repugnancia que sentía, le besó las llagas. Desde que hizo ese acto heroico logró conseguir de Dios una gran fuerza para dominar sus instintos y poder sacrificarse siempre a favor de los demás. Desde aquel día empezó a visitar a los enfermos en los hospitales y a los pobres. Y les regalaba cuanto llevaba consigo. 

Un día, rezando ante un crucifijo en la iglesia de San Damián, le pareció oír que Cristo le decía tres veces: "Francisco, tienes que reparar mi casa, porque está en ruinas". Él creyó que Jesús le mandaba arreglar las paredes de la iglesia de San Damián, que estaban muy deterioradas, y se fue a su casa y vendió su caballo y una buena cantidad de telas del almacén de su padre y le trajo dinero al Padre Capellán de San Damián, pidiéndole que lo dejara quedarse allí ayudándole a reparar esa construcción que estaba en ruinas. El sacerdote le dijo que le aceptaba el quedarse allí, pero que el dinero no se lo aceptaba (le tenía temor a la dura reacción que iba a tener su padre, Pedro Bernardone) Francisco dejó el dinero en una ventana, y al saber que su padre enfurecido venía a castigarlo, se escondió prudentemente. Pedro Bernardone demandó a su hijo Francisco ante el obispo declarando que lo desheredaba y que tenía que devolverle el dinero conseguido con las telas que había vendido. El prelado devolvió el dinero al airado papá, y Francisco, despojándose de su camisa, de su saco y de su manto, los entregó a su padre diciéndole: "Hasta ahora he sido el hijo de Pedro Bernardone. De hoy en adelante podré decir: Padrenuestro que estás en los cielos". El Sr. Obispo le regaló el vestido de uno de sus trabajadores del campo: una sencilla túnica, de tela ordinaria, amarrada en la cintura con un cordón. Francisco trazó una cruz con tiza, sobre su nueva túnica, y con ésta vestirá y pasará el resto de su vida. Ese será el hábito de sus religiosos después: el vestido de un campesino pobre, de un sencillo obrero. 

Se fue por los campos orando y cantando. Unos guerrilleros lo encontraron y le dijeron: "¿Usted quién es? - Él respondió: - Yo soy el heraldo o mensajero del gran Rey". Los otros no entendieron qué les quería decir con esto y en cambio de su respuesta le dieron una paliza. Él siguió lo mismo de contento, cantando y rezando a Dios. Después volvió a Asís a dedicarse a levantar y reconstruir la iglesita de San Damián. Y para ello empezó a recorrer las calles pidiendo limosna. La gente que antes lo había visto rico y elegante y ahora lo encontraba pidiendo limosna y vestido tan pobremente, se burlaba de él. Pero consiguió con qué reconstruir el pequeño templo. La Porciúncula. Este nombre es queridísimo para los franciscanos de todo el mundo, porque en la capilla llamada así fue donde Fracisco empezó su comunidad. Porciúncula significa "pequeño terreno". Era una finquita chiquita con una capillita en ruinas. Estaba a 4 kilómetros de Asís. Los padres Benedictinos le dieron permiso de irse a vivir allá, y a nuestro santo le agradaba el sitio por lo pacífico y solitario y porque la capilla estaba dedicada a la Sma. Virgen. 

En la misa de la fiesta del apóstol San Matías, el cielo le mostró lo que esperaba de él. Y fue por medio del evangelio de ese día, que es el programa que Cristo dio a sus apóstoles cuando los envió a predicar. Dice así: "Vayan a proclamar que el Reino de los cielos está cerca. No lleven dinero ni sandalias, ni doble vestido para cambiarse. Gratis han recibido, den también gratuitamente". Francisco tomó esto a la letra y se propuso dedicarse al apostolado, pero en medio de la pobreza más estricta. Cuenta San Buenaventura que se encontró con el santo un hombre a quien un cáncer le había desfigurado horriblemente la cara. El otro intentó arrodillarse a sus pies, pero Francisco se lo impidió y le dio un beso en la cara, y el enfermo quedó instantáneamente curado. Y la gente decía: "No se sabe qué admirar más, si el beso o el milagro". 

El primero que se le unió en su vida de apostolado fue Bernardo de Quintavalle, un rico comerciante de Asís, el cual invitaba con frecuencia a Francisco a su casa y por la noche se hacía el dormido y veía que el santo se levantaba y empleaba muchas horas dedicado a la oración repitiendo: "mi Dios y mi todo". Le pidió que lo admitiera como su discípulo, vendió todos sus bienes y los dio a los pobres y se fue a acompañarlo a la Porciúncula. El segundo compañero fue Pedro de Cattaneo, canónigo de la catedral de Asís. El tercero, fue Fray Gil, célebre por su sencillez. Cuando ya Francisco tenía 12 compañeros se fueron a Roma a pedirle al Papa que aprobara su comunidad. Viajaron a pie, cantando y rezando, llenos de felicidad, y viviendo de las limosnas que la gente les daba. En Roma no querían aprobar esta comunidad porque les parecía demasiado rígida en cuanto a pobreza, pero al fin un cardenal dijo: "No les podemos prohibir que vivan como lo mandó Cristo en el evangelio". Recibieron la aprobación, y se volvieron a Asís a vivir en pobreza, en oración, en santa alegría y gran fraternidad, junto a la iglesia de la Porciúncula. Dicen que Inocencio III vio en sueños que la Iglesia de Roma estaba a punto de derrumbarse y que aparecían dos hombres a ponerle el hombro e impedir que se derrumbara. El uno era San Francisco, fundador de los franciscanos, y el otro, Santo Domingo, fundador de los dominicos. Desde entonces el Papa se propuso aprobar estas comunidades. 

A Francisco lo atacaban a veces terribles tentaciones impuras. Para vencer las pasiones de su cuerpo, tuvo alguna vez que revolcarse entre espinas. Él podía repetir lo del santo antiguo: "trato duramente a mi cuerpo, porque él trata muy duramente a mi alma". Clara, una joven muy santa de Asís, se entusiasmó por esa vida de pobreza, oración y santa alegría que llevaban los seguidores de Francisco, y abandonando su familia huyó a hacerse moja según su sabia dirección. Con santa Clara fundó él las hermanas clarisas, que tienen hoy conventos en todo el mundo. 

Francisco tenía la rara cualidad de hacerse querer de los animales. Las golondrinas le seguían en bandadas y formaban una cruz, por encima de donde él predicaba. Cuando estaba solo en el monte una mirla venía a despertarlo con su canto cuando era la hora de la oración de la medianoche. Pero si el santo estaba enfermo, el animalillo no lo despertaba. Un conejito lo siguió por algún tiempo, con gran cariño. Dicen que un lobo feroz le obedeció cuando el santo le pidió que dejara de atacar a la gente. 

Francisco se retiró por 40 días al Monte Alvernia a meditar, y tanto pensó en las heridas de Cristo, que a él también se le formaron las mismas heridas en las manos, en los pies y en el costado. Los seguidores de San Francisco llegaron a ser tan numerosos, que en el año 1219, en una reunión general llamado "El Capítulo de las esteras", se reunieron en Asís más de cinco mil franciscanos. Al santo le emocionaba mucho ver que en todas partes aparecían vocaciones y que de las más diversas regiones le pedían que les enviara sus discípulos tan fervorosos a que predicaran. Él les insistía en que amaran muchísimo a Jesucristo y a la Santa Iglesia Católica, y que vivieran con el mayor desprendimiento posible hacia los bienes materiales, y no se cansaba de recomendarles que cumplieran lo más exactamente posible todo lo que manda el santo evangelio. 
Francisco recorría campos y pueblos invitando a la gente a amar más a Jesucristo, y repetía siempre: "El Amor no es amado". Las gentes le escuchaban con especial cariño y se admiraban de lo mucho que sus palabras influían en los corazones para entusiasmarlos por Cristo y su religión. 

Dispuso ir a Egipto a evangelizar al sultán y a los mahometanos. Pero ni el jefe musulmán ni sus fanáticos seguidores quisieron aceptar sus mensajes. Entonces se fue a Tierra Santa a visitar en devota peregrinación los Santos Lugares donde Jesús nació, vivió y murió: Belén, Nazaret, Jerusalén, etc. En recuerdo de esta piadosa visita suya los franciscanos están encargados desde hace siglos de custodiar los Santos Lugares de Tierra Santa. Por no cuidarse bien de las clientísimas arenas del desierto de Egipto se enfermó de los ojos y cuando murió estaba casi completamente ciego. Un sufrimiento más que el Señor le permitía para que ganara más premios para el cielo. 

San Francisco, que era un verdadero poeta y le encantaba recorrer los campos cantando bellas canciones, compuso un himno a las criaturas, en el cual alaba a Dios por el sol, y la luna, la tierra y las estrellas, el fuego y el viento, el agua y la vegetación. "Alabado sea mi Señor por el hermano sol y la madre tierra, y por los que saben perdonar", etc. Le agradaba mucho cantarlo y hacerlo aprender a los demás y poco antes de morir hizo que sus amigos lo cantaran en su presencia. Su saludo era "Paz y bien". 

Cuando sólo tenía 44 años sintió que le llegaba la hora de partir a la eternidad. Dejaba fundada la comunidad de Franciscanos, y la de hermanas Clarisas. Con esto contribuyó enormemente a enfervorizar la Iglesia Católica y a extender la religión de Cristo por todos los países del mundo. Los seguidores de San Francisco (franciscanos, capuchinos, clarisas, etc.) son el grupo religioso más numeroso que existe en la Iglesia Católica. El 3 de octubre de 1226, acostado en el duro suelo, cubierto con un hábito que le habían prestado de limosna, y pidiendo a sus seguidores que se amen siempre como Cristo los ha amado, murió como había vivido: lleno de alegría, de paz y de amor a Dios. 

Cuando apenas habían transcurrido dos años después de su muerte, el Sumo Pontífice lo declaró santo, el 16 de julio. 
SALUDOS INVERENCIALES........Juan.-
 
Oración Sencilla


Oh Señor, haz de mi 
un instrumento de tu paz:

Donde hay odio, que yo lleve el amor. 
Donde hay ofensa, que yo lleve el perdón. 
Donde hay discordia, que yo lleve la unión. 
Donde hay duda, que yo lleve la fe. 
Donde hay error, que yo lleve la verdad. 
Donde hay desesperación, que yo lleve la esperanza. 
Donde hay tristeza, que yo lleve la alegría. 
Donde están las tinieblas, que yo lleve la luz. 

Oh Maestro, haced que yo no busque tanto: 
A ser consolado, sino a consolar. 
A ser comprendido, sino a comprender. 
A ser amado, sino a amar.

Porque: 
Es dando, que se recibe; 
Perdonando, que se es perdonado; 
Muriendo, que se resucita a la Vida Eterna.



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en el Mundial de Francia 2007.
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#2296 De: juanmanuel berli <juanmanuelberli@...>
Fecha: Vie, 19 de Oct, 2007 3:35 am
Asunto: siempre recibimos lo que ofrecemos....
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Su nombre era Fleming y era un pobre agricultor inglés.
Un día, mientras trataba de ganarse la vida para su familia, escuchó a alguien pidiendo ayuda desde un pantano cercano.
Inmediatamente soltó sus herramientas y corrió hacia el pantano.
Allí, enterrado hasta la cintura en el lodo negro, estaba un niño aterrorizado, gritando y luchando, tratando de liberarse del lodo.
El agricultor Fleming salvó al niño de lo que pudo ser una muerte lenta y terrible.
Al día siguiente, un carruaje muy pomposo llegó hasta los predios del agricultor inglés.
Un noble inglés, elegantemente vestido, se bajó del vehículo y se presentó a sí mismo como el padre del niño que Fleming había salvado.
Yo quiero recompensarlo, dijo el noble inglés. Usted salvó la vida de mi hijo.
No, yo no puedo aceptar una recompensa por lo que hice, respondió el agricultor inglés, rechazando la oferta.
En ese momento, el propio hijo del agricultor salió a la puerta de la casa de la familia.
-¿Es ese su hijo? preguntó el noble inglés.
-Sí -, respondió el agricultor lleno de orgullo.
-Le voy a proponer un trato. Déjeme llevarme a su hijo y ofrecerle una buena educación. Si él es parecido a su padre, crecerá hasta convertirse en un hombre del cuál usted estará muy orgulloso.
El agricultor aceptó.
Con el paso del tiempo, el hijo de Fleming el agricultor se graduó en la Escuela de Medicina del St. Mary' s Hospital en Londres, y se convirtió en un personaje conocido a través del mundo, el notorio Sir Alexander Fleming, el descubridor de la Penicilina.
Algunos años después, el hijo del noble inglés cayó enfermo de pulmonía.
¿Que lo salvó? La Penicilina.
¿El nombre del noble inglés? Randolph Churchill.
¿El nombre de su hijo? Sir Winston Churchill.
Alguien dijo una vez: Siempre recibimos a cambio lo mismo que ofrecemos.
Saludos inverenciales...............Juan.-



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#2295 De: "MATIAS CRUZ" <uyufuuobaqnam@...>
Fecha: Jue, 18 de Oct, 2007 1:17 pm
Asunto: BAHREIN VIERNES LISTA VIP PRESENTACION
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Viernes 19 de Octubre
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DANCE - POP- 80

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de 01 a 2.30 hs UNICAMENTE POR LISTA DE INVITADOS DAMAS SIN CARGO Y CABALLEROS $ 15 C/CONS
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IMPORTANTE:
MENCIONAR EN LA PUERTA LISTA DE MATIAS CRUZ
 
Lavalle 345 / Microcentro - Nuevo Bajo

#2294 De: juanmanuel berli <juanmanuelberli@...>
Fecha: Jue, 18 de Oct, 2007 4:54 am
Asunto: El DORMIR, EL SOÑAR y LA MUERTE.......
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El DORMIR, EL SOÑAR y LA MUERTE
El proceso de dormir es muy similar al de morir. Esa es la razón por la que es tan importante meditar tanto cuando estamos completamente despiertos como cuando estamos quedándonos dormidos. Si practicamos la meditación con un alto nivel de concentración podemos detectar los cambios que ocurren en nuestra mente cuando estamos quedándonos dormidos. El elemento blanco masculino fluye desde la parte alta de nuestra cabeza hacia el nivel del corazón y el elemento femenino rojo sube hacia el corazón desde la parte inferior del cuerpo. Cuando ambos se encuentran ocurre una pérdida momentánea del estado consciente ordinario y luego surge una claridad consciente: nuestra mente esta atenta durante el estado del sueño. La fortaleza de nuestra meditación en el Lama es lo que hace esa consciencia posible. El Lama esta a la altura del corazón en la forma pura de Dharmakaya, cuya luz irradia desde su cuerpo. Nuestra mente, que es inseparable de la mente del maestro, se identifica con esa luz. Esto disipa lentamente la inconsciencia del estado ordinario del sueño. Aunque completamente dormidos, nuestra consciencia se incrementa y nuestra mente se vuelve más y más clara.
Un signo de esa claridad es que percibimos nuestro propio cuerpo dormido. No lo vemos compuesto de carne como normalmente lo percibimos sino como un objeto transparente brillando con luz radiante viniendo del lama en nuestra mente. Si nuestra mente es bastante estable, nuestra mente dormida percibe nuestro cuerpo tan brillante que puede irradiar luz a todo el cuarto. Aunque dormidos podemos ver el cuarto y los objetos que hay en él. Podemos ver claramente que no podemos estar seguros de cuando estamos dormidos o despiertos. Esto solo es posible cuando uno tiene una maestría completa en la ocurrencia de las tres experiencias de gozo, claridad y no conceptualización durante la meditación despierta. Una vez estabilizadas, esas experiencias aparecen durante el sueño en su forma particular. El hecho de poder ver el cuarto donde dormimos esta asociado con la clara luz de un tranquilo estado mental. Este aparece en aquellos que han practicado la meditación shinay. Uno puede ver el cuerpo tan claramente que pareciera que la luz interior es una imagen de destellos de luces de diferentes colores. Y si la meditación es muy estable es posible incluso moverse, la mente se mueve dentro del cuarto e incluso a los lugares adyacentes. Uno puede viajar de un lugar a otro. Esta es una explicación teórica de las posibles experiencias que uno puede tener mientras dormimos si meditamos lo suficiente durante el día. Querer alcanzar estos estados no es suficiente, ellos son el resultado natural de una profunda y frecuente meditación.
Esas experiencias no crean ninguna ansiedad en la mente. La mente descansa en el mismo estado que cuando practicamos una profunda meditación Shinay, esta completamente relajada, muy clara y sin ningún apego. Esta llena con las tres experiencias de gozo, claridad y no conceptualización. En ese estado los órganos sensitivos son muy agudos y claros, lo que significa que podemos ver, oír, oler, sentir y saborear, esas experiencias continúan llegando a la mente que duerme, pero a diferencia de lo que sucede cuando estamos despiertos: consideramos todas las sensaciones igualmente, recibiéndolas felizmente. No consideramos, por ejemplo, que algunos sonidos son muy fuertes o insoportables. A medida que la meditación despierta progresa y nos libramos nosotros mismos de las experiencias shinay y desarrollamos una profunda meditación de sabiduría primordial, la clara luz del sueño se hace más brillante y se libera a sí misma de estas experiencias. Esto aparece naturalmente. No necesitamos cambiar la técnica o practicar otra meditación mientras caemos dormidos. Simplemente necesitamos mantenernos en la practica y orarle al lama antes de dormirnos y por el poder de nuestra meditación despierta la meditación apropiada ocurrirá durante el sueño.
Este tipo de meditación también se desarrolla al momento de la muerte. Aquellos que tienen una fuerte experiencia meditativa alcanzan la Budeidad en los segundos que siguen a la muerte y no tienen que experimentar el bardo. Para aquellos que practican regularmente una meditación sin perfeccionarla, la consciencia se establece en un estado similar al de la meditación que practicaba mientras estaba vivo (shinay, lhaktong o mahamudra). Si esto no conduce a la liberación un pensamiento sutil aparecerá en la mente y disparará en la mente la experiencia del bardo. Es similar al dormir, pero un pensamiento sutil durante el dormir nos conducirá a un sueño en vez del bardo. Tan pronto como el sueño aparece, un buen meditador se proyecta a sí mismo como una deidad y aparece como tal en el sueño, realizando que todo es una ilusión y manteniendo ese estado de consciencia mientras dure el sueño. Cuando hay menos capacidad, uno comienza a soñar y al cabo de un rato se da cuenta que esta soñando. Nos damos cuenta del carácter ilusorio del sueño creado en nuestra mente. Con esa realización de la naturaleza del sueño, nada que suceda en él puede hacer que el soñador sufra.
Cuando realizamos que el sueño no es real y es sólo una ilusión o el juego mágico de la mente no se crea ningún apego durante el sueño. Aprendemos a mantener la mente en la naturaleza última mientras dormimos. No utilizamos el sueño para tratar de hacer o llevar a cabo algo, ni para encontrarnos con personas en diferentes lugares durante el estado del sueño. Esa clase de objetivos sólo ayudan a incrementar la confusión del sueño. Estar conscientes de que estamos soñando ayuda a comprender la naturaleza del sueño, la realización de que es una creación mental de una mente confundida. Esas son solo experiencias y sensaciones que se sienten durante el sueño y que se purificarán naturalmente. Ese proceso es el camino de la meditación durante el sueño.
De todas las experiencias, aquella que más acarrea sufrimiento es la que no se puede evitar: la muerte. Sólo la práctica del Dharma es realmente eficiente al momento de la muerte. Nuestra única protección en ese momento viene del lama y de las tres joyas (Buda, Dharma, Sangha). Para un beneficio efectivo en la eliminación del sufrimiento al momento de la muerte es necesario haber realizado suficiente práctica del Dharma en vida y de haber orado regularmente al lama y las tres joyas. En cada circunstancia feliz o infeliz de nuestra vida debemos orarle al lama y a las tres joyas y cuando experimentamos fuertes sufrimientos debemos pedir por protección y refugio. Entonces al momento de la muerte nuestra petición por protección y refugio será verdaderamente efectiva.
Asimismo, aunque nuestras pesadillas nos asusten y produzcan un intenso sufrimiento, si practicamos y tomamos refugio durante la vigilia, la misma tendencia se manifestará en el sueño. Nosotros le oramos al lama y a las tres joyas dentro del sueño. Nuestra plegaria es escuchada y el sueño es transformado de modo que la causa del sufrimiento desaparece. Tenemos el mismo resultado cuando meditamos en el vacío en nuestro sueño. Mediante la realización del carácter ilusorio del sueño no necesitamos temer, porque vemos que la situación atemorizante y la persona que esta siendo atemorizada son inseparables. No hay una realidad de objeto - sujeto. Esa realización inmediatamente nos libera de la situación.
En nuestro estado presente, cualquier pensamiento, idea o sentimiento que experimentamos en nuestra mente, inmediatamente nos captura. Nosotros seguimos el pensamiento, sentimos el sentimiento y actuamos bajo su influencia porque creemos en la realidad de ese pensamiento o sentimiento. Ellos aparecen y estamos convencidos de que son permanentes, concretos y representan la motivación de nuestros actos. Pero esos pensamientos, sean conceptos o emociones, no tienen realidad. Son solo expresiones de la mente -irreales, intangibles, de corta duración- son simplemente un juego de la mente, similares a una ilusión o un sueño. Una vez que desarrollamos esa consciencia no estamos tentados a seguir los pensamientos y emociones que surgen, no somos arrastrados por su influencia y estamos libres de sus trucos. La práctica durante la vigilia permite que la misma reacción que aparece en las noches durante el sueño pueda ocurrir después de la muerte, en el estado del bardo, donde experimentamos varias ilusiones y alucinaciones. Cuando realizamos que son solo un juego de la mente, podemos rápidamente liberarnos de esas ilusiones. Ese estado mental, libre de todas las nociones de objeto y sujeto, debe ser cultivado durante la vigilia y debemos confiar profundamente en él.
¿Cuál es el propósito del Dharma? Su propósito principal es permitirnos actuar de modo útil al momento de la muerte. Para aquellos que practican las enseñanzas del Buda durante su vida, la experiencia de la muerte no es terrible porque es un evento cuyos pasos y procesos son conocidos. Tales practicantes se mantienen conscientes y confiados durante la experiencia y la aceptan tranquilamente. Gracias a la práctica del Dharma podemos saber que hacer y como evitar las trampas al momento de la muerte. Se pueden utilizar muchos métodos. El más simple consiste en pedir sinceramente un renacimiento en la tierra pura del Buda Amithaba, la tierra del Dewachen. Amithaba expresó fuertes deseos de que cuando se iluminara de su mente apareciera un mundo el cual fuera accesible a todos los seres sin excepción. Su deseo fue que cualquiera que confiara en su tierra pura y pidiera profundamente renacer en ella pudiera hacerlo sin dificultad. Cuando alcanzó la iluminación su deseo se hizo realidad y de la mente pura de Amithaba se manifestó un mundo accesible a todos. El Buda Sakyamuni describió esa tierra pura: el mundo del Dewachen.
La práctica no es sólo útil al momento de la muerte; es también de gran valor en nuestra vida porque puede erradicar el sufrimiento que encontramos. Practicar el Dharma nos permite la transformación de cualquier situación en algo útil. Nos liberamos del sufrimiento y lo transformamos en felicidad. Así que es necesario tener una confianza total en esa cualidad de la práctica de las enseñanzas del Buda.
La mejor practica para nosotros es la meditación en el Buda Ojos Amorosos, y la repetición de su mantra: OM MANI PEME HUNG. Ojos Amorosos es la expresión de la compasión de todos los Budas la cual aparece simbólicamente bajo esa forma para ser accesible a todos los seres. Esa compasión esta siempre vinculada con el vacío. Si meditamos en Ojos Amorosos y repetimos su mantra, el amor y la compasión se desarrollan naturalmente en el flujo de nuestra mente, y la experiencia del vacío surge lentamente. Se dice en las enseñanzas que si cultivamos la compasión y el amor, eventualmente la verdadera realización del vacío del Dharmakaya aparecerá en nosotros. Es bueno practicar regularmente esa meditación con gozo y confianza para fortalecer en nosotros el deseo de renacer en el Dewachen. La presencia constante de ese deseo en nuestra mente asegurará que al momento de la muerte estaremos más allá del deseo de vivir una vida en particular en este mundo. Toda nuestra atención estará focalizada en el deseo de renacer en la Tierra Pura de Dewachen. Si no tenemos dudas y lo deseamos desde el fondo de nuestro corazón, es seguro que ocurrirá.
Al momento de la muerte, debemos estar libres de todo temor y no pensar que podemos experimentar sufrimiento. Al contrario, debemos recordar todas las acciones positivas cometidas en nuestra vida y dedicarlas al beneficio de todos los seres vivos. Imaginamos que ellos se benefician de los efectos de nuestro buen karma, que son felices y que ese buen karma los beneficiará en su camino hacia la iluminación. Ayudar a las personas de esa forma generará un sentimiento en nosotros de gran alegría. Entonces tomamos todo el sufrimiento, enfermedades y obstáculos de todos los seres. Imaginamos que se mezcla con nuestra propia experiencia de muerte y deseamos profundamente aniquilar todo sufrimiento y karma negativo. La mente se estabiliza en un estado libre de toda dualidad y fuertemente desea que luego de la muerte, nuestro cuerpo, habla y mente se unan para beneficiar a todos los seres. Deseamos: "Cada vez que las personas tengan una necesidad, o piensen en algo que deseen, puedan mi cuerpo y mente transformarse en algo que ellos puedan disfrutar". Morir con ese deseo en mente crea un renacimiento con las condiciones favorables para la iluminación. Renaceremos con una mente despierta que en esa nueva vida nos permitirá alcanzar la Budeidad rápidamente porque estamos beneficiando a otros efectivamente. Renaceremos con muchas cualidades y capacidades físicas que nos permitirán ser de máxima ayuda a todos los seres. Esa es la razón por la cual es tan importante expresar ese deseo al momento de la muerte, y morir con ese estado mental.
Esa actitud puede ser transmitida cuando estamos ayudando a alguien que esta muriendo. Debemos hacer todo lo posible por asegurarnos que la persona esta muriendo con un estado mental positivo. Aún si la persona no conoce las enseñanzas del Buda y por lo tanto no puede practicar los métodos mencionados anteriormente con determinación, podemos animar a la persona para que muera con una mente tranquila. El estado mental de la persona que esta muriendo es lo más importante. La persona experimenta intensas emociones, sufrimiento, esta muy agitada, nerviosa, temerosa y muy débil, todo esto desestabiliza la mente. Debemos mostrar siempre gran gentileza en nuestros gestos físicos y nuestras palabras, y debemos evitar cualquier acción o palabra que cause ira en la persona, o sentimientos de celos u orgullo, o cualquier emoción que cause circunstancias desfavorables en la muerte.
Al momento de morir, debemos evitar absolutamente el odio, la rabia, los celos y el orgullo, y debemos asegurarnos que otras personas no experimenten tales emociones al momento de su muerte. Si por nuestra actitud o nuestras palabras inducimos a la rabia a una persona que esta muriendo, la presencia de esa fuerte emoción en el momento justo de la muerte crea un karma negativo cuya consecuencia inmediata es un renacimiento en los reinos inferiores. Si nosotros somos la causa de esa emoción somos los responsables de ese renacimiento bajo, lo que crea un karma negativo para nosotros mismos. Por lo tanto debemos adoptar modales gentiles y cuidadosos con la persona que esta muriendo y debemos evitar cualquier acción o palabra capaz de torturarlos. Si tal actitud positiva es practicada hacia los moribundos, entonces al momento de nuestra muerte evitaremos cualquier emoción negativa que nos conduzca a un renacimiento en los reinos inferiores.
¿Por que es tan importante el momento de la muerte?. Ese es el momento donde la mente esta libre de cualquier apego al cuerpo y al mundo. La mente esta perfectamente desnuda, completamente llena de consciencia vacía y por lo tanto muy poderosa. El más pequeño pensamiento en ese estado mental automáticamente tiene un enorme impacto. Si ese pensamiento es una emoción, la mente es inmediatamente trasladada a un reino basado en esa emoción. Mientras estamos vivos no podemos entender lo que ese estado significa porque no experimentamos la mente perfectamente desnuda. Estamos constantemente conceptualizando el mundo y nuestro propio cuerpo, así que nunca experimentamos la desnudez. Mientras estamos vivos estamos constantemente agitados por pensamientos e ideas. Estamos experimentando también un flujo constante de distracciones externas. Una parte de esa agitación es placentera, se ajusta a nuestra posición actual y no genera ninguna reacción negativa en nuestra mente. Pero otras situaciones pueden generar perturbaciones y confundir la mente. Ya sea que disfrutemos o no de una situación es importante no reaccionar con nuestro primer impulso. Debemos aprender a evitar que nuestra mente sea influenciada por las ideas y reacciones que surgen en ella misma. Debemos mejorar nuestra vigilancia. Sea lo que sea que hagamos debemos permanecer totalmente conscientes de lo que sucede en nuestra mente, de modo que no reaccionemos automáticamente sin tiempo de pensar cual es la mejor respuesta. Sin esa vigilancia una mente negativa, crea circunstancias negativas que se convierten en reacciones negativas, creando aún más karma negativo. La única solución para salir de ese círculo vicioso y evitar renacer en una vida llena de sufrimientos es desarrollar una consciencia pura y una vigilancia siempre presente.
Al momento de la muerte, ofrecemos nuestro cuerpo, habla y mente y todas nuestras acciones positivas pasadas a todos los seres, con el deseo de que satisfaga sus necesidades y los ayude a alcanzar la iluminación. Entonces dejamos a la mente descansar en la intención pura de renacer en la tierra de Amithaba. Visualizamos al Buda Amithaba enfrente de nosotros para ayudar a mantener esa idea en la mente. De hecho es el lama raíz el que aparece bajo la forma de Amithaba. Lo dibujamos muy claramente y desarrollamos una fuerte confianza en su presencia. Le ofrecemos todas las riquezas obtenidas durante nuestras vidas, todas nuestras pertenencias incluyendo nuestro cuerpo, sin guardar nada para nosotros mismos, sin olvidar nada. Estamos conscientes de que nuestros apegos son obstáculos para un renacimiento en la tierra pura de Amithaba. Le ofrecemos todo a Amithaba y nos sentimos libres de cualquier atadura a nuestra vida que acaba de terminar.
Si continuamos experimentando apegos, nuestras antiguas posesiones nos preocuparan después de la muerte. Tendremos visiones de otras personas tomando nuestras posesiones, lo cual producirá celos y nos aturdirá. Esas emociones nos llevarán hacia reinos bajos de existencia. Urge entonces ofrecer absolutamente todo, incluido nuestro cuerpo, a los Budas para que no exista ningún obstáculo; de esta forma nada genera apegos y nos aseguramos de seguir nuestro camino a la liberación. Así que al momento de la muerte debemos fijar nuestra mente en el deseo de alcanzar el Dewachen y enfocar nuestra consciencia en ese objeto. Si mantenemos el deseo de renacer en Dewachen, y estamos conscientes de la presencia de Amithaba, nuestra consciencia naturalmente abandonará nuestro cuerpo, e irá directamente a la tierra de Amithaba. Nuestro renacimiento ocurre inmediatamente dentro de una flor de loto en la tierra del Dewachen. Esa flor de loto se abre y aparece para nosotros la tierra pura. Nuestro cuerpo no esta hecho de carne y sangre sino de luz. Ese renacimiento instantáneo que podemos llamar milagroso es de hecho fácil de realizar.
Una vez que renacemos en la tierra pura de Dewachen ningún esfuerzo es necesario. Todo lo que deseamos o queremos aparece espontáneamente, sin necesidad de trabajar o hacer algo. Si queremos ir a la tierra pura podemos aparecer instantáneamente allí sin necesidad de ningún sistema de transporte. Viajamos instantáneamente en el cuerpo espiritual. Podemos también dejar el Dewachen para ayudar a las personas en el bardo, donde van de una vida a otra en un estado de confusión, podemos manifestarnos en ese estado intermedio y seguir ayudando a las personas eficientemente. También es posible reaparecer en los mundos ordinarios de los reinos vivos para ayudar a los seres. Todas esas experiencias se realizan sin sufrimiento y sin la necesidad de nacer o morir porque estamos más allá de esos estados. En la tierra pura del Dewachen constantemente escuchamos, memorizamos y entendemos las enseñanzas directamente del Buda Amithaba. Así automática y espontáneamente nos volvemos Budas y Bodisatvas sin seguir el largo y complejo camino de seguir los pasos uno por uno. Dentro del corazón de Amithaba hay una esfera de luz que contiene a Guru Rinpoche. Del corazón de Amithaba emergen una cantidad enorme de Guru Rinpoches. Todos ellos actúan para beneficiar a todos los seres en diferentes estados de existencia. De la mano derecha de Amithaba surge una constante cadena de representaciones de Chenrezig que actúan para el beneficio de todos. De su mano izquierda millones de Taras Verdes fluyen para proteger a las personas del temor y liberarlas del sufrimiento.
Debido a que realizamos algunas acciones negativas en nuestras vidas pasadas renacimos en esta vida con un cuerpo hecho de diferentes elementos cuya naturaleza produce sufrimiento. Eso significa que nuestra vida actual es la realización de la noble verdad del sufrimiento. Nuestra vida humana actual es muy corta comparada con el tiempo que continuaremos en los ciclos de renacimiento hasta que alcancemos la liberación. Desarrollar la motivación de renacer en el Dewachen en el momento de la muerte es la manera más efectiva de evitar cualquier posibilidad de renacer en esos estados de sufrimiento. En el momento de la muerte debemos decidir cortar con cualquier apego a esta forma de vida, a este sufrimiento que es nuestro cuerpo y mente, e ir directamente al Dewachen. Eso detendrá completamente el ciclo de existencias y el sufrimiento asociado a el.
Esas explicaciones son un poco como abrir la puerta al Dewachen. Para ir allí uno simplemente necesita seguir las instrucciones que han sido dadas.
Saludosinverenciales..................Juan.-



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#2293 De: juanmanuel berli <juanmanuelberli@...>
Fecha: Jue, 18 de Oct, 2007 4:45 am
Asunto: La Historia de las Arenas...........
juanmanuelberli
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La Historia de las Arenas:
Un arroyo, desde su nacimiento en las lejanas montañas, después de atravesar todo tipo de paisajes, alcanzó por fin las
arenas del desierto. Igual que había cruzado todas las demás barreras, el arroyo trató también de cruzar esta, pero se
encontró que en cuanto se adentraba en la arena, sus aguas desaparecían.
Sin embargo, estaba convencido de que su destino era cruzar ese desierto, y de que a la vez no había manera de cruzarlo.
Entonces una voz oculta, que salía del mismo desierto, le susurró: "El viento cruza el desierto, e igualmente puede hacerlo
el arroyo".
El arroyo objetó que estaba arremetiendo contra la arena, pero que sólo estaba siendo absorbido; que el viento podía volar y de que gracias a esto podía atravesar el desierto.
"Arremetiendo de tu manera habitual no podrás atravesarlo. Desaparecerás o te convertirás en una marisma. Debes dejar que el viento te lleve a tu destino."
"¿Pero cómo puede esto suceder?".
"Dejando que el viento te absorba".
Esta idea no era aceptable para el arroyo. Después de todo, nunca antes había sido absorbido. No quería perder su individualidad, y una vez que la hubiese perdido, ¿cómo iba a saber que podría volver a recuperarla?
"El viento", dijo la arena, "cumple esa función. Evapora el agua, la transporta a través del desierto, y después la vuelve a dejar caer. Al caer en forma de lluvia, el agua se vuelve a convertir en un río".
"¿Cómo puedo saber que esto es verdad?"
"Así es, y si no me crees, no podrás convertirte más que en un cenagal, e incluso eso te costará muchos, muchos años; e indudablemente no es lo mismo que un arroyo".
"¿Pero, no puedo seguir siendo el mismo arroyo que soy hoy?"
"No puedes seguir así en ningún de los casos", dijo el susurro. "Tu parte esencial es transportada y vuelve a formar un arroyo. Tú recibes el nombre que tienes, incluso hoy, porque no sabes que parte de ti es la esencial."
Cuando el arroyo escucho esto, comenzó a resonar un cierto eco en sus pensamientos. Débilmente, recordó un estado en el cual él -¿o era una parte de él?- había sido sostenido en los brazos del viento. También recordó -¿lo recordó?- que esto era lo que realmente había que hacer, aunque no necesariamente lo más obvio.
Y el arroyo hizo ascender su vapor hacia los acogedores brazos del viento, que suavemente y con facilidad le llevaron hacia arriba y a lo lejos, dejándole caer suavemente en cuanto alcanzó la cima de la montaña, muchos, muchos kilómetros más allá.
Y como había abrigado sus dudas, el arroyo fue capaz de recordar y grabar con más fuerza en su mente los detalles de la  experiencia.
Él reflexionó. "Sí, ahora he conocido mi verdadera identidad".
El arroyo estaba aprendiendo. Pero las arenas susurraron: "Nosotras lo sabemos, porque lo vemos suceder un día tras otro y porque nosotras, las arenas, nos extendemos desde la orilla del río por todo el camino hasta la montaña".
Y por eso se dice que el camino por el que el arroyo de la vida tiene que continuar su viaje, está escrito en las arenas.
Saludos inverenciales.........................Juan.-



Yahoo! Noticias
Leé la columna de "El Chavo" Fucks y encontrá una visión distinta de las Elecciones Presidenciales 2007.
http://ar.news.yahoo.com/elecciones2007/opinion/1979/pinginos-empetrolados

#2292 De: juanmanuel berli <juanmanuelberli@...>
Fecha: Jue, 18 de Oct, 2007 4:33 am
Asunto: EL RIO.......
juanmanuelberli
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EL RIO
Había una vez dos monjes Zen que caminaban por el bosque de regreso al monasterio. Cuando llegaron al río, una mujer lloraba en cuclillas cerca de la orilla. Era joven y atractiva.
- ¿Qué te sucede? - le preguntó el más anciano.
- Mi madre se muere. Ella está sola en su casa, del otro lado del río y yo no puedo cruzar. Lo intenté - siguió la joven - pero la corriente me arrastra y no podré llegar nunca al otro lado sin ayuda... pensé que no la volvería a ver con vida. Pero ahora... ahora que aparecisteis vosotros, alguno de los dos podrá ayudarme a cruzar...
- Ojalá pudiéramos - se lamentó el más joven -. Pero la única manera de ayudarte, sería cargarte a través del río y nuestros votos de castidad nos impiden todo contacto con el sexo opuesto.
Está prohibido... lo siento.
- Yo también lo siento - dijo la mujer y siguió llorando.
El monje más viejo se arrodilló, bajó la cabeza y dijo:
- Sube.
La mujer no podía creerlo, pero con rapidez tomó su atadito con ropa y montó a horcadas sobre el monje.
Con bastante dificultad el monje cruzó el río, seguido por el otro más joven.
Al llegar al otro lado, la mujer descendió y se acercó en actitud de besar las manos del anciano monje.
- Está bien, está bien - dijo el viejo retirando las manos -, sigue tu camino.
La mujer se inclinó en gratitud y humildad, tomó sus ropas y corrió por el camino al pueblo.
Los monjes, sin decir palabra, retomaron la marcha al monasterio.
.... Faltaban aún diez horas de caminata.
Poco antes de llegar, el joven le dijo al anciano:
- Maestro, vos sabéis mejor que yo de nuestro voto de abstinencia. No obstante, cargaste sobre tus hombros a aquella mujer todo el ancho del río.
- Yo la llevé a través del río, es cierto, ¿pero qué pasa contigo que la cargas todavía sobre tu cabeza ?
Saludos inverenciales.............Juan.-



Seguí de cerca a la Selección Argentina de Rugby
en el Mundial de Francia 2007.
http://ar.sports.yahoo.com/mundialderugby

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