Cuentos y historias altamentes ispiradoras para ganarle al tam-tram de cada dia.

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El Sutra de Amita

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ArribaPorque ya es hora de que entres a tu Verdadera Casa





El Sutra de Amita


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Tal yo he oído *. En cierto tiempo, Buddha moraba en Sravasti, en la
Arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika (Bienechor de huérfanos y
desamparados) *, con una gran asamblea de mil doscientos cincuenta
bhikshus. Todos ellos grandes arhats, conocidos y reconocidos por todos.
Los ancianos* Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakashyapa, Mahakatyayana,
Mahakaushthila, Revata, Shuddhipanthaka, Nanda, Ananda, Rahula, Gavampati,
Pindolabharadvaja, Kalodayin, Mahakapphina, Vakkula, Aniruddha y otros
como ellos; todos grandes discípulos. Junto con los Bodhisattvas
Mahasattvas *: Manjushri –Príncipe del Dharma–, el Bodhisattva Ajita, el
Bodhisattva Gandhahastin, el Bodhisattva Nityodyukta y otros semejantes,
todos grandes Bodhisattvas; y con Shakra *, el principal entre los dioses,
y grandes multitudes ilimitadas de todos los cielos.
En aquel tiempo, Buddha dijo al Anciano Shariputra: “Desde aquí hacia el
Oeste, atravesando decenas de millones de tierras de buddha, existe un
mundo llamado ‘Suprema Felicidad *’. En esa tierra hay un Buddha llamado
Amita, quien ahora está predicando el Dharma.
Shariputra. ¿Por qué esa tierra se llama ‘Suprema Felicidad’?
En aquél país no hay seres que sufran, los seres sólo gozan de toda clase
de felicidad, por eso se llama ‘Suprema Felicidad’. Además, Shariputra, la
Tierra de Suprema Felicidad está completamente rodeada por siete filas de
barandas, siete cortinajes de redes decorativas y siete hileras de
árboles, todos formados de los cuatro tesoros. Por eso, aquél país se
llama Suprema Felicidad.
Además, Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad tiene estanques hechos
de las siete joyas, llenos con agua de las ocho cualidades meritorias.
El fondo de los estanques es puro, cubierto con arena de oro. En los
cuatro lados hay escaleras de oro, plata, lapislázuli y cristal. Arriba
hay pabellones adornados con oro, plata, lapislázuli, cristal, nácar,
perlas rojas y ágatas. Estos adornos son así de meritorios.
En los estanques hay flores de loto grandes como ruedas de carruaje:
verdes que irradian luz verde, amarillas que irradian luz amarilla, rojas
que irradian luz roja y blancas que irradian luz blanca. Son sutiles y
maravillosas, perfumadas y puras.
Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad está realizada majestuosamente
de ese modo meritorio.
Además, Shariputra, en aquella tierra de Buddha permanentemente se ejecuta
música celestial y el suelo es de oro. Durante los seis períodos del día y
de la noche cae una lluvia celestial de flores mandarava.
En aquella tierra, por la clara mañana, los seres utilizan sacos para
recoger las maravillosas flores, para ofrendarlas a decenas de millones de
Buddhas de otras direcciones. A la hora de comer regresan a su país, y
luego de comer, pasean.
Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad está realizada majestuosamente
de ese modo meritorio.
Además, Shariputra, en aquél país hay siempre toda clase de aves
maravillosas de variados colores: grullas blancas, pavos reales, loros,
garzas reales, kalavinkas y aves de dos cabezas. Estas bandadas de aves,
durante los seis períodos del día y de la noche, emiten sonidos armoniosos
y elegantes. Estos sones proclaman claramente las cinco raíces, los cinco
poderes, los siete factores de la Bodhi, las ocho divisiones del sendero
de los sabios y otros Dharmas semejantes a estos.
Al oir esos sones, los seres de aquella tierra son plenamente conscientes
del Buddha, del Dharma y del Sangha.
Shariputra, no digas que estas aves han nacido así como retribución por
sus faltas. ¿Por qué? En aquella tierra de buddha no existen los tres
malos caminos.
Shariputra, si en aquella tierra de buddha no existen los nombres de las
malos caminos, ¡cómo podrían existir estos en realidad!
Estas bandadas de aves fueron creadas por transformación por el Buddha
Amita, deseando difundir extensamente el son del Dharma.
Shariputra, en aquella tierra de buddha sopla una ligera brisa, que agita
las hileras de árboles y redes enjoyados, produciendo sonidos sutiles y
maravillosos, como si se tocaran cientos de miles de acordes musicales a
un mismo tiempo. Estos sones hacen que naturalmente (quienes los escuchan)
sean plenamente conscientes del Buddha, del Dharma y del Sangha.
Shariputra, aquella tierra de buddha está realizada majestuosamente de ese
modo meritorio.
Shariputra. ¿Tú qué piensas? ¿Por qué aquél Buddha se llama Amita?
Shariputra, el brillo de aquél Buddha es ilimitado, ilumina las tierras de
las diez direcciones sin ningún impedimento. Por eso se llama Amitabha
(Luz Infinita).
Además, Shariputra, la duración de la vida de aquél Buddha y la de su
pueblo se extienden por inconmensurables e ilimitados asamkhyeya kalpas.
Por eso se llama Amitayus (Vida Infinita).
Shariputra, Amita alcanzó la Budeidad hace diez kalpas. Además,
Shariputra, aquél Buddha tiene inconmensurables e ilimitados shravakas,
todos arhats; un número incalculable que no se podría conocer. Así de
numerosa es también la asamblea de Bodhisattvas.
Shariputra, aquella tierra de Buddha está realizada majestuosamente de ese
modo meritorio.
Más aún, Shariputra, todos los seres vivientes nacidos en la Tierra de
Suprema Felicidad son avaivarticas. Entre ellos hay muchos que pueden
alcanzar en esa vida la Budeidad. Su número es extremadamente grande, no
pudiendo ser conocido mediante el cálculo, sólo podría expresarse en
términos de inconmensurables e ilimitados asamkhyeya kalpas.
Shariputra, quienes escuchen esto deberían realizar el voto: “Deseo nacer
en aquél país”. ¿Por qué? Porque de ese modo lograrían reunirse con todas
las personas superiores y buenas en ese lugar.
Shariputra, no se puede obtener el renacimiento en aquél país con pocas
buenas raíces, bendiciones, virtudes y conexiones causales.
Shariputra, si un buen hombre o una buena mujer escucha decir “Buddha
Amitabha” y sostiene firmemente su nombre, ya sea, un día, dos días, tres
días, cuatro días, cinco días, seis días o siete días, sinceramente y sin
distracción, cuando se acerque el fin de su vida, el Buddha Amita y todos
los seres santos aparecerán en ese momento frente a esa persona. Al llegar
su fin, con su mente libre de confusión, renacerá inmediatamente en la
Tierra de Suprema Felicidad del Buddha Amita.
Shariputra, veo este beneficio, por eso digo estas palabras: si existen
seres vivientes que escuchen estas palabras, es necesario que hagan el
voto: “Renaceré en aquella Tierra”.
Shariputra, así como yo ahora alabo el inconcebible beneficio de los
méritos y virtudes del Buddha Amita, en los mundos de Oriente también lo
hacen el Buddha Akshobhya, el Buddha Merudhvaja, el Buddha Mahameru, el
Buddha Meruprabhasa, el Buddha Sughosa y Buddhas semejantes a estos,
numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la
apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil
grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:
“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el
inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es
protegida por todos los Buddhas”.
Shariputra, en los mundos del Sur están el Buddha Candrasuryapradipa, el
Buddha Yasahprabha, el Buddha Maharciskamdha, el Buddha Merupradipa, el
Buddha Arantavirya y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas
del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y
larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las
palabras sinceras y verdaderas:
“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el
inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es
protegida por todos los Buddhas”.
Shariputra, en los mundos de Occidente están el Buddha Amitayus, el Buddha
Amitaskamdha, el Buddha Amitadhavaja, el Buddha Mahaprabha, el Buddha
Maharasmiprabha, el Buddha Maharatnaketu, el Buddha Suddharasmi y Buddhas
semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en
su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por
entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y
verdaderas:
“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el
inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es
protegida por todos los Buddhas”.
Shariputra, en los mundos del Norte están el Buddha Maharciskamdha, el
Dumdubhisvaranirghosa el Buddha Duspradharsa, el Buddha Adityasambhava, el
Buddha Jalemiprabha y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las
arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una
vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y
dice las palabras sinceras y verdaderas:
“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el
inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es
protegida por todos los Buddhas”.
Shariputra, en los mundos de abajo (nadir), están el Buddha Simha, el
Buddha Yasas, el Buddha Yasahprabha, el Buddha Dharma, el Buddha
Dharmadhvaja, el Buddha Dharmadhara y Buddhas semejantes a estos,
numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra, muestra
la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres
mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:
“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el
inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es
protegida por todos los Buddhas”.
Shariputra, en los mundos de arriba (cenit) están el Buddha Brahmaghosa,
el Buddha Naksatraraja, el Buddha Gamdhottama, el Buddha Gamdhaprabhasa,
el Buddha Maharciskamdha, el Buddha Ratnakusumasampuspitagatra, el Buddha
Salendraraja, el Buddha Ratnotpalasri, el Buddha Sarvarthadarsa, el Buddha
Sumerukalpa y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del
río Ganges. Cada uno en su tierra, muestra la apariencia de una vasta y
larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las
palabras sinceras y verdaderas:
“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el
inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es
protegida por todos los Buddhas”.
Shariputra, ¿Tú qué piensas? ¿Por qué se llama “Sutra cuya recitación
(atenta) es protegida por todos los Buddhas”?
Shariputra, si hay un buen hombre o una buena mujer que escucha este Sutra
y lo recibe y mantiene, y que escucha el nombre de todos los Buddhas, este
buen hombre (atento) o esta buena mujer (atenta) será quien esté protegido
por todos los Buddhas. Alcanzará sin retroceder, sin cambiar, la Suprema y
Perfecta Iluminación (annuttara-samyak-sambodhi). Por eso, Shariputra,
todos ustedes deberían creer, confiar en y aceptar mis palabras y las que
hablan todos los Buddhas.

Shariputra, si existen personas que ya han realizado el voto, que ahora
realicen el voto, o que realizarán el voto “Deseo nacer en aquél país del
Buddha Amita”, todas estas personas alcanzarán sin retroceder, sin
cambiar, la Suprema y Perfecta Iluminación, ya sea que hayan nacido, que
estén naciendo, o que vayan a nacer en aquella tierra. Por esta razón,
Shariputra, todo buen hombre o buena mujer, si tiene fe, debería hacer el
voto de nacer en aquél país.
Shariputra, así como yo alabo los inconcebibles méritos y virtudes de
todos los Buddhas, todos estos Buddhas alaban mis inconcebibles méritos y
virtudes y dicen estas palabras: “El Buddha Shakyamuni es capaz de
realizar cosas extremadamente difíciles y raras. En el mundo saha, en la
mala época de las cinco turbiedades: en medio de la turbiedad del kalpa,
la turbiedad de los puntos de vista erróneos, la turbiedad de la
aflicción, la turbiedad de los seres vivientes y la turbiedad de la vida,
es capaz de alcanzar la Suprema y Perfecta Iluminación y ayudar a todos
los seres vivientes predicando este Dharma, que es difícil de creer,
extremadamente difícil de ser creído por todos”.
Shariputra, debes saber que yo, durante la mala época de las cinco
turbiedades, logré realizar esta difícil tarea de alcanzar la Perfecta y
Suprema Iluminación y predicar el Dharma, que para todo el mundo es
difícil de creer. Es una tarea verdaderamente muy difícil.
Después de que Buddha predicó este Sutra, Shariputra y todos los bhikshus,
devas, seres humanos, asuras y otros seres semejantes de todos los mundos
que escucharon lo que Buddha dijo, se alegraron lo aceptaron con fe, le
hicieron reverencia y se retiraron.

Buddha habló el Sutra de Amita





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Métodos de Acceder al Chan--Libro de bolsillo de la Fundación Cultural y Educativa de la Montaña del Tambor Dharma.

Por el maestro Sheng Yen. Traductor: Franciso Javier Bañuelos Anguita y Rosalía Feng

Índice: 1.Métodos de Acceder al Chan...................2 2.Regulación Corporal..........................3 3.Formas de Movimiento.........................4 4.Zazen........................................7 5.Regular la respiración y la mente............9 I. Métodos de Acceder al Chan

El método de desarrollo y práctica de Chan en China se caracteriza por el DESPERTAR SÚBITO e “IR AL GRANO”, sin importar el órden ni la secuencia. Lo cual se diferencia bastante del yoga y del budismo hindú, tanto Mahayana ?Gran Vehículo? como Hinayana ?Pequeño Vehículo?. En la metodología de práctica de éstos se atiende al procedimiento. Así ocurre con la escuela budista Vajrayana del Gran vehículo en la última etapa, al poner especial acento en la metodología, la enseñanza o transmisión se volvía cada más complicada. De hecho, la metodología del Vajrayana, en líneas generales tiene mucho en común con las prácticas yóguicas utilizada en otras religiones hindúes. En los puntos que más brillan, la doctrina budista, con la SABIDURÍA DEL VACÍO, disuelve la DEIDAD QUE ME ALCANZA como máxima meta a perseguir por las otras religiones no budistas, de tal suerte que todos los métodos se transfomen en los budistas y se desemboquen en el grandioso mar de la Doctrina. Si bien es cierto que el método de práctica Mahayana, al nivel básico, es accesible para todos, a medida que uno se adentre, en el aprendizaje y ejercicio se hacen cada vez más difíciles, y no todo el mundo dispone de tiempo ni ocasión para practicar. El Chan Chino, el Zen, partiendo de DONDE NO HAY PUERTA PRECÍSAMENTE ES ACCESIBLE , considera que la no metodología es la supremacía. Para las personas con sólida base, o las que dedican su vida entera a la práctica, la puerta del Chan se les abrirá automáticamente de par en par con tal de ir difuminando (eliminando) la conciencia egocéntrica. Pero la absoluta mayoría de personas, tendrá que quedarse fuera de la puerta de Chan conformándose con imaginar el ambiente , o con admirar el aire elegante y liviano de la liberación de los sabios de Chan, sin poder experimentarlo ni sentirlo en carne propia. Esta es la razón por la que posteriormente el Chan, o el Zen chino, fue considerado como una práctica exclusiva de los jóvenes. En realidad, no existe ningún método que no cuente con la meditación como su base de práctica. En otras palabras, después de meditación no hay otro camino para llegar al Chan. Esto es cierto tanto en el budismo como en las otras religiones: la meditación es la única y exclusiva manera de practicar. En vista de ello, toda creencia que conduzca a la transformación espiritual y corporal mediante el desarrollo y práctica, sea como sea su denominación, debe ser abarcada dentro del campo del Dlhyana: proporcionando niveles distintos pero una base homogénea para todos. Soy un monje que proviene de los templos budistas del Chan, pero no creo que el Chan sea de exclusividad de los hijos (monjes) del Chan. En realidad, aun siendo monje, no todos dan con el método principal y apropiado. Por lo tanto, aún tratándose de Chan chino, doctrina basada en buscar acceso donde no haya “puerta”, insisto: los que tienen devoción por la cultivación, que tomen la iniciación partiendo de la base con “puertas”. Dejen pasar cierto tiempo de aprendizaje, o esperen hasta cuando hayan conseguido estabilizar la mente, luego se les enseñará a buscar el acceso sin puertas. Si somos capaces de tranquilizar la mente empezando con el método de meditación, luego estudiar o no el Chan chino, dejará de ser una cuestión primordial; llamarlo o no Chan, tampoco tiene importancia. Lo que importa reside en si pueden encontrar el método más adecuado y efectivo para ustedes. En cuanto al método de practicar y cultivar el Chan, no tiene más que 3 elementos básicos: regulación del cuerpo, de la respiración y de la mente. El objetivo es regular el cuerpo y la mente, pero no será posible la salud ni la integración si separamos de la respiración. Ahora vamos a hablar de los métodos básicos de meditación teniendo en cuenta los mencionados tres elementos. II. Regulación Corporal Los métodos principales, generalmente hablando, se refieren a las posturas sentadas de meditación. Aparte de estas, deben de existir otras al andar, de estar de pie o tumbado; Antes y después de sentarse, deben de haber maneras de moverse y hacerse el masaje; incluso en el comer, defecar y orinar deben de haber métodos. La razón está en que para la salud de nuestro cuerpo y mente, se necesitan ambos aspectos del movimiento y la quietud bien balanceados, es lo que suele llamarse BUSCAR LA QUIETUD EN MEDIO DEL MOVIMIENTO, Y PERCIBIR EL MOVIMIENTO EN MEDIO DE LA QUIETUD. La primera parte de esta regla se concreta con métodos de ejercicio y masaje que sirven a la circulación fluida de la sangre, a la activación de los canales de Qi, a la relajación muscular y nerviosa, sólo así podemos lograr el bienestar del cuerpo. Eso también se explica con el dicho de que APACIGUANDO LA RESPIRACIÓN PRIMERO LA MENTE ENTRARÁ EN CALMA. Por eso los practicantes de dhyana hindues hacen ejercicios de yoga, los de Chan chino aprenden el arte marcial (Templo de Shaolin), y los taoístas de la escuela Dandao tienen métodos de ejercicio especialmente variados, los cuales posteriormente han evolucionado en Taiji Chuan. En realidad, los variados métodos de ejercicio orientales, la mayoría tienen relación y unión con la meditación en postura de sentado. Además los métodos de ejercicio se han creado por la necesidad de la meditación, tanto es así que incluso en un principio, los métodos de ejercicio tienen su origen en los movimientos espontáneos, rítmicos y suaves del cuerpo durante la práctica (de meditación) de los budistas Chan. Lo mismo ocurrió con los meridianos y los punto de la acupuntura de la Medicina Tradicional China, los cuales se descubrieron regulando la respiración en estado de quietud y postura sentada. Ahora hay gente que ha sacado las formas de ejercicio en movimiento y de la acupuntura del contexto de la meditación del Chan, lo cual es incorrecto. Al estar el organismo del cuerpo, sin movimiento, su fisiología se quedará vulnerable al envejecimiento y expuesta a enfermedades y dolores. Gracias al movimiento, las fisiologías orgánicas, experimentarán una relajación después de la tensión, entonces tendrán más oportunidad de reposición trófica y de reposo. En los métodos de movimiento o ejercicio de los practicantes de Chan, se insiste en la concentración mental y la regulación respiratoria. En este aspecto, los métodos no tienen nada que ver con el boxeo que posteriormente se convirtió en arte de ataque; El movimiento de Chan en sí es el método para practicar la meditación. Esa es la razón por la que hablando de mi método de regular el cuerpo, doy importancia tanto al ejercicio físico como a la meditación de sentado. III. Formas de Movimiento Para los métodos que enseño, sólo necesitamos unos 2 metros cuadrados de superficie, o el largo de una persona, incluso se puede practicar en un espacio tan reducido que sólo cabe para sentarse y ponerse de pie. Además, tanto hombres como mujeres, ancianos y jóvenes, fuertes y débiles, todos pueden practicarlos de forma segura. No obstante, a efectos de poder adaptarse al ritmo de aprendizaje, los organizo en varios niveles: (1) Iniciación Se enseña a los alumnos a practicar en el momento en que ellos empiecen a estudiar el método de meditación. 1. Moverse la cabeza – Se usa al sentarse y antes de empezar la meditación. Primero se colocan las manos en forma horizontal sobre las rodillas, y sin usar fuerza tiendo el cuerpo recto, después se deben hacer las 4 formas de movimiento: 1) Agachar la cabeza, echarla hacia atrás. 2) Gira la cabeza a la derecha, después a la izquierda; 3) Girar la cabeza hacia el lado derecho y hacia atrás, después girarla hacia el izquierdo y hacia atrás; 4) Girar la cabeza en sentido del reloj, hacia adelante, derecha, atrás, izquierda, después en sentido contrario del reloj, adelante, izquierda, atrás y hacia derecha. En estas formas, el cuerpo se mantiene quieto, y los músculos y nervios relajados. Se repite cada forma de tres a siete veces. Los movimientos tienen que ser lentos y suaves, los ojos abiertos, y la respiración natural. Con estos movimientos de la cabeza se pretende reducir la cantidad de sangre en el cerebro de tal manera que sea menor la fuerza impulsora de los altibajos mentales, entonces el cerebro se despejará y se calmará poco a poco. 2. Ejercicio de automasaje – Al terminar la meditación y antes de levantarse, se frotan las manos para masajear suavemente los ojos con el dorso falangeal de los dedos gordos, y con la palma de las manos damos masaje en la cara, la frente, el occipucio, hombros, brazos, hasta el dorso de las manos, el pecho, abdomen, espalda, riñones, y seguimos más hacia abajo hasta el muslo derecho, la rodilla, la pierna, el muslo izquierdo, rodilla izquierda, pierna izquierda. Este ejercicio de automasaje, permite a los principiantes de la meditación desahacerse totalmente del cansancio experimentando una sensación confortable de suavidad y calorcillo. Lo único que hay que hacer es concentrarnos en la palma o en los dedos. 3. Movimientos blandos de yoga – Se abrevia aqui. 4. Forma de andar – Cuando uno no se acostumbra a tanto tiempo de meditación, sobre todo en cuanto a los músculos de los gemelos se refieren, puede probar el método de andar para ejercer la regulación física y mental. 1) Andar de prisa. Se llama en el círculo de Chan“Paoxiang (ejercicio andando)”, el cual consiste en andar cada vez más rápido dando vueltas en la sala de Chan y en sentido del reloj. Se mueven los dos brazos, los de edad y débiles andan en los círculos interiores, los sanos y fuertes andan en los exteriores, y van aumentando la velocidad progresivamente. Durante el curso, no hay que tener otra idea que la de andar más de prisa. 2) Andar despacio. Esta forma de andar recibe el nombre de“Jingxing (Andar paseando) ”en el budismo. En la forma que enseño, consiste en andar extremadamente despacio, uno centrando su atención en la parte delante de la planta de los pies, teniendo el puño derecho ligeramente cerrado y envuelto en el puño izquierdo, se los sostiene delante del abdomen, a una pulgada de distancia de del cuerpo. Si usted presta atención a su mente, no importa ir rápido o despacio, conseguirá tranquilizarse. 5. Forma de estar de pie – Separamos los dos pies a la distancia de un pie nuestro, relajamos, aligeramos el cuerpo superior desde la cabeza hasta el hipogástrio (parte inferior del abdomen), dejamos caer el centro de gravedad o el peso en la parte delante va de la planta de los dos pies. 6. Forma de tumbarse – 1) La forma ideal es acostarse de lado derecho, por eso la llamamos “Jixiang Wo (Postura acostada de Buenaventura)”, ya que nos permite tener menos cantidad de sueños, dormir más profundo, despejados, sin ronquidos, buena digestión, no tener espermatorrea. 2) Postura acostada con la boca arriba. Esta forma es apta para reposos breves. En ella, relajándonos los músculos de todo el cuerpo, conseguimos ahuyentar el cansancio sin tener que esforzarnos mínimamente; No obstante, no sería adecuada usar esta postura para dormir toda una noche larga. 7. Formas cotidianas – En la creencia de Chan, solemos decir que el alma de Chan está presente en todas partes, todos los apectos de nuestra vida cotidiana están impregnados de Chan: comer, fregar platos, defecar, orinar, portar agua, cortar leñas, etc. El significado de este dicho va mucho más allá, mucho más profundo de lo que una persona cualquera pueda alcanzar en su entendimiento, a no ser que haya conseguido el despertar. Los principiantes en el aprendizaje de Chan, con tal de conseguir centrar la atención en lo que estén haciendo en el momento que sea, sin mezclar los pensamientos, entonces no sólo podrán aumentar su rendimiento en el trabajo, sino también tendrán una vida plena y estable, aún en el caso de que no logren entrar en el nivel de meditación. (2) Nivel meio y alto El adiestramiento de la meditación y el método de los movimientos (asaná) guardan relación, así cuanto más larga es la práctica aumenta paralelamente el número de asanas y los contenidos. Porque este texto sólo presenta una referencia, no es útil considerarlo como material de estudio, suministra un método en el nivel inicial, para un lector que no ha estudiado, y no impide su práctica, verdaderamente es útil, pero también probablemente no pueda practicarla muy bien. Porque no va a haber nadie a tu lado que te corrija los movimientos de tus posturas autodidactas desde un lado para que te oriente. El método de movimientos en el nivel medio y alto, hay de pie, sentado también hay tumbadas e invertidas (cabeza hacia abajo), etc. Por supuesto las posturas Zen (Chan) (asanas) hay que hacerlas de forma lenta, suave, relajada, todas teniendo como principio la seguridad . IV. Zazen Las posturas de Za Zen fueron descubiertas por los antiguos ascetas yoghis, y hay una leyenda que dice que los antiguos inmortales después de pasar por innumerables dificultades, su práctica no les permitía, a pesar de haber practicado mucho llegar al Dao, y más tarde descubrieron a un grupo de monos en una zona recóndita de las montañas nevadas que practicaban utilizando la técnica de la Za Zen y después de que imitaron a los monos en sus técnicas de meditación llegando al Dao. Hablando con propiedad los monos no saben practicar Za Zen, hablando con sentido común, lógicamente los monos no son capaces de practicar Za Zen, tampoco a los otros animales su cuerpo les permite hacer Za Zen. Sólo los hombres tienen las condiciones corporales para poder meditar. Esa leyenda no tiene ninguna base histórica, no es más que un cuento que encierra un profundo sentido, éste es que aunque la mente humana se encuentra agitada como un mono existe la necesidad y posibilidad de meditar y esa técnica se llama la técnica de meditación de las 7 ramas de Vajrana. I. Las 7 ramas de la meditación: 1. Los dos piernas se cruzan- Hay dos maneras La primera manera es poner el pie izquierdo debajo, el pie derecho se coloca encima del muslo izquierdo, después el pie izquierdo se apoya encima del muslo derecho, a esta postura se le llama postura próspera. La segunda se lleva el pie derecho abajo, el pie izquierdo se coloca encima del muslo derecho, entonces el pie derecho se coloca encima del muslo izquierdo, se llama la postura del diamante. Estas dos formas de sentarse no todas las personas mayores y principiantes son capaces de hacerla. 2. La espalda recta, la cintura y el tronco erguidos, no tensar el pecho, la coronilla se estira en dirección al cielo verticalmente (la mandíbula inferior se retrae) el mentón presiona la nuez. 3. La forma de colocar las manos, es curvadas con la mano derecha abajo y la izquierda arriba, los dos dedos pulgares se sitúan uno frente a otro. En forma de círculo se ponen las manos en la zona de las caderas y se sitúan debajo del Dan Tian (campo de cinabrio o cultivo). 4. Relajar los dos hombros: se relajan los dos músculos de los hombros, en un estado como si no tuvieses hombros, brazos y manos. 5. La punta de la lengua tocando ligeramente el paladar, las glándulas salivares de los dientes incisivos no se aprietan, si hay saliva se traga despacio. 6. Cerrar la boca, no importa cuando, solamente usa la respiración por la nariz, la boca no se puede abrir para respirar, excepto si se tienen problemas en la nariz. 7. Los ojos abiertos muy ligeramente- La línea visual (mirada) se proyecta delante del cuerpo, en el suelo a una distancia de un metro o un poco menos, no hay que mirar nada solamente porque los ojos cuando se abren permiten que los pensamientos fácilmente se agiten, cuando se cierran los ojos , la mente se oscurece. Si tienes los ojos muy abiertos y mucho tiempo cuando se sienta cansancio no importa cerrarlos un rato. Intentar cerrar los ojos un momento. Sobre el orden y el contenido de las 7 ramas de la meditación las escuelas no tienen igual punto de vista, y algunas personas, unen el método de regulación de la mente y la respiración, ajustando los pensamientos entrando a las 7 ramas. Para comodidad de la comprensión del texto, sólo se han metido bien el contenido del las 7 ramas, la parte de ajustar el cuerpo. II. Otros métodos de meditación Debido a que para las personas que empiezan a aprender la meditación Zen, no es seguro que puedan sentarse en forma de meditación (cruzando las piernas), y para las que nunca han meditado, no es razonable pedirles que adopten esa postura sentada, la puede asustar y apartar de la prácticar(se lo ven difícil de aprender). Por eso ahora les presento a los principiantes otro tipo de meditación con los siguientes pasos desde lo más difícil a lo más fácil. 1. Postura de Medio Loto- Si no pueden las personas cruzar las piernas, o permanecer demasiado tiempo sentadas y sienten dolor, entonces la pierna que está encima se relaja y se pone encima de la otra pantorrilla, o bien desde el principio situar una pierna encima de la otra. El pie izquierdo está debajo de la pantorrilla derecha o al contrario también se puede. 2. Sentado cruzando los pies- Los pies están en el suelo hacia dentro a ras del suelo, las plantas de los pies hacia arriba se sitúan debajo de las pantorrillas o también debajo de los muslos. 3. Sentado con la Grulla (Postura del Diamante)- Sentado como los japoneses, porque los japoneses hasta hoy se sientan de esta manera en sus casas, tal como hemos dicho las dos rodillas apoyadas abajo, los dedos gordos de los pies apoyados se sitúan en las nalgas encima de los talones. Esta forma de sentarse antiguamente en China cuando no se utilizaban sillas ni mesas altas, la gente corriente se sentaba así en ocasiones formales. 4. Postura de los Dioses (Postura del Héroe)- El pie izquierdo se sitúa en medio loto doblado hacia el interior, delante del cuerpo, el otro se dobla hacia fuera detrás del cuerpo. Hasta ahora algunos budistas de la tradición del sur se sienten así cuando escuchaban al Maestro, se usa también esta forma para el principio de Za Zen. 5. Sentarse cómodamente- Esta postura imita a los Bodisatvas del Paraíso antes de bajar al mundo de los humanos. El pie izquierdo se sitúa en medio loto doblado hacia dentro, la pierna izquierda se sitúa delante en el perineo, la derecha se sitúa caída en forma vertical, se dobla la rodilla a la derecha del pecho y las manos se posan en las rodillas. 6. Sentado seriamente- Las posturas anteriormente mencionadas, son todas para sentarse en el suelo, y esta forma de sentarse se hace en una silla o en una banqueta, los dos pies paralelos se apoyan en el suelo, las dos pantorrillas verticales, entre las dos rodillas hay una distancia de un puño, la espalda no se puede apoyar en ningún sitio, y se sientan sobre las nalgas firmemente. Los muslos se suspenden en el aire y las tibias forman un ángulo de 90 grados con las pantorrillas. Las 6 formas anteriormente vistas están de acuerdo con el criterio que se sigue de la segunda a la séptima rama en el método de la meditación de las 7 ramas (variantes), sólo cambia la postura (la primera) en la posición de manos y la postura de Bodisatva de sentarse como en la postura cómoda. Por supuesto la forma más rápida, eficiente y larga es la postura de loto que es la más difícil pero la más segura. Por eso, los principiantes deben sentarse en la forma más adecuada que crean para que no tengan rechazo a practicarlas, y poco a poco intentar el método más difícil. Eso es lo más útil y no es nada perjudicial. V. Regular la respiración y la mente Si la respiración se realiza sin forzar, los pensamientos se aquietan, hay una estrecha relación entre los pensamientos y la respiración, además si deseas regular la mente hay que empezar desde la regulación de la respiración. A pesar de que tiene otros nombres, taoístas chinos, yoghis de la India, budismo tántrico del Tíbet, y Escuela Tiantai de China, cuando se trata del orden de práctica, seguramente dan mucha importancia al problema entre la respiración, y el qi(energía vital). Hay relación de dependencia entre la fisiología corporal y las actividades síquicas que guardan una relación con el Qi y el Xi de la respiración. La respiración se refiere a que una persona normalmente en cada minuto inspira y espira entre 16 y18 veces. La respiración del practicante se va haciendo poco a poco más lenta, fina y profunda, entonces se llama Xi, la fuerza del Xi hace que la sangre produzca energía y ésta energía favorece las funciones fisiológicas, y esto es lo que se le llama Qi. Cuando el practicante siente los efectos producidos por el Qi, a esto se llama JUESHOU (sentir-recibir). Las personas que han experimentado el JUESHOU sentirá que el Za Zen es verdaderamente una felicidad y una gran fortuna en la vida del hombre. 1. FORMAS DE RESPIRACIÓN Las formas de respiración se pueden clasificar en 4 clases: 1- Viento (fuelle)- Después de deportes duros, por ejemplo jugar a baloncesto, fútbol, etc, el ritmo de la respiración es muy rápido y fuerte como un tifón, en esos casos no es bueno practicar la meditación. 2- Jadeante- Cuando sientes miedo, estás nervioso, con dolor, dévil, emocionado o agitado con toda seguridad tu ánimo está por los suelos y tus pensamientos confusos, tampoco conviene meditar, hay que tumbarse o sentarse a descansar un momento, después de tranquilizarte puedes meditar. 3- Qi (energética)- Se refiere a la respiración que normalmente utilizan las personas y puedes escuchar tu respiración, eso es lo mínimo que al principiante de la meditación se le puede pedir y también es un ritmo de respiración seguro. 4- Xi (aliento)- Se divide en 4 niveles: A) Nasal- Cuando meditas utilizando las fosas nasales para respirar, esto es el método básico, el ritmo del principiante es de 16 a 18 veces por minutos. Lo que diferencia a la respiración del qi es no poder oir la respiración del cuerpo, el ritmo de la respiración es normal la inspiración de la energía y de la espiración y, lo más importante es que respeten las leyes naturales de los movimientos pulmonares sino se acelerará y provocará mareos, es que no se puede controlar la respiración intencionadamente (hay que dejarla libremente), de otra manera si el ritmo es muy rápido te marea y si es demasiado lento el pecho se congestiona, si sientes que la respiración se hace difícil, por ejemplo, te mareas o sientes opresión en el pecho tienes que ajustar la respiración a lo ideal y más efectivo utilizando más o menos 4 segundos de tiempo de inspiración y espiración. B) Respiración abdominal- También se utilizan las fosas nasales para respirar, pero se da mucha importancia a la respiración no en la zona de los pulmones sino en la zona del vientre, los principiantes no pueden utilizar este método de control y presión de la respiración, para llevar la inspiración al Dan Tian (vientre). Después de un tiempo de práctica lo principal para las personas que practican meditación, el aire de la respiración seguramente puede llegar automáticamente al Dan Tian pasando por el diafragma. En este momento el cuerpo y la mente de los practicantes pueden de repente sentirse relajados y empezar a sentirse ligeros, la respiración es cada vez más lenta, larga, profunda y abundante, no solamente se siente abundante en los pulmones y incluso en Dan Tian cada una de las células del cuerpo, poco a poco el ritmo natural de la respiración no se sitúa en el torax sino en el Dan Tian, pero eso no significa que se tenga que mover esta zona, sino que esa zona ha sustituido la función del torax. C) Respiración fetal o embrionaria- El feto cuando se encuentra dentro de la madre no usa la nariz para respirar, lo hace con el sistema que lo une con la madre (cordón umbilical), los practicantes del Zen, en un nivel más avanzado que el anterior no usan las fosas nasales para respirar sino que usan cada uno de los poros de la piel que se convierten en un sistema respiratorio, entonces a veces tienes el pulso y a veces no pero el cuerpo sigue dependiendo del oxígeno del exterior para subsistir. Es como si el universo fuera la madre y el propio cuerpo el feto. D) Respiración de la tortuga- De entre los animales hay algunas tortugas que son extremadamente longevas se entierran bajo tierra sin bebida, comida ni aire. Cuando llegas al 4ºgrado de meditación Zen no necesitarás respirar, incluso se para el pulso, esto no quiere decir que el cuerpo esté muerto, y que haya empezado a corromperse, sino que los sistemas están vivos. Entre las técnicas de la tortuga y la respiración fetal cuando la intención es muy fuerte ya de acercarse a un plano más profundo de lo que es la meditación se aproximará más a la técnica de la tortuga. Entonces el cuerpo de quien meditador se convertirá en un universo aparte en el que el qi corporal se autoalimenta y no necesitará más del oxígeno del exterior para que el cuerpo se alimente. Por supuesto los principiantes no deben aspirar a este plano, si tienen ansiedad debería practicar la respiración natural nasal, para luego ir a la abdominal. 2. MÉTODO DE AJUSTAR LA RESPIRACIÓN El método para regular la respiración lo llaman los taoístas “TU-NA” recogiendo el qi del universo y expulsando el qi contaminado del cuerpo para conservar la vida, para elaborar el elixir interno. Los yoghis hindúes prestan especial atención a todos éstos métodos de respiración y entrenamiento. Para alargar la vida hay dos fuerzas por encima del qi (como si fueran dioses que gobiernan la naturaleza) es precisamente el punto más importante a tener en cuenta cuando se practica la meditación, la fuerza vital y la fuerza ancestral o la fuerza suprema. El origen de la meditación budista no se diferencia mucho de los métodos externos, la diferencia la que en el ajuste de la respiración es más fácil iniciarse pero que no se basa en la regulación de la respiración, el objetivo de ésta está en regular la mente, cuando estás meditando, aunque no tengas método no importa. Mis métodos de ajuste de respiración son dos: 1. Contar la respiración- Antes de contar se hacen 3 respiraciones profundas y cuando haces la respiración pon tus manos en tu vientre, se inspira primero con la nariz hacia el vientre para que se llene éste y entonces se oprime el vientre para que no se siga llenando (se sella) y a partir de ahí se va llenando la parte superior levantando ligeramente los hombros para poder llenar al máximo tu capacidad torácica. Después de15 segundos espirar poco a poco a la vez que arqueas el cuerpo hasta que el cuerpo no se doble. Después de 3 veces corriges la postura sentándote bien y empiezas a contar, hay dos formas diferentes de contar: 1.1) Contar sucesivamente: también hay dos formas: 1.1.1) Hay 2 formas, una, cuentas al expirar, la otra es contar al inspirar. La primera es la más normal cuando te concentras en la inspiración, cuentas hasta 10 concentrándote en la expiración y vuelta a empezar hasta llegar a la vacuidad, entonces tu ser se llena con una felicidad inusual. La otra forma (contando al inspirar) se parece a la anterior, sólo que te concentras cuando inspiras. Debido a que la respiración de las personas corrientes es muy lenta contar cuando espiras es más fácil para evitar que tengas pensamiento alterador. 1.1.2) Contar hacia atrás- Cuando el que va a practicar cuenta hacia delante poco a poco lo hace mecánicamente porque la mente ya está acostumbrada a contar los números hacia delante y se producen los pensamientos alterados y otra vez vuelven a perturbarte (al prestar atención), se cuenta hacia atrás. 1.1.3) Contar alternativamente- Cuando contar hacia atrás se convierte en un acto inconsciente también podemos contar hacia atrás y hacia delante en pares y nones, en nones se cuenta hasta 19 y en pares hasta 20. También se puede contar hacia atrás. 1.2) Respiración libre- Al practicar el método de la respiración llegas a un punto en que las alteraciones mentales cada vez menores podemos ahorrar los números y concentrarnos en la respiración. Referente a cada una de las respiraciones hay que observarla y 2 formas: 1.2.1) Usando la nariz- Concentrándose en la punta de la nariz porque por ahí pasa el aire, es sentir la entrada y la salida del aire no prestando atención a donde va a salir el aire, llegando a coordinar la mente con la respiración. 1.2.2) Usando la mente libremente- Cuando inspiras tienes que pensar que te entra un chorro de 1000 Km de río, en cada respiración tienes que pensar que expulsas 10000 Km de montaña. Tienes que hacer que tu mente y cuerpo en cada una de las respiraciones se una con el mundo exterior fundiéndose en uno sólo, llegado a este punto ya has cruzado desde los demonios del ajuste de la respiración a los demonios del ajuste de la mente. 3. MÉTODO DE REGULAR LA MENTE La práctica budista se basa en tres disciplinas impecables: abstinencia, voluntad y sabiduría. Según el Zen, la voluntad es el origen, la abstinencia es la base y la sabiduría es el fruto ( el resultado). Si no hay actitud ante la abstinencia de lo que se debe y no se debe de hacer no se conseguirá nada y aunque consiguieras algo en el mal camino caerás dañándote a ti mismo y a los demás. Por eso la abstinencia es una virtud y es la enseñanza de la doctrina, es la base de la regulación de la mente, es la base de la filosofía budista, es la esencia que se obtiene ordenando tu mente. Lo principal de este texto está en explicar los métodos de la práctica Zen. Desde el punto de vista de la meditación, no podemos considerar que sólo Za Zen es la verdadera meditación, aunque efectivamente la práctica del Zen es lo principal de la enseñanza. La regulación de la mente es el principal método para perfeccionar (reforzar) la voluntad. De entre los 10 pilares del Budismo hay uno que dice que una persona de entre todos que ha terminado de perfeccionar la mente y puede llegar a ser un Gran Maestro y enseñar a otros. En el ajuste de la mente se pueden aplicar los siguientes conceptos: 1.- Objetos fuera del cuerpo, elegir cualquier cosa convirtiéndolo en objeto de nuestro pensamiento o analizar cualquier cosa fuera de nuestro cuerpo convirtiéndolo en objetivo de nuestro estudio. 2.- Los 4 elementos tierra, agua, fuego, viento son las grandes aportaciones que permiten que tu mente tenga los efectos de esos elementos, esto es para eliminar todos los problemas que la mente crea entrando en un estado de clarividencia y vacuidad, por ejemplo la tierra puede hacer que la corrupción se transforme en un milagro que haga que todo crezca (abono). La tierra es el medio por el que se purifica cualquier cosa, el agua limpia la suciedad pero no se ensucia y también nutre las cosas. 3.- Se trata de que los órganos corporales tengan su correspondencia fuera del cuerpo porque tus ojos ven colores y formas, las orejas perciben los sonidos, con tu nariz respiras y con tu lengua saboreas y con tu cuerpo percibes la finura y el frío, calor, etc.. o de entre ellos respirando usando la nariz es lo más efectivo porque es lo primero que aprendemos. Los ojos ven y los oídos oyen pero tienen que pasar por la enseñanza de un Maestro y la punta de la lengua se sitúa en el techo del paladar. Ninguna parte del cuerpo hay que forzarla al meditar pues con sólo sentir las sensaciones de frío y calor es suficiente para alterar tu mente, por eso si la práctica es correcta no la sentirás. 4.- El concepto de los 5 órganos internos vienen representados en el Taoismo Chino por los 5 elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra que es el método que trata de combinarlos en el Dan Tian, convirtiéndolos en uno sólo para que funcionen al unísono alargando la vida. Este es el concepto de los cinco órganos representados por los 6 o 7 chakras de los yoghis hindúes. 5.- El concepto de poner la conciencia en todas las partes del cuerpo es por ejemplo poner la conciencia entre las cejas, punta de la nariz, la planta de los pies etc...Los que se inician en la meditación si no reciben las indicaciones de un Buen Maestro sólo podrán aprender el método de la numeración, y también pueden hacerlo por el método de la respiración libre. Por seguridad es mejor que reciban las enseñanzas de un experto, y en cuanto a cada uno de los métodos presentados es mejor no investigar, por eso este texto no se ha esmerado en una explicación detallada. Es un problema de Técnica, seguir las explicaciones de un texto que no es suficientemente seguro. En los cursos que he dado en EEUU sólo he enseñado el ajuste de la mente cuando ya he dado el grado intermedio y he llegado a enseñar 6 o 7 métodos, pero que los hayan aprendido todos a la perfección hay muy pocos, y la razón es que no han perfeccionado la base de la meditación. Con aprender solamente el método no es efectivo, si no prácticas tampoco es efectivo. Cuando surgen las dificultades durante la práctica y el entrenamiento hay quienes lo resuelven por sí mismos y hay otros que necesitan la ayuda de un Maestro. 4. PROCESO DE AJUSTAR LA MENTE Nuestras mentes pasan constantemente de un extremo a otro. Pasando por dos estados extremos que son: cuando estamos pletóricos donde nos surgen muchos pensamientos, no encontrándose la paz y por supuesto no saber coordinarlas en una misma dirección, estás inquieto, cuando no tienes nada que hacer te sientes sólo y aburrido, es en el otro extremo cuando estás extenuado te adormeces, no ves las cosas claras, después de trabajar un día entero no necesitas dormir, es una enfermedad. El primero es un problema de dispersión de la mente y el otro es un caso de mente adormecida. Estos dos casos extremos son los grandes enemigos de la práctica del Zen. El ligero atontamiento tiene solución como abrir mucho los ojos o concentrarse en el entrecejo, siendo ambos muy efectivos. En cuanto al atontamiento profundo cuando estés muy cansado la única forma de combatirlo es cerrar los ojos y dormir un rato. La mayoría de los métodos para controlar la mente son para combatir la dispersión mental. El proceso que yo sigo para regular la mente se divide en 7 pasos, tomando como referencia el método de contar: 1.- Antes de contar las respiraciones no tomo ninguna referencia para la concentración sino que la mente sigue a lo que venga de la mente, pasado, presente y futuro. No me concentro en nada. 2.- Al empezar a contar las respiraciones, las numeraciones se interrumpen constantemente, la tormenta de ideas sigue viniendo pero ya he tomado una referencia principal para concentrarme. 3.- Cuando estoy concentrado la numeración y puede seguir sin interrupción más de 10 minutos aunque la tormenta de ideas sigue, éstas acompañan la numeración al haber dirigido todos tus pensamientos en una sola dirección. 4.- Durante la respiración la idea principal es no dejarse interrumpir por las ideas que te perturban, siempre tienes que concentrarte en ella, aún habiendo altibajos que interfieran en la pureza de la idea principal. 5.- Durante la respiración llega el momento en que la idea principal es purísima sin haber otro pensamiento que lo interfiera, aunque soy consciente de mí mismo, la respiración que ya ha sido controlada se usa para contar el número de respiraciones. En realidad aun llegando a este punto en que mi mente no está dividida en dos siguen coexistiendo tres ideas. 6.- Durante la respiración llegando al punto que me olvido de la respiración y de los números siento que mi mente, el cuerpo y el mundo exterior no tienen límites. Es una sensación de belleza, unidad y armonía indescriptibles llena de fuerza y felicidad, en estos momentos ya piensas en una sola cosa que es la idea principal es cuando ya solamente existe una idea en la cabeza. 7.- En cuanto se llega al punto en el que ha desaparecido toda referencia de mi mente, cuerpo y universo incluso del tiempo y espacio desaparece también mi noción de la existencia entrando en un mundo vacío y quieto, es un mundo superior a cualquier sensación y lo denominamos “éxtasis”, no hay palabras, signos para explicarlo. De los 7 pasos descritos el primero es la dispersión mental y del 2º al 5º son en los que se concentra la mente y el 6º y 7º paso son en los que se decide, el 6º es cuando has reforzado tu voluntad y 7º cuando llegas al éxtasis o iluminación. El 6º paso no es el definitivo es lo que denominan los filósofos, religiosos y artistas “La Luz”. 5. INTERFERENCIAS, IDEAS LOCAS, IDEA PRINCIPAL Desde el punto de vista de los que quieren practicar el Zen, estos 3 conceptos hay que explicarlos, las interferencias se dividen en dos: unas son gruesas y pesadas, y otras finas. Las gruesas se dividen en insípidas: carentes de sentido y otras que son las ideas locas porque tienen cierta lógica y de las finas también se dividen en unas que no te das cuenta que existen y otras que aunque estés en un estado de tranquilidad no te das cuenta que existen, es como sigue: 1.- Los Gruesos Insípidos 2.- Los que tienen cierta lógica (ideas locas) 3.- Los finos evidentes 4.- Los finos que pasan desapercibidos aunque estés tranquilo 5.- Los pensamientos certeros o definitivos La idea principal aparece y desaparece con suma rapidez, si la técnica del que medita es buena se dan cuenta de ello en un instante de entre 10 o más ideas, para combatir las interferencias es no tenerla miedo y darse cuenta antes de que estén ocurriendo en ese momento. Cuando te das cuenta que tienes interferencias ya han parado y no debes de preocuparte de ellas, si tienes miedo de esas interferencias será como si tuvieras “moscas en Mayo” aun cuando agites la mano no las espantas y te traerá más problemas. Debes saber que cuando te das cuenta de que tienes muchas interferencias es cuando has llegado a un buen resultado final sobre tu práctica. Solicitud de áreas de promoción. Si desea ofrecer un local, o si conoce alguna tienda, organismo o biblioteca en los cuales se puedan distribuir la serie de libros de bolsillo publicados por la Fundación Cultural y Educativa de la Montaña del Tambor Dharma, por favor póngase en contacto con nosotros en los siguientes teléfonos: Teléfono: +886 (2) 2898-5499. Señorita Xie. Fax: +886 (2) 2896-0731. La colección de libros de bolsilo de la Fundación Cultural y Educativa de la Montaña del Tambor Dharma ofrece siete series distintas. A continuación se detallan los títulos ya publicados: 1. Introducción al estudio del budismo. -Progresión durante la práctica. 1-1-1 ¿Es usted budista? 1-1-2 El sentido de “refugiarse en los tres tesoros”. 1-1-3 Las bases del estudio del budismo. 1-1-4 ¿Cómo convertirse en budista laico? 1-1-5 Método de práctica del budismo. 1-1-6 ¿Cómo se estudio budismo en casa? -Doctrina y principios. 1-2-1 El budismo primitivo. 1-2-2 ¿Cómo conseguir liberarse de apegos? 1-2-3 Causas y resultados, causas y condiciones. 1-2-4 Conocimientos básicos sobre budismo. -Historias de santos budistas. 1-3-1 Bodhisattva Avalokitesvara. Guan Yin, la diosa de la misericordia. 1-3-2 De persona a Buda. 1-3-3 La madre de Buda, Mahamaya, 2. Para la vida diaria. -Práctica diaria. 2-1-1 La doctrina budista en la vida diaria. 2-1-2 El por qué de la vida. 2-1-3 Calma en el cuerpo, el corazón, la familia y en el trabajo. 2-1-4 Emociones y razón ¿Cómo hacerse cargo de situaciones personales difíciles? -El budismo cambia a la familia. 2-2-1 El budismo transforma la vida familiar. 2-2-3 ¿Cómo establecer un matrimonio feliz? 2-2-4 La vida de los jóvenes en la sociedad actual y la paz de cuerpo y espíritu. -Aceptar la llegada del día final. 2-3-1 ¿Por qué hay que realizar la ceremonia budista? 2-3-2 Estudiar budismo y el sutra expiatorio. 2-3-3 ¿Cómo se practica la ética moral del sutra expiatorio? 2-3-4 El honor de la vida y la muerte. 2-3-5 Expiar los malos espíritus durante la vida y la muerte. 3. Crecimiento espiritual 3-1 ¿Cómo recibir el nuevo siglo XXI? 3-2 Te doy mi bendición. 3-3- Chan. Paz interior y exterior. 4. Diálogos del conocimiento. 4-1 Diálogos del corazón. Conversaciones entre el maestro Sheng Yen y el Dalai Lama. 4-2 El río de la inteligencia. Conversaciones entre el maestro Sheng Yen y Ma Yingjiu. 4-3 El sueño joven. Conversaciones entre el maestro Sheng Yen y Li Zhonggui. 4-4 La búsqueda en paz. Conversaciones entre el maestro Sheng Yen y Yeng Guoshu y Li Yiyuan. 4-5 La alegoría budista en el baile. Conversaciones entre el maestro Sheng Yen y Lin Huaimin. 4-6 La doctrina budista en la era digital. Conversaciones entre el maestro Sheng Yen y Zhang Xueyou y Hou Wenyong. 4-7 Reflexión con la tecnología. Conversaciones entre el maestro Sheng Yen y Cao Xingcheng. 4-8 Diálogos del conocimiento más allá de la vida y la muerte. Conversaciones entre el maestro Sheng Yen y Sogial Rinpoche. 5. Pasión por la práctica del budismo Chan. 5-1 Método de introducción al Chan. 5-2 La utilidad de la meditación Chan. 5-3 La práctica del Chan y la creencia. 5-4 El budismo de la escuela Chan y la creencia correcta. 6. Citas sobre el conocimiento. 6-1 Misterios y maravillas de la doctrina budista. 7. Libros en inglés en circulación: E-1 Meeting of minds. (Encuentro de mentes) E-2 In the spirit of Chan. (En el espíritu del Chan) E-3 A general introduction to the Bodhisattva. (Introducción general al Bodhisattva) E-4 Effects of Chan meditation. (Efectos de la meditación Chan) Libro de bolsillo de la Fundación Cultural y Educativa de la Montaña del Tambor Dharma. Pasión por la práctica del Budismo Chan. 5-4 El budismo de la escuela Chan y la creencia correcta. Autor: maestro Sheng Yen. Editorial: Fundación Cultural y Educativa de la Montaña del Tambor Dharma. Dirección: Daye road lane 65, no. 89, Beitou section, Taibei city. Taiwan. Teléfono: +886-2-2893-3161 Fax: +886-2-2895-8969 Página web: http://www.ddm.org.tw Trabajo de edición: Grupo para la promoción de libros de amistad de la Fundación del Tambor Dharma. Fecha de la primera edición: Septiembre de 2002. Fecha de la quinta edición: Marzo de 2003. ISBN: 957-598-230-4 Libros de amistad. Permitida su reproducción. Número de cuenta de correos: 19078983. Nómbre de cuenta de correos: Fundación Cultural y Educativa de la Montaña del Tambor Dharma. Todos los derechos reservados. Prohibida su reedición. RECUERDO DE LAS BUENAS ACCIONES

Porque ya es hora de que entres a tu Verdadera Casa





EL SARANIYA DHAMMA QUE ESTIMULA EL
RECUERDO DE LAS BUENAS ACCIONES
Venerable Mahasi Sayadaw
Traducción de Ronald Martínez Lahoz

Presentación del Sutta
Los seis componentes que conducen a la unidad
La práctica efectiva de metta
Practicando la moralidad como los nobles
La forma de acercarse a la sabiduría noble
La cesación del sufrimiento
La sabiduría del sendero noble (ariya-magga)
Notas




Este discurso, ofrecido en Mayantabin los días 26 y 27 de marzo de 1953,
se refiere al saraniya1 y mahapaccavekkhana-dhamma,2 explicados en el
Kosambiya Sutta de Mulapannasa.3 Saraniya significa aquello que incita a
la memoria, por lo que una persona que practica esto siempre es recordada.
Su práctica es buena tanto para los monjes como para las personas laicas.
Tratan saraniya el Sangiti Sutta del Digha-Nikaya y el Samagama Sutta del
Majjhima-Nikaya. El Chakka-Nipata del Anguttara-Nikaya también contiene el
Saraniya Sutta.4

presentación del sutta

Yo les presentaré a ustedes este discurso (Sutta) en las palabras del
Iluminado:

¡Oh monjes (bhikkhus)! Existen seis componentes en el saraniya-dhamma
que permiten a la persona que lo practica perpetuarse en la memoria de
sus compañeros. También infunde amor en las mentes de aquellos que
viven juntos, inspira respeto y veneración para cada cual, y genera un
sentido de unidad. Elimina, por lo tanto, todos los conflictos, y
conduce a una comunidad unida y solidaria.

Si una persona ha perfeccionado la práctica de saraniya, será recordada
con afecto por sus asociados, compañeras y amigas. Al infundir amor en los
que la acompañan, éstos, a su vez, la amarán y, por lo tanto, ganará su
respeto. ¿Acaso el respeto no es algo que todos apreciamos? Aquella que no
es tratada con el respeto que se merece, seguramente se sentirá ofendida.
Pero debemos ser conscientes de que, si se espera respeto, es porque se es
respetable en sí mismo. La responsabilidad de generar respeto descansa
enteramente en la persona, y si la persona no se comporta para merecer el
mismo, ¿quién alguna vez lo respetará?
La ausencia de controversias sienta la base para la unanimidad. Mediante
saraniya, se eliminan todas las tendencias a disentir y se conduce a la
creación de un todo unido. Si todos somos de una misma mente, cesarán
todas las discrepancias.
Unas familias se constituyen con dos miembros, mientras que en otras puede
haber tres o cuatro. Es necesario que los miembros de las familias vivan
en la armonía que se logra practicando saraniya. Cuando las familias viven
armónicamente, la comunidad vivirá unida. Eventualmente, toda la ciudad,
todo el país y todo el mundo lograrán la unidad y vivirán en paz. Así que
las virtudes de saraniya no se limitan a un sector de la humanidad. Son
universales y comunes a todos, independientemente de las diferencias en
nacionalidades o religiones que usualmente encontramos en la humanidad.

los seis componentes que conducen a la unidad

Les enumeraré, para comenzar, los seis componentes de saraniya que
conducen a la unidad. Como ustedes saben, podemos mencionar tres aspectos
en el amor (metta)5: pensamiento, palabra y acción. Estos tres aspectos
constituyen los primeros tres componentes de saraniya. A éstos les podemos
añadir los otros tres, a saber: generosidad, moralidad y sabiduría. La
humanidad puede ser bendecida con estas seis cualidades de saraniya.
Todas las acciones son kamma, el cual comprende todas las voliciones
morales (kusala) e inmorales (akusala). Cuando practicamos meditación de
perdón, pedimos perdón por lo que hemos hecho incorrectamente, por
pensamiento, palabra u obra. Claro esté, esto se refiere a ser perdonados
por los demás. Pero, cuando pedimos algo, no lo debemos hacer sólo para
esto. También debemos pedir por los frutos de las acciones meritorias que
realizamos.
Las actividades intencionales de pensamiento, palabra u obra que promueven
el amor y que están exentas de codicia e ira, son un kamma libre de toda
impureza. Son mérito que se puede adquirir deseando, hablando y haciendo
cosas que les produzcan felicidad a los demás.
Todos los seres que experimentan sensaciones desean no sufrir y ser
felices. Si les deseamos bienestar y felicidad, podrán alcanzar sus
deseos. Sentirán que los hemos cobijado bajo la fresca sombra de un árbol.
Así que todo lo que hagamos lo debemos hacer con amor, todo lo que
hablemos debemos hablarlo con amor, y todo lo que pensamos debemos
pensarlo con amor, para el bienestar y felicidad de los demás. Cuando este
estímulo de amor inunde a toda la humanidad, se cumplirán los tres kammas
de metta, los cuales son verdaderamente los tres componentes de
saraniya-dhamma.
Aparte de estos tres, ya les he mencionado caridad, moralidad y sabiduría.
Defino el concepto caga como caridad, si bien en el Sutta no se emplea
explícitamente de esta manera. Solamente dice que se debe compartir con
los demás que practican moralidad lo que se obtiene por medios lícitos.
Sostengo que caga denota el impulso caritativo que alienta la moralidad.
Si sumamos esto a la moralidad (sila) y a la sabiduría (pañña), tendremos
los tres componentes, los cuales, conjuntamente con los tres kammas
mencionados anteriormente, suman un total de seis. Los dos últimos se
refieren a la práctica de meditación (vipassana), siendo uno clasificado
como la moralidad practicada por los Nobles (ariya-sila) y el otro, como
la sabiduría perteneciente a los Nobles (ariya-pañña).
De los dos anteriores, el Dhamma fundamental para los meditadores (yogui
vipassana) es el ariya-pañña, que, al ser muy profundo para las personas
comunes, no lo explicaré extensamente. Pero explicaré los otros con
detalles por ser fundamentales en la práctica de saraniya.


la práctica efectiva de metta

Buddha hace la siguiente exhortación en lo que se refiere a la práctica de
metta :

¡Oh monjes (bhikkhus)! Dejen que sus actos manifiesten su intención de
amor, mediante la cual desean felicidad para sus compañeros discípulos
que viven juntos en la presencia de cada uno, o aparte en la ausencia
de cada cual.

Aquí se hace mención de los compañeros discípulos de los monjes que
practican conjuntamente el Dhamma, porque este discurso se predicó primero
a los monjes. Entre las personas laicas que conviven, su práctica también
puede ser beneficiosa. Una estaría poniendo en práctica el amor si, con la
intención de servicio, hace el bien a aquellas que nos acompañan. Se puede
comenzar la práctica primeramente con aquellos y aquellas que están
cercanos y que nos son queridos, como nuestros cónyuges, hijos e hijas,
padres, parientes, estudiantes y amigas. Cuando así se haga, hay que
asegurarse, de evitar la ira que inevitablemente causará disgusto y traerá
desarmonía aun con los de nuestra propia familia. En los centros de
empleo, esta malevolencia usualmente siembra la semilla de la discordia.
Al practicar metta, aun la conducta externa debe revelar los buenos deseos
de felicidad para los demás, sean cercanos y queridos o, simplemente,
conocidos que viven en lugares lejanos. Deben ayudar a los demás antes que
a sí mismos con un sentido de servicio. Si se encuentra una persona con
una pesada carga, debe aliviarla con su ayuda. Si se encuentra un enfermo,
debe atenderlo hasta curarlo con masajes, que es la forma birmana de
atender a los enfermos y a los ancianos. Si, cuando camina, hay alguien
durmiendo en el piso, debe pisar suavemente para no perturbarle su sueño.
Estos pequeños actos van muy lejos en hacer a los demás felices.
Permítanme decirles cómo una persona puede practicar metta hacia las
personas que viven muy lejos. Quizás estas personas se hayan ido y hayan
dejado sus efectos personales, o se hayan ido sin terminar sus trabajos.
De hecho, en estos casos debemos actuar como custodios de sus propiedades
y velar por sus cosas. También debemos tratar de terminar sus trabajos. Si
ayudamos mediante la práctica amorosa, seremos siempre recordados, aunque
estemos muy lejos.
Aquella persona que ayuda a los demás será amada y respetada. Cuando hay
amor no puede haber causa para peleas y disputas. Así que, aunque se viva
aparte, o no, se sentirán que son uno con él o ella, y él o ella, por su
parte, se sentirá uno o una con los demás. Esta es la manera como se
logrará la unidad entre las personas que se conocen. Estarán unidos por
los lazos de amor y compasión. El amor generalmente está acompañado por la
compasión y yo he añadido, a propósito, esta cualidad al amor.
¿Les gusta a las personas que su buen nombre y reputación sean olvidados?
Yo pienso que no. ¿No les gusta ser amadas y respetadas? Pues claro que
sí. ¿Quieren estar peleando entre ellas causando cismas y divisiones? Yo
no lo creo. A las personas, por lo general, les gusta ser sociables y
vivir en armonía.
Si una persona desea establecer una sociedad sin divisiones, debe
practicar el amor, el cual permite hacer realidad la unidad. En su casa,
aun en sus relaciones con su cónyuge, no debe decir nada con coraje, y ni
siquiera fruncir el ceño. Su sonrisa debe significar felicidad para su
pareja, que siempre lo amará y respetará. Ella pensará de su cónyuge como
cumplidor y generoso. En donde el amor engendra amor, toda la familia
estará feliz. Si el amor comienza en el hogar entre las familias, sólo
habrá unidad entre sus miembros.
Buddha dice lo siguiente cuando se refiere al habla inspirada con la
intención de metta:

¡Oh monjes (bhikkhus)!, una vez más les digo que, cuando se comuniquen
con sus compañeros, hablen con lenguaje amoroso, ya sea que estén con
ustedes o que vivan aparte en lugares lejanos.

Hablar con metta significa comunicarse con la intención de servir al
beneficio y la felicidad de los demás, ya sea porque están ante nuestra
presencia o están ausentes de nosotros. Cuando una persona tiene algo que
decir, debe decirlo en forma dulce y con palabras suaves, deseando el
bienestar y la felicidad a quien se le habla. Aun en las ocasiones en las
que hay que corregir a las personas, la corrección no debe hacerse con
coraje. Se debe esperar a que el coraje desaparezca para entonces decir en
forma convincente lo que se debe decir.
Entre muchas personas que vivan juntas, no encontraremos fácilmente que
todas sean perfectas. Si observamos defectos en las demás, debemos
llamarles la atención utilizando palabras dulces que les recuerden sus
faltas, las cuales corregirán voluntariamente, a su conveniencia y a su
manera. En ocasiones, encontramos personas que buscan faltas en sus
compañeros o compañeras. En estas ocasiones debemos ser capaces de hablar
en defensa de la persona criticada. A veces, las críticas son calumnias
que se hacen a espaldas de los amigos y amigas. Aquí también debemos ser
capaces de salir en su defensa.
Les traigo este asunto porque pienso que es importante. Existen personas
entre nosotros que pretenden desearles bien a los demás, aunque, en
realidad, están haciéndoles daño a sus espaldas. Los amigos sinceros
siempre hablan en beneficio de sus compañeros. Por lo general, socorren a
aquellos que son incapaces de defenderse mediante palabras u obras. Cuando
existen discordias, corrigen las discrepancias. También evitan que sus
compañeras se involucren en empresas estériles.
No podríamos cansarnos de enfatizar que todas las palabras dirigidas para
el bien de los demás deben ser siempre dulces y suaves al oído. Si una
persona practica metta en el hablar, de la manera que yo les he descrito,
vivirá para siempre en la memoria de los demás, quienes no tendrán sino
elogios por su sano hablar, motivado por la bondad.
Buddha dice lo siguiente sobre el pensamiento que infunde metta en la
mente de los seres vivientes:

¡Oh monjes (bhikkhus)! una vez más les digo que, cuando piensen en sus
compañeros discípulos, piensen en términos bondadosos, deseándoles
felicidad, ya sea porque están junto a ustedes o que vivan en tierras
lejanas.

Cuando les enviamos metta a nuestros compañeros discípulos decimos: ¡Que
todos estén libres de enemistad! (¡avera hontu!), ¡que todos estén libres
de sufrimientos mentales! (¡abyapajjha hontu!), ¡que todos estén libres de
sufrimientos corporales! (¡anigha hontu!), ¡que todos puedan establecerse
en felicidad y bienestar de cuerpo y mente! (¡sukhi attanam pariharantu!).
Estos son pensamientos de amor. Debemos ser absolutamente sinceros cuando
expresamos estos pensamientos a los demás.
Decir "¡que todas estén felices!," pero desear maldad hacia los demás, no
es la forma de proceder con metta en el pensamiento (metta manokamma).
Esta debe estar muy desarrollada en la mente. Cada vez que uno tiene algo
que decir o hacer, debe estar atento a la felicidad de los demás.
Entonces, seremos muy bien recordados. Cuando las personas se aman, no
ocurren discrepancias y se alcanza la unidad.
He dispuesto de lo siguiente como lema para ser recordado por todos:

Toda conducta humana que es consecuencia de la práctica en
pensamiento, palabra y obra del amor, será recordada notablemente a lo
largo de la vida de la persona. Cuando el amor, la compasión y el
respeto prevalecen en la sociedad humana, uno encontrará una sociedad
permanentemente unida.

La puesta en práctica de los tres kammas de amor en el pensamiento,
palabra y obra, son esenciales en el desarrollo de la unidad y el
bienestar de la gente. Estos no son difíciles de practicar, por lo que, en
cada hogar, se deben tomar el amor y la bondad como una forma de vida que
se extienda a las escuelas o monasterios, a los pueblos y ciudades, de
manera que el mundo entero permanezca unido y feliz. Los exhorto a
trabajar hacia esto con determinación.
Procederé ahora con el resto del saraniya-dhamma, discutiendo primeramente
la condición caritativa (caga).
Buddha tiene esto que decir sobre la capacidad caritativa:

¡Oh monjes (bhikkhus)! una vez más les digo que existe otra
saraniya-dhamma. Los monjes adquieren bienes, como alimentos, etc. Lo
menos que podemos decir es que les pertenece legítimamente lo que
reciben en sus vasijas, al ser adquirido a través de la Recta Vida.
Los monjes utilizan sin reserva para el bienestar común de la Orden lo
que legítimamente han recibido.

De esta manera, Buddha indicó cuál es el significado de caridad (caga). La
adquisición de dinero o propiedades mediante prácticas adivinatorias o
médicas, es vivir incorrectamente (micchajiva). No es adecuado o propio
para los monjes el ganarse la vida de esta forma. Ellos no pueden
apoderarse para su uso de propiedades adquiridas de tal manera. Ninguno de
los monjes, quienes deben observar estrictamente las reglas del Vinaya,6
puede aceptar estas propiedades que le sean ofrecidas.
Los bienes que se obtienen en armonía con las reglas del Vinaya son para
el beneficio tanto del monje que los recibe como de los compañeros monjes
con los cuales comparte lo que reciba. Cuando un monje recibe dádiva de
las personas laicas, debe considerarla propiedad común de la Orden, y debe
ser compartida con los demás. No es correcto ni siquiera pensar que le
pertenece y que, por lo tanto, puede disponer de ella en la forma en que
guste.
Un monje que practica la caridad, generalmente, obtiene comida ofrecida
por las personas laicas al cumplir con sus deberes, de acuerdo al Vinaya,
como ir por dádivas a los alrededores del pueblo, predicar el Dhamma y
observar las trece prácticas ascéticas para eliminar las impurezas de la
mente (dhutanga), etc. Él, por su parte, ofrece la comida primeramente a
los monjes practicantes de moralidad (sila). Luego la comparte con los
monjes enfermos, los monjes visitantes y los monjes recién ordenados que
no están completamente versados en la vida monástica. Si, luego de esta
repartición, sobra alguna comida, la comparte con el resto de los monjes
en orden de antigüedad.
Si, luego de consumidos los alimentos, hacen falta más, hace otro
recorrido, distribuyendo de igual forma lo recibido. Sólo consume los
alimentos que sobren, luego de su distribución. El Canon Pali dice
expresamente que esta práctica debe seguirse por los monjes que cumplen
con la moralidad (sila). No es obligatorio que los alimentos deban ser
compartidos con aquellos que no están en cumplimiento de la moralidad
(sila).
Este saraniya puede ser difícil de practicar, debido a que entre los
monjes hay algunos que no son dadivosos. En los Comentarios, por lo tanto,
se dice lo siguiente:

La práctica de este saraniya, mediante la cual un monje consume
alimentos solamente después de haberlos ofrecido a los demás, es
difícil de lograr, a menos que se haga en un ambiente con monjes con
experiencia y dadivosos.

Entonces, ¿cuánto tiempo tomará para que este saraniya pueda lograrse?
Generalmente, doce años. Aun así, se ha informado de un caso en el cual un
monje falló en observar esta condición el último día antes del
cumplimiento del voto de doce años, debido a que caprichosamente comió la
porción que el donante se había reservado para sí. Así que un monje que
desea tomar el voto caritativo (caga) debe mantenerlo sin interrupción por
doce años. Durante esos años no puede haber ni una sola ocasión, por la
razón que sea, en la cual se sienta arrepentido por su conducta.
Si un monje puede mantener su voto en una forma estricta, podrá lograr
méritos. Por ejemplo, cuando sale en su recorrido, recibirá los mejores
alimentos. En los Comentarios se citan muchas situaciones de fruición por
caridad (caga). Hace mucho tiempo, un monje que la practicaba firmemente
no fue afectado por una hambruna. Las divinidades o devas le ofrecían
comida, así que su vasija siempre estaba llena y, aunque la compartió
muchas veces con los demás, nunca se vació.
Por mi parte, admito que no me ha sido posible practicar la caridad (caga)
de la manera explicada, debido a que es muy difícil. Pero les diré lo que
comúnmente las personas pueden hacer.
Ustedes pueden practicar la caridad en su comunidad compartiendo con los

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ESENCIA DE VAJRAYANA

Sadhana de Auto-Generación del Mandala del Cuerpo de Heruka según el Sistema del Mahasiddha Ghantapa

1 Las prácticas preliminares 2 La práctica en sí de la etapa de generación 3 Las prácticas concluyentes

Las prácticas preliminares

1 Ir por refugio y generar bodhichitta 2 Recibir bendiciones 3 Purificar la propia mente, cuerpo y palabra 4 Purificar los demás seres, el medio ambiente y los disfrutes 5 Purificar no virtud, caídas y obstáculos 6 Guru yoga

Ir por refugio y generar bodhichitta

1 Visualizar los objetos de refugio 2 Ir por refugio y generar la bodhichitta aspirante 3 Generar la bodhichitta comprometida

Visualizar los objetos de refugio

En el espacio ante mí aparecen Guru Heruka Padre y Madre, rodeados por la asamblea de gurus directos y del linaje, Yidams, Buddhas, Bodhisattvas, Héroes, Dakinis y Protectores del Dharma.

Ir por refugio y generar la bodhichitta aspirante

Eternamente iré por refugio / Al Buddha, Dharma y Sangha / Para el beneficio de todos los seres vivientes / Me convertiré en Heruka. (3x)

Generar la bodhichitta comprometida

Para conducir a todos los maternales seres vivientes al estado de la felicidad última / Alcanzaré tan rápido como sea posible, en esta misma vida / El estado de la Unión de Buddha Heruka / Con este propósito voy a practicar las etapas del camino de Heruka. (3x)

Recibir bendiciones

Guru Heruka Padre y Madre, junto con todos los demás objetos de refugio, se disuelven en mí y recibo sus bendiciones.

Purificar la propia mente, cuerpo y palabra

Del estado de gozo y vacuidad surjo como Heruka, con un cuerpo de color azul, una cara y dos manos, sosteniendo un vajra y una campana y abrazando a Vajravarahi. Estoy de pie, con mi pierna derecha extendida.

OM SHRI VAJRA HE HE RU RU KAM HUM HUM PHAT DAKINI DZALA SHAMBARAM SOHA

Mi mente se ha transformado en la unión de gozo y vacuidad, mi cuerpo en el cuerpo de Heruka, y mi palabra en el mantra de Heruka.

Purificar los demás seres, el medio ambiente y los disfrutes

Rayos de luz de la letra HUM en mi corazón / Purifican todos los mundos y los seres / Todo se vuelve de una pureza inmaculada / Completamente lleno con un extensa colección de ofrendas / De la naturaleza de la sabiduría exaltada y otorgando gozo no contaminado.

Purificar no virtud, caídas y obstáculos

En mi coronilla, sobre un asiento de loto y luna, se sientan Vajrasattva Padre y Madre, inseparables de los seres de sabiduría.

Oh Guru Vajrasattva, por favor escúchame / Hay gran peligro de que pueda morir antes de purificar mis negatividades / Por ésto, con el agua de tu compasión / Purifica por favor toda mi no virtud y caídas.

OM VAJRA HERUKA SAMAYA, MANU PALAYA, HERUKA TENO PATITA, DRIDHO ME BHAWA, SUTO KAYO ME BHAWA, SUPO KAYO ME BHAWA, ANURAKTO ME BHAWA, SARWA SIDDHI ME PRAYATZA, SARWA KARMA SUTZA ME, TZITAM SHRIYAM KURU HUM, HA HA HA HA HO BHAGAWAN, VAJRA HERUKA MA ME MUNTSA, HERUKA BHAWA, MAHA SAMAYA SATTO AH HUM PHAT (7x, 21x, ...)

Como resultado de mi súplica, luces y néctares fluyen del rosario del mantra en su corazón y purifican todas las negatividades y obstrucciones de mi cuerpo, palabra y mente.

Vajrasattva Padre y Madre se disuelven en mí y bendicen mi contínuo mental.

Guru yoga

1 Visualizar los seres de compromiso del Campo de Mérito, e invitar y absorber los seres de sabiduría 2 Práctica de las siete ramas y ofrenda del mandala 3 Recibir las bendiciones de las cuatro iniciaciones 4 Súplicas a los Gurus del linaje 5 Logro del gran gozo espontáneo al disolver el Guru dentro de uno mismo

Visualizar los seres de compromiso del Campo de Mérito, e invitar y absorber los seres de sabiduría

En el espacio ante mí sobre un loto y sol, pisando sobre Bhairawa y Kalarati, está mi Guru Raíz, Heruka. Tiene un cuerpo de color azul oscuro, cuatro caras y doce brazos. Su cara principal es de color azul oscuro, la cara izquierda, verde, la cara posterior, roja, y la cara derecha, amarilla. Sus dos manos principales abrazan a Vajravarahi y sostienen un vajra y una campana. Dos manos sostienen una piel de elefante, dos manos sostienen un damaru y una khatanga, dos manos sostienen un lanza y una copa de cráneo llena de sangre, dos manos sostienen un cuchillo curvo y un lazo vajra, y dos manos sostienen una espada de tres puntas y una cabeza de Brahma de cuatro caras.

Manifiesta las nueve actitudes y lleva seis adornos de hueso. Su coronilla está adornada con una media luna y un vajra cruzado. Lleva un collar largo de cincuenta cabezas humanas de la naturaleza de la sabiduría, y un adorno inferior hecho de una piel de tigre. Está de pie, con su pierna derecha extendida, en el centro de una masa de fuego resplandeciente. Vajravarahi es de color rojo y está adornada con cinco mudras. Sostiene un cuchillo curvo y una copa de cráneo y está unida en abrazo con Heruka.

En el centro del cuerpo de la Divinidad Principal, cuyas partes burdas simbolizan los cuatro elementos, el Monte Meru y la mansión celestial, su actual gota blanca y roja dentro de su chakra del corazón aparece como Heruka y Vajravarahi abrazándose. Los pétalos del canal de los elementos en las cuatro direcciones aparecen como las cuatro Yoguinis, y los pétalos del canal en las direcciones intermedias aparecen como copas de cráneo llenas de néctares. En los veinticuatro lugares de Heruka en las partes superior e inferior de su cuerpo, están los veinticuatro Héroes, de la naturaleza de las gotas, abrazando a las veinticuatro Heroínas, de la naturaleza de los canales; y en las puertas de sus sentidos están las ocho Diosas de los portales.

Están rodeados por una gran asamblea de Gurus directos y del linaje, Yidams, Buddhas, Bodhisattvas, Héroes, Dakinis y Protectores del Dharma. Sus tres lugares están marcados con las tres letras. Rayos de luz irradian de la letra HUM e invitan a la asamblea de los seres de sabiduría.

DZA HUM BAM HO
Los seres de sabiduría se vuelven inseparables de los seres de compromiso.

Práctica de las siete ramas y ofrenda del mandala

1 Postración 2 Ofrendas 3 Las cinco ramas restantes 4 Ofrenda del mandala

Postración

Vajradhara, mi Guru cuál joya / Por cuya bondad puedo alcanzar / El estado de gran gozo en un instante / A tus pies de loto humildemente me postro.

Cuánto más impuros se vuelven los tiempos / Tu poder y bendiciones aumentan más / Y cuidas de nosotros rápidamente, veloz como el pensamiento / Oh Chakrasambara Padre y Madre, ante tí me postro.

Ante los Gurus que residen en los tres tiempos y en las diez direcciones / Ante las Tres Joyas Supremas y ante todos los demás objetos de postración / Me postro con fé y respeto, con un coro melodioso de alabanza / Y con cuerpos emanados tan numerosos como átomos hay en el mundo.

Ofrendas

1 Las ocho ofrendas externas 2 Ofrenda de los cinco objetos de deseo 3 Ofrenda interna 4 Ofrenda secreta 5 Ofrenda de talidad 6 Ofrenda de nuestra práctica espiritual

Las ocho ofrendas externas

La sabiduría exaltada de gozo no contaminado y vacuidad / Apareciendo en el aspecto de infinitas diosas de ofrendas / De toda el agua para beber, agua para abluciones / Flores, incienso, luces, perfumes, comida y música en mundos infinitos / Os la ofrezco a vosotros, Guru Heruka, glorioso Padre y Madre / A los Héroes y Heroínas de la gran rueda del gozo / Y a los de las ruedas del corazón, palabra, cuerpo y compromiso / Por favor concededme las realizaciones de la Tierra de las Dakinis externa e interna.

OM GURU HERUKA VAJRAYOGINI SAPARIWARA AHRGHAM PARTITZA SOHA / PADIAM PARTITZA SOHA / VAJRA PUPE AH HUM SOHA / VAJRA DHUPE AH HUM SOHA / VAJRA DIWE AH HUM SOHA / VAJRA GANDHE AH HUM SOHA / VAJRA NEWIDE AH HUM SOHA / VAJRA SHAPTA AH HUM SOHA

Ofrenda de los cinco objetos de deseo

Todas las formas que existen en reinos infinitos se transforman en una extensa asamblea de Diosas Rupavajra / De rostros sonrientes y hermosos cuerpos, impregnando todo el espacio / Os las ofrezco a vosotros, Guru Padre y Madre, y a la asamblea de Divinidades / Aceptadlas por favor, y que por el poder de todas las formas que existen apareciendo como Rupavajras / Que yo y todos los seres vivientes recibamos gran gozo inmutable / Y completemos la suprema concentración de la unión de gran gozo y vacuidad / OM RUPA BENZ HUM HUM PHAT

Todos los sonidos que existen en reinos infinitos se transforman en una extensa asamblea de Diosas Shaptavajra / Cantando dulces canciones y tocando el laúd, impregnando todo el espacio / Os los ofrezco a vosotros, Guru Padre y Madre, y a la asamblea de Divinidades / Aceptadlos por favor, y que por el poder de todos los sonidos que existen apareciendo como Shaptavajras / Que yo y todos los seres vivientes recibamos gran gozo inmutable / Y completemos la suprema concentración de la unión de gran gozo y vacuidad / OM SHAPTA BENZ HUM HUM PHAT

Todos los olores que existen en reinos infinitos se transforman en una extensa asamblea de Diosas Gandhavajra / Llenando todas las direcciones con exquisitos aromas, impregnando todo el espacio / Os los ofrezco a vosotros, Guru Padre y Madre, y a la asamblea de Divinidades / Aceptadlos por favor, y que por el poder de todos los olores que existen apareciendo como Gandhavajras / Que yo y todos los seres vivientes recibamos gran gozo inmutable / Y completemos la suprema concentración de la unión de gran gozo y vacuidad / OM GANDHA BENZ HUM HUM PHAT

Todos los sabores que existen en reinos infinitos se transforman en una extensa asamblea de Diosas Rasavajra / Sosteniendo vasos enjoyados rebosantes de néctar, impregnando todo el espacio / Os los ofrezco a vosotros, Guru Padre y Madre, y a la asamblea de Divinidades / Aceptadlos por favor, y que por el poder de todos los sabores que existen apareciendo como Rasavajras / Que yo y todos los seres vivientes recibamos gran gozo inmutable / Y completemos la suprema concentración de la unión de gran gozo y vacuidad / OM RASA BENZ HUM HUM PHAT

Todos los objetos táctiles que existen en reinos infinitos se transforman en una extensa asamblea de Diosas Parshavajra / Que capturan la mente con un tacto de suprema suavidad, impregnando todo el espacio / Os los ofrezco a vosotros, Guru Padre y Madre, y a la asamblea de Divinidades / Aceptadlos por favor, y que por elpoder de todos los objetos táctiles que existen apareciendo como Parshavajras / Que yo y todos los seres vivientes recibamos gran gozo inmutable / Y completemos la suprema concentración de la unión de gran gozo y vacuidad / OM PARSHE BENZ HUM HUM PHAT

Ofrenda interna

OM GURU HERUKA VAJRAYOGINI SAPARIWARA OM AH HUM

Ofrenda secreta

Y ofrezco los más atractivos mudras ilusorios / Una multitud de mensajeras nacidas de lugares, nacidas de mantras y nacidas espontáneamente / De cuerpos esbeltos, expertas en las sesenta y cuatro artes del amor / Y poseyendo el esplendor de la belleza de la juventud.

Ofrenda de talidad

Te ofrezco la suprema bodhichitta última / Una gran sabiduría exaltada de gozo espontáneo libre de obstrucciones / Inseparable de la naturaleza de todos los fenómenos, la esfera de libertad de elaboración / Sin esfuerzo y más allá de palabras, pensamientos y expresiones.

Ofrenda de nuestra práctica espiritual

Voy por refugio a las Tres Joyas / Y confieso individualmente todas las acciones negativas / Me alegro de las virtudes de todos los seres / Y prometo alcanzar la iluminación de un Buddha.

Voy por refugio hasta que esté iluminado / Al Buddha, al Dharma y a la Asamblea Suprema / Y para cumplir mis propios propósitos y los de los demás / Voy a generar la mente de la iluminación.

Habiendo generado la mente de la iluminación suprema / Invitaré a todos los seres sintientes a ser mis huéspedes / Y me ocuparé en las agradables prácticas supremas de la iluminación / Pueda alcanzar el estado de Buddha para beneficiar a los migradores.

Que todos los seres sean felices / Que todos los seres sean libres de miseria / Que nadie sea nunca separado de su felicidad / Que todos los seres tengan ecuanimidad, libres de odio y apego.

Las cinco ramas restantes

Confieso mis malas acciones de todos los tiempos / Y me alegro de las virtudes de todos / Por favor permanece hasta que el samsara termine / Y gira la Rueda del Dharma para nosotros / Que por el poder de mi colección completa de virtud / Pueda velozmente alcanzar la Unión de Heruka.

Ofrenda del mandala

Oh, Tesoro de Compasión, mi Refugio y Protector / Te ofrezco la montaña, los continentes, los objetos preciosos, el vaso de tesoros, el sol y la luna / Que han surgido de mis agregados, fuentes y elementos / Como aspectos de la sabiduría exaltada de gozo espontáneo y vacuidad.

Te ofrezco sin ningún sentimiento de pérdida / Los objetos que hacen surgir mi apego, odio y confusión / Mis amigos, enemigos y desconocidos, nuestros cuerpos y disfrutes / Por favor acéptalos y bendíceme para que me libere directamente de los tres venenos.

IDAM GURU RATNA MANDALAKAM NIRIATAYAMI

Recibir las bendiciones de las cuatro iniciaciones

1 Solicitar las iniciaciones 2 Recibir la iniciación del vaso 3 Recibir la iniciación secreta 4 Recibir la iniciación del mudra de sabiduría 5 Recibir la preciosa iniciación de la palabra

Solicitar las iniciaciones

Oh Guru Heruka, de la naturaleza del Cuerpo de la Verdad / No busco otro refugio más que a tí / Por favor purifica todas las negatividades de mis tres puertas / Y bendíceme para alcanzar los cuatro cuerpos de gran gozo. (x3)

Recibir la iniciación del vaso

Habiendo sido solicitadas unipuntualizadamente de esta manera, Vajravarahi y las cuatro Yoginis conceden la iniciación del vaso. Ésto purifica todas las obstrucciones de mi cuerpo y me da el poder de alcanzar las etapas de generación burda y sutil y el Cuerpo de Emanación.

Recibir la iniciación secreta

Guru Padre y Madre entran en unión y pruebo su substancia secreta. Ésto purifica todas las obstrucciones de mi palabra, canales y aires, y me da el poder de alcanzar la etapa de completación del cuerpo ilusorio y el Cuerpo de Disfrute.

Recibir la iniciación del mudra de sabiduría

Recibo a Vajravarahi como mi consorte y al abrazarla genero las sabidurías exaltadas de los cuatro gozos. Ésto purifica todas las obstrucciones de mi mente y me da el poder de alcanzar la etapa de completación de la luz clara y el Cuerpo de la Verdad.

Recibir la preciosa iniciación de la palabra

Al oír las palabras de instrucción comprendo el significado de unión, la unión del cuerpo ilusorio y la mente de gozo y vacuidad. Ésto purifica todas las obstrucciones de mi cuerpo, palabra y mente, y me da el poder de alcanzar la Unión de Vajradhara.

Peticiones a los Gurus del linaje

Oh Bendito Chakrasambara, Gran Madre Vajrayogini / Mahasiddha Ghantapa, Kurmapada, Dzalandarapa / Krishnapada, Guyhapa, Vijayapada, Tilopa y Naropa / Os suplico, por favor conceded la Unión en esta vida.

Oh Hermanos Pamtingpa, Lokya Sherab Tseg / Malgyur Lodrö Drag, Kunga Nyingpo, Maestro Sönam Tsemo / Venerable Dragpa Gyaltsän, Kunga Gyaltsän, Drogön Chögyäl Pagpa / Shangtön Könchogpäl, Nasa Dragpugpa y Lamadampa Sönam Gyaltsän / Os suplico, por favor conceded la Unión en esta vida.

Oh Venerable Tsongkhapa, Khädrub Geleg Pälsang / Bäso Chökyi Gyaltsän, Mahasiddha Dharmavajra, Gyalwa Ensäpa / Khädrub Sangye Yeshe, Panchen Losang Chögyan, Könchog Gyaltsän / Changkya Ngawang Chöndän, Drubwang Losang Chöndzin, y Changkya Rölpai Dorje / Os suplico, por favor conceded la Unión en esta vida.

Oh Venerable Losang Nyendrag, Jetsung Losang Tugje / Jampäl Tsultrim, Lhatsün Jampäl Dorje, Gran Yogi Yeshe Döndrub / Kelsang Tendzin Khädrub, Mahasiddha Päma Dorje / Je Phabongkhapa Dechen Nyingpo, y Heruka Losang Yeshe / Os suplico, por favor conceded la Unión en esta vida.

Y especialmente a tí, preciosísimo Lama Kelsang Gyatso / Que revelas todas las sublimes y profundas prácticas esenciales / Para recibir velozmente las grandes bendiciones de Heruka / Te suplico, por favor concede la Unión en esta vida.

Las apariencias de esta vida son tan fugaces como el resplandor de un relámpago / Y los objetos de disfrute de samsara tan engañosos como la sonrisa de una mujer demonio / Por favor bendíceme para comprender ésto y generar desde lo más profundo de mi corazón / Una fuerte y poderosa renunciación, anhelando la liberación.

Ya que no puedo soportar el tormento de los seres vivientes, mis madres / Que han caído en el abismo ardiente del sufrimiento / Por favor bendíceme para generar una bodhichitta espontánea / Esforzándome por la iluminación completa en su beneficio.

Por favor bendíceme para completar la práctica / Del profundo yoga de las dos etapas del glorioso mandala del cuerpo: / El excelente camino último del Tantra Madre / Y la práctica suprema por la cual millones han pasado más allá del dolor.

Y que después de mi muerte el Ser Bendito Heruka / Junto con la asamblea de Héroes y Yoginis / Acompañados por el sonido de una música celestial / Me conduzcan a la ciudad de la Tierra Pura de las Dakinis.

En resumen, que a través de todas mis vidas / Pueda siempre estar bajo el cuidado amoroso de Guru Heruka / Pueda completar velozmente todos los planos y caminos / Y alcanzar el estado de Buddha Heruka.

Logro del gran gozo espontáneo al disolver el Guru dentro de uno mismo

El Campo de Mérito se reúne gradualmente desde el confín y se disuelve en mi Guru raíz, Heruka. Éste, complacido, viene a mi coronilla, desciende por mi canal central y se vuelve de un único sabor con mi mente en mi corazón. Experimento gran gozo espontáneo.

La práctica en sí de la etapa de generación

1 Traer los tres cuerpos al camino 2 Meditación de comprobación en el mandala y Heruka básico 3 Generación simultánea del mandala completo del cuerpo de Heruka, soporte y contenido 4 Adornar nuestro cuerpo, los cuerpos de Heruka Padre y Madre del mandala del cuerpo, con las Divinidades de armadura 5 Invitar a los seres de sabiduría, disolverlos en los seres de compromiso y recibir la iniciación 6 Presentar ofrendas y alabanzas a las Divinidades autogeneradas del mandala del cuerpo

Traer los tres cuerpos al camino

1 Traer la muerte al camino del Cuerpo de la Verdad 2 Traer el estado intermedio al camino del Cuerpo del Disfrute 3 Traer el renacimiento al camino del Cuerpo de Emanación

Traer la muerte al camino del Cuerpo de la Verdad

Rayos de luz de la letra HUM en mi corazón funden todos los mundos y los seres en luz. Ésta se disuelve en mí y yo, a mi vez, gradualmente me fundo en luz desde abajo y desde arriba y me disuelvo en la HUM en mi corazón. La letra HUM se disuelve en etapas de abajo a arriba, hasta la "nada". La "nada" se hace más y más pequeña y se disuelve en la luz clara de la vacuidad. Yo soy el Cuerpo de la Verdad de Heruka.

Traer el estado intermedio al camino del Cuerpo del Disfrute

Del estado de la vacuidad mi mente aparece en la forma de una "nada". Yo soy el Cuerpo de Disfrute de Heruka.

Traer el renacimiento al camino del Cuerpo de Emanación

De YAM, RAM, BAM, LAM, SUM, PAM surgen los cuatro elementos, el Monte Meru y el loto. En el centro del loto, de las vocales y consonantes surge una luna de color blanco rojizo, de la naturaleza de las bodhichittas roja y blanca de Guru Heruka Padre y Madre. Yo, la "nada", entro en el centro de la luna y gradualmente me transformo en el aspecto de una HUM.

Luces de cinco colores irradian de la HUM y conducen a todos los seres vivientes al estado de Chakrasambara. Al mismo tiempo, todos los Héroes y Heroínas son invitados desde las Tierras de Buddha de las diez direcciones. Todos ellos se funden en luz y se disuelven en la HUM, que se vuelve de la naturaleza del gozo espontáneo. La luna, las vocales, consonantes y HUM se transforman completamente y el mandala soporte y su contenido de Deidades surge totalmente y de una vez. Yo soy el Cuerpo de Emanación de Heruka.

Meditación de comprobación en el mandala y Heruka básico

Además está la mansión celestial, que es cuadrada con cuatro puertas de entrada. Las paredes enjoyadas tienen cinco niveles de colores blanco, amarillo, rojo, verde y azul de fuera a dentro. Alrededor de la parte superior de la pared hay un contorno enjoyado adornado con joyas cuadradas, triangulares y de otras formas. Sobre éste hay cuatro niveles de cintas de oro. Sobre éstas, y prolongándose más allá, hay aleros terminados en forma de monstruos marinos con collares de perlas de mediana y completa longitud colgando de sus bocas. Encima de éstos hay un parapeto en forma de medios pétalos de loto. Está adornado con ocho banderas de la victoria y ocho banderas más, colocadas todas sobre vasijas doradas, y con parasoles encima de las cuatro esquinas exteriores.

Alrededor de la base exterior de la pared se extiende un saliente de color rojo para los objetos de deseo. Sobre él están de pie diosas de diversos colores y posturas haciendo ofrendas. En las esquinas exteriores de las puertas de entrada y los corredores, al igual que en las cuatro esquinas exteriores y en las cuatro interiores de la mansión, hay medias lunas sobre las que reposan joyas de color rojo adornadas en la parte superior con vajras.

Delante de cada entrada, sobre pedestales cuadrados, cuatro pilares colocados sobre vasijas sostienen una arcada cuadrada de once niveles. Encima de cada arcada hay una Rueda del Dharma flanqueada a derecha e izquierda por un ciervo macho y un ciervo hembra. A derecha e izquierda de cada arcada, colocados sobre vasijas doradas, hay árboles de conceder deseos cargados con las siete posesiones preciosas de un rey. En el espacio alrededor hay Siddhas y, emergiendo de nubes, hay dioses y diosas de ofrendas llevando guirnaldas de flores, haciéndolo todo de una belleza exquisita.

Más allá de ésto está el círculo de protección de una valla de vajras de diferentes tamaños y demás. Rodeando el círculo de protección hay fuegos vajra de cinco colores ardiendo como el fuego del eon. Éstos giran en sentido izquierdo abarcando todas las direcciones, arriba, abajo y todo alrededor. Más allá están los ocho grandes cementerios. En cada cementerio hay un árbol a los pies del cual se sienta un guardián direccional. En la cima del árbol hay un guardián regional con la mitad superior de su cuerpo emergiendo de las ramas. Hay un lago en el que vive un naga y encima de cada lago hay una nube. Hay una montaña y en su cima hay una estupa blanca, y hay un fuego de sabiduría.

Por los cementerios deambulan pájaros y animales salvajes, como cuervos, búhos, buitres, lobos, chacales y serpientes; y espíritus tales como los que proporcionan daños, zombis y caníbales, van murmurando el sonido "Kili Kili". También hay yoguis y yoguinis, tales como los que han alcanzado realizaciones, y Sostenedores del Conocimiento guardando puramente sus compromisos. Todos ellos practican unipuntualizadamente el camino de Heruka. Van desnudos, con el pelo suelto colgando y están adornados con cinco mudras. Llevan tambores de mano, copas de cráneo y khatangas, y sus coronillas están adornadas con cráneos. Todos los seres que habitan en los cementerios impregnan el lugar de una sensación de maravilla.

Dentro de la mansión celestial, ocho pilares sostienen vigas vajra que adornan el techo. El tejado está rematado en su cresta por una hermosa joya y un vajra. El techo y el suelo son de color blanco en el este, verde en el norte, rojo en el oeste, amarillo en el sur, y azul en el centro. En el centro mismo hay un loto de varios colores y un mandala solar.

Sobre el mandala solar en el centro del loto, surjo yo como el Ser Bendito Heruka, con un cuerpo de color azul oscuro y cuatro caras. Mi cara principal es de color azul oscuro, la cara izquierda, verde, la cara posterior, roja, y la cara derecha, amarilla. Cada cara tiene tres ojos y un rosario de vajras de cinco radios en su frente. Mi pierna derecha está extendida y pisa la cabeza del negro Bhairawa, que tiene cuatro manos. Sus dos primeras manos están puestas juntas, la segunda mano derecha sostiene un damaru y la segunda izquierda una campana. Mi pierna izquierda doblada pisa el pecho de la roja Kalarati, que tiene cuatro manos. Sus dos primeras manos están puestas juntas y las otras dos sostienen una copa de cráneo y una khatanga. Los dos seres bajo mis pies tienen una cara y tres ojos, y están adornados con cinco mudras.

Tengo doce brazos. Los dos primeros abrazan a Vajravarahi, con mi mano derecha sosteniendo un vajra de cinco puntas y mi mano izquierda, una campana. Las dos manos siguientes sostienen una piel de elefante, blanca y ensangrentada, extendida a mi espalda. Mi mano derecha sostiene la pata izquierda delantera y mi izquierda la pata izquierda trasera. Ambas manos están en el mudra amenazante, con las puntas de los dedos estirados al nivel de mis cejas. Mi tercera mano derecha sostiene un damaru, la cuarta una lanza, la quinta un cuchillo curvo, y la sexta una espada de tres puntas. Mi tercera mano izquierda sostiene una khatanga marcada con un vajra, la cuarta una copa de cráneo desbordante de sangre, la quinta un lazo vajra, y la sexta una cabeza de Brahma de cuatro caras.

Mi cabello está atado por arriba en un nudo marcado con un vajra cruzado. Cada cabeza está adornada con una corona de cinco cráneos unidos por abajo y por arriba por un rosario de vajras negros. En el lado izquierdo de mi coronilla hay una media luna ligeramente inclinada. Mis expresiones faciales cambian y mis cuatro juegos de cuatro colmillos desnudos son terroríficos. Manifiesto nueve actitudes: tres actitudes físicas de majestad, heroísmo y amenaza; tres actitudes verbales de risa, rabia y ferocidad, y tres actitudes mentales de compasión, solicitud y serenidad. Llevo un adorno inferior hecho de una piel de tigre y un collar largo de cincuenta cabezas humanas atadas entre sí con entrañas humanas. Adornado con seis mudras, todo mi cuerpo está espolvoreado con cenizas de huesos humanos.

Abrazando al Ser Bendito está la Madre Bendita, Vajravarahi, que tiene un cuerpo de color rojo, una cara, dos manos y tres ojos. Va desnuda con el cabello suelto colgando libremente y lleva un adorno inferior hecho de fragmentos de cráneo. Su mano izquierda, abrazando el cuello del Padre, sostiene una copa de cráneo rebosando con la sangre de los cuatro maras. Su mano derecha, en el mudra amenazante, esgrime un cuchillo curvo haciendo frente a las fuerzas malignas de las diez direcciones. Su cuerpo brilla con un resplandor como el del fuego del eon. Sus dos piernas están apretadas alrededor de los muslos del Padre. Es de la naturaleza de la gran compasión gozosa. Adornada con cinco mudras, lleva una corona de cinco cráneos humanos y un collar de cincuenta cráneos humanos. El Padre y la Madre permanecen en el centro de un furioso fuego resplandeciente de sabiduría exaltada.

Generación simultánea del mandala completo del cuerpo de Heruka, soporte y contenido

1 Generación simultánea 2 Meditación de comprobación en las partes burdas de nuestro cuerpo generadas como el mandala de Heruka 3 Meditación de comprobación en las partes sutiles de nuestro cuerpo, los canales y gotas, generadas como las Divinidades

Generación simultánea

Las partes burdas de mi cuerpo -el cuerpo purificado de Heruka básico- y las partes sutiles de mi cuerpo purificado -mis canales y gotas- aparecen en la forma de sílabas semilla. Éstas se transforman totalmente y repentinamente en el mandala completo del cuerpo, soporte y contenido. Así, yo soy Heruka Padre y Madre, de la naturaleza de mi gota indestructible blanca y roja. Estoy rodeado por los Héroes y Heroínas de las cinco ruedas, de la naturaleza de mis canales y gotas. Resido en el centro de la mansión celestial, de la naturaleza de las partes burdas de mi cuerpo.

Meditación de comprobación en las partes burdas de nuestro cuerpo generadas como el mandala de Heruka

Mis dos piernas, dibujando la forma de un arco, son el mandala de aire de forma de arco. El triángulo en mi lugar secreto es el mandala de fuego de tres esquinas. Mi vientre redondo es el mandala circular de agua. Mi pecho de forma cuadrada es el mandala cuadrado de tierra. Mi espina dorsal es el Monte Meru. Los treinta y dos canales de mi coronilla son el loto. El tronco de mi cuerpo, cuyas partes superior e inferior son del mismo tamaño, es la mansión celestial cuadrada de cuatro lados iguales, el mandala de Heruka, exquisitamente bello, con adornos tales como el alero enjoyado y collares de perlas. Las ocho partes de mis miembros son los ocho pilares. Más allá de éstos está el círculo de protección rodeado por los ocho cementerios.

Meditación de comprobación en las partes sutiles de nuestro cuerpo, los canales y gotas, generadas como las Divinidades

La bodhichitta blanca en el centro de la Rueda del Dharma, dentro del canal central en mi corazón, es como una gota de rocío. Esta gota, del tamaño de una semilla de mostaza, en el aspecto de la letra HUM, se ha transformado en el Ser Bendito Glorioso Heruka con cuatro caras y doce brazos. En mi ombligo, el fuego rojo de tummo en la forma de la gota roja, en el aspecto de la letra BAM, se ha transformado en la Madre Bendita Vajravarahi. Como la naturaleza de las gotas roja y blanca, se han encontrado en el centro mismo de la mansión celestial y han entrado en abrazo.

En mi corazón, los cuatro pétalos del canal en las direcciones cardinales, que son los caminos para los aires de los cuatro elementos, en aspecto las letras LAM, MAM, PAM, TAM, empezando en sentido derecho en el este (enfrente de mí), se han transformado, empezando en sentido izquierdo en el este (enfrente de mí), en Dakini de color azul oscuro, en el norte (a mi izquierda) en Lama de color verde, en el oeste (detrás de mí) en Khandarohi de color rojo, y en el sur (a mi derecha) en Rupini de color amarillo. Cada una tiene una cara con tres ojos y colmillos descubiertos y va desnuda con el pelo suelto colgando libremente. Cada una tiene dos manos, la derecha sosteniendo un cuchillo curvo y la izquierda una copa de cráneo con una khatanga en la curva de su codo. Están de pie con su pierna derecha extendida y están adornadas con cinco mudras. LLevan una corona de cinco cráneos humanos y un collar largo de cincuenta cráneos humanos. Estas son Divinidades de la gran rueda del gozo. Los cuatro pétalos del canal de las ofrendas en las direcciones intermedias se han transformado en cuatro copas de cráneo desbordando con cinco néctares.

A su alrededor, en tres círculos concéntricos, mis veinticuatro lugares tales como la línea del pelo y la coronilla, en aspecto las veinticuatro letras PU DZA y demás, se han transformado en los veinticuatro lugares de Heruka en la forma de los veinticuatro radios en forma de pétalos de las ruedas. Los canales de los veinticuatro lugares, cada uno en el aspecto de una letra BAM, se han transformado en las veinticuatro Heroínas. Las gotas de dentro de estos canales, cada una en el aspecto de una letra HUM, se han transformado en los veinticuatro Héroes.

Así, en la rueda del corazón, en el radio del este, Puliramalaya, de la naturaleza de mi línea del pelo, están Khandakapala y Partzandi / En el radio del norte, Dzalandhara, de la naturaleza de mi coronilla, están Mahakankala y Tzändriakiya / En el radio del oeste, Odiyana, de la naturaleza de mi oído derecho, están Kankala y Parbhawatiya / En el radio del sur, Arbuta, de la naturaleza de la parte posterior de mi cuello, están Vikatadamshtri y Mahanasa / En el radio del sureste, Godawari, de la naturaleza de mi oído izquierdo, están Suraberi y Biramatiya / En el radio del suroeste, Rameshöri, de la naturaleza del punto entre mis cejas, están Amitabha y Karwariya / En el radio del noroeste, Dewikoti, de la naturaleza de mis dos ojos, están Vajraprabha y Lamkeshöriya / En el radio del noreste, Malawa, de la naturaleza de mis dos hombros, están Vajradeha y Drumatzaya.

Todas las Divinidades de la rueda del corazón tienen cuerpos de color azul y son conocidas como los Héroes y Heroínas de la familia de la mente vajra.

En la rueda de la palabra, en el radio del este, Kamarupa, de la naturaleza de mis dos axilas, están Ankuraka y Airawatiya / En el radio del norte, Ote, de la naturaleza de mis dos pechos, están Vajrajatila y Mahabhairawi / En el radio del oeste, Trishakune, de la naturaleza de mi ombligo, están Mahavira y Bayubega / En el radio del sur, Kosala, de la naturaleza de la punta de mi nariz, están Vajrahumkara y Surabhakiya / En el radio del sudeste, Kalinga, de la naturaleza de mi boca, están Subhadra y Shamadewi / En el radio del sudoeste, Lampaka, de la naturaleza de mi cuello, están Vajrabhadra y Suwatre / En el radio del noroeste, Kancha, de la naturaleza de mi corazón, están Mahabhairawa y Hayakarna / En el radio del noreste, Himalaya, de la naturaleza de mis dos testículos, están Virupaksha y Khaganana.

Todas las Divinidades de la rueda de la palabra tienen cuerpos de color rojo y son conocidas como los Héroes y Heroínas de la familia de la palabra vajra.

En la rueda del cuerpo, en el radio del este, Pretapuri, de la naturaleza de la punta de mi órgano sexual, están Mahabala y Tzatrabega / En el radio del norte, Grihadewata, de la naturaleza de mi ano, están Ratnavajra y Khandarohi / En el radio del oeste, Shauraktra, de la naturaleza de de mis dos muslos, están Hayagriva y Shaundini / En el radio del sur, Suwanadvipa, de la naturaleza de mis dos pantorrillas, están Akashagarbha y Tzatrawarmini / En el radio del sudeste, Nagara, de la naturaleza de mis ocho dedos de las manos y ocho dedos de los pies, están Shri Heruka y Subira / En el radio del suroeste, Sindhura, de la naturaleza de la parte superior de mis pies, están Pämanarteshvara y Mahabala / En el radio del noroeste, Maru, de la naturaleza de mis dos pulgares y dos dedos grandes de los pies, están Vairochana y Tzatrawartini / En el radio del noreste, Kuluta, de la naturaleza de mis dos rodillas, están Vajrasattva y Mahabire.

Todas las Divinidades de la rueda del cuerpo tienen cuerpos de color blanco y son conocidas como los Héroes y Heroínas de la familia del cuerpo vajra.

Todos estos Héroes y Heroínas tienen una cara, dos manos y tres ojos, y sus cabezas están adornadas con una corona de cinco cráneos humanos. Los Héroes sostienen un vajra y una campana y abrazan a sus consortes. Su cabello está atado en un nudo adornado con un vajra y una luna creciente. Llevan un rosario de vajras en su frente y están adornados con seis mudras. Vistiendo un collar largo de cincuenta cabezas humanas y un adorno inferior hecho de una piel de tigre, están de pie con su pierna derecha extendida. Las Heroínas sostienen un cuchillo curvo y una copa de cráneo y están unidas en abrazo con los Héroes. Vistiendo un adorno inferior hecho de fragmentos de cráneo y un collar de cincuenta calaveras humanas, están adornadas con cinco mudras.

Alrededor de las Divinidades de la rueda del cuerpo, los canales de mis ocho puertas de los sentidos tales como el canal de la raíz de mi lengua, cada uno en el aspecto de una letra HUM, se han transformado en las ocho Heroínas. En el este está Kakase de color azul oscuro; en el norte, Ulukase de color verde; en el oeste, Shönase de color rojo; en el sur, Shukarase de color amarillo; en el sureste, Yamadhati de color azul en la derecha y amarillo en la izquierda; en el suroeste, Yamaduti de color amarillo en la derecha y rojo en la izquierda; en el noroeste, Yamadangtrini de color rojo en la derecha y verde en la izquierda; y en el noreste, Yamamatani de color verde en la derecha y azul en la izquierda. Estas Heroínas tienen una cara y dos manos que sostienen un cuchillo curvo y una copa de cráneo, y sujetan una khatanga con la curva de su codo izquierdo. Adornadas con cinco mudras, están de pie sobre un asiento de cadáveres con su pierna derecha extendida. Llevan una corona de cinco calaveras humanas y un collar largo de cincuenta calaveras humanas.

Así, yo soy Heruka Padre y Madre, de la naturaleza de mi gota indestructible blanca y roja, rodeado por los Héroes y Heroínas de las cinco ruedas, que son de la naturaleza de mis canales y gotas.

Adornar nuestro cuerpo, los cuerpos de Heruka Padre y Madre del mandala del cuerpo, con las Divinidades de armadura

En mi corazón en un mandala lunar aparece OM HA de color blanco de la naturaleza de Vajrasattva; en mi cabeza en un sol, NAMA HI de color amarillo de la naturaleza de Vairochana; en mi coronilla en un sol, SÖHA HU de color rojo de la naturaleza de Pämanarteshvara; en mis dos hombros en un sol, BOKE HE de color negro de la naturaleza del Glorioso Heruka; en mis dos ojos en un sol, HUM HUM HO de color naranja de la naturaleza de Vajrasurya; y en mi frente en un sol, PHAT HAM de color verde de la naturaleza de Paramashawa.

En el ombligo de la Madre Principal en un mandala solar aparece OM BAM de color rojo de la naturaleza de Vajravarahi; en su corazón en un sol, HAM YOM de color azul de la naturaleza de Yamani; en su cuello en una luna, HRIM MOM de color blanco de la naturaleza de Mohani; en su cabeza en un sol, HRIM HRIM de color amarillo de la naturaleza de Sachalani; en su coronilla en un sol, HUM HUM de color verde de la naturaleza de Samtrasani; y en su frente en un sol, PHAT PHAT de color de humo de la naturaleza de Chandika.

Invitar a los seres de sabiduría, disolverlos en los seres de compromiso y recibir la iniciación

PHAIM
Mis tres lugares están marcados con las tres letras. Rayos de luz irradian de la letra HUM e invitan a todos los Buddhas de las diez direcciones en el mismo aspecto que los visualizados, junto con las Divinidades iniciadoras. Todos los seres de sabiduría se reúnen en un mandala completo, soporte y contenido.

DZA HUM BAM HO
Los seres de sabiduría se convierten en inseparables de los seres de compromiso.

Las Divinidades iniciadoras conceden la iniciación, mi cuerpo se llena de néctar y experimento gozo. El néctar excedente en las coronillas se transforma completamente y el Principal es adornado por Vajrasattva, Vajravarahi por Akshobya, las cuatro Madres por Ratnasambhava, las Divinidades de la rueda del corazón por Akshobya, las Divinidades de la rueda de la palabra por Amitabha, las Divinidades de la rueda del cuerpo por Vairochana y las Divinidades de la rueda del compromiso por Amoghasiddhi.

Presentar ofrendas y alabanzas a las Divinidades autogeneradas del mandala del cuerpo

1 Bendecir la ofrenda interna 2 Bendecir las ofrendas externas 3 Hacer las ofrendas 4 Ofrendas externas 5 Ofrenda interna 6 Ofrendas secreta y de talidad 7 Ocho líneas de alabanza al Padre 8 Ocho líneas de alabanza a la Madre

Bendecir la ofrenda interna

OM KHANDAROHI HUM HUM PHAT / OM SOBHAWA SHUDDHA SARWA DHARMA SOBHAWA SHUDDHO HAM
Todo se convierte en vacuidad.

Del estado de vacuidad, de YAM viene aire, de RAM fuego, de AH un trípode de tres cabezas humanas. Sobre él, de AH aparece una amplia y extensa copa de cráneo. Dentro de ella, de OM, KHAM, AM, TRAM, HUM vienen los cinco néctares; de LAM, MAM, PAM, TAM, BAM vienen las cinco carnes, cada una marcada con estas letras. El viento sopla, el fuego arde y las substancias de dentro de la copa de cráneo se funden. Sobre ellas, de HUM surge una khatanga blanca vuelta hacia abajo que cae dentro de la copa de cráneo y se funde, con lo que las substancias toman el color del mercurio. Sobre ellas, tres filas de vocales y consonantes puestas una encima de otra se transforman en OM AH HUM. De ellas, rayos de luz absorben el néctar de sabiduría exaltada de los corazones de todos los Tathagatas, Héroes y Yoginis de las diez direcciones. Cuando éste es añadido, el contenido aumenta y se hace extenso.
OM AH HUM (3x)

Bendecir la ofrenda interna

OM KHANDAROHI HUM HUM PHAT / OM SOBHAWA SHUDDHA SARWA DHARMA SOBHAWA SHUDDHO HAM
Todo se convierte en vacuidad.

Del estado de vacuidad, de letras KAM vienen copas de cráneo amplias y extensas, dentro de las cuales, de letras HUM vienen agua para beber, agua para abluciones, agua para la boca, flores, incienso, luces, perfume, comida y música. De la naturaleza de la vacuidad, tienen el aspecto de las substancias de ofrendas individuales y funcionan como objetos de disfrute de los seis sentidos para otorgar un gozo especial no contaminado.

OM AHRGHAM AH HUM / OM PADIAM AH HUM / OM ANTZAMANAM AH HUM / OM VAJRA PUPE AH HUM / OM VAJRA DHUPE AH HUM / OM VAJRA DIWE AH HUM / OM VAJRA GANDHE AH HUM / OM VAJRA NEWIDE AH HUM / OM VAJRA SHAPTA AH HUM

Hacer las ofrendas

Incontables diosas de ofrendas y alabanzas de prodigiosa belleza emanan de mi corazón y me presentan ofrendas y alabanzas a mí mismo como Heruka Padre y Madre.

Ofrendas externas

OM AHRGHAM PARTITZA SOHA / OM PADIAM PARTITZA SOHA / OM ANTZAMANAM PARTITZA SOHA / OM VAJRA PUPE AH HUM SOHA / OM VAJRA DHUPE AH HUM SOHA / OM VAJRA DIWE AH HUM SOHA / OM VAJRA GANDHE AH HUM SOHA / OM VAJRA NEWIDE AH HUM SOHA / OM VAJRA SHAPTA AH HUM SOHA

OM AH VAJRA ADARSHE HUM / OM AH VAJRA WINI HUM / OM AH VAJRA GANDHE HUM / OM AH VAJRA RASE HUM / OM AH VAJRA PARSHE HUM / OM AH VAJRA DHARME HUM

Ofrenda interna

OM HUM BAM RIM RIM LIM LIM, KAM KHAM GAM GHAM NGAM, TSAM TSHAM DZAM DZHAM NYAM, TrAM THrAM DrAM DHrAM NAM, TAM THAM DAM DHAM NAM, PAM PHAM BAM BHAM, YAM RAM LAM WAM, SHAM KAM SAM HAM HUM HUM PHAT OM AH HUM

Ofrendas secreta y de talidad

Yo, el Padre y Madre Principal, entro en la unión del abrazo. La bodhichitta se funde, y al descender de mi coronilla a mi cuello experimento gozo, al descender de mi cuello a mi corazón experimento gozo supremo, al descender de mi corazón a mi ombligo experimento gozo extraordinario, y al descender de mi ombligo a la punta de mi joya genero gran gozo espontáneo inseparable de la vacuidad. El Principal y todo el séquito experimentan una sabiduría exaltada especial de gozo y vacuidad.

Ocho líneas de alabanza al Padre

OM NAMO BHAGAWATE WIRE SHAYA HUM HUM PHAT / OM MAHA KÄLWA AHGNI SAMNI BHAYA HUM HUM PHAT / OM DZATA MUGUTRA KORTAYA HUM HUM PHAT / OM DHAMKHATRA KARA LOTRA BHIKHANA MUKAYA HUM HUM PHAT / OM SAHARA BHUNDZA BHASURAYA HUM HUM PHAT / OM PARASHUWA SHODHÄDA SHULA KHATAMGA DHARINE HUM HUM / PHAT / OM BHÄGADZINAM WARA DHARAYA HUM HUM PHAT / OM MAHA DHUMBA ÄNDHAKARA WAWUKAYA HUM HUM PHAT

Ocho líneas de alabanza a la Madre

OM NAMO BHAGAWATI VAJRA VARAHI BAM HUM HUM PHAT / OM NAMO ARYA APARADZITE TRE LOKYA MATI BIYE SHÖRI HUM HUM PHAT / OM NAMA SARWA BUTA BHAYA WAHI MAHA VAJRE HUM HUM PHAT / OM NAMO VAJRA SANI ADZITE APARADZITE WASHAM KARANITRA HUM HUM PHAT / OM NAMO BHRAMANI SHOKANI ROKANI KROTE KARALENI HUM HUM PHAT / OM NAMA DRASANI MARANI PRABHE DANI PARADZAYE HUM HUM PHAT / OM NAMO BIDZAYE DZAMBHANI TAMBHANI MOHANI HUM HUM PHAT / OM NAMO VAJRA VARAHI MAHA YOGINI KAME SHÖRI KHAGE HUM HUM PHAT

Las Diosas de ofrendas y alabanzas se disuelven en la HUM en mi corazón

En este punto, (1) con una mente de gran gozo, (2) meditamos en la apariencia clara del mandala y las Deidades, y (3) meditamos en orgullo divino, mientras (4) realizamos la ausencia de existencia inherente de todos los fenómenos. De esta manera nos adiestramos sinceramente en una sola concentración, en las etapas de generación burda y sutil que poseen las cuatro características

Las prácticas concluyentes

1 Recitación de mantras 2 Ofrenda de tormas 3 Ofrenda del tsog 4 Purificar cualquier falta cometida durante esta práctica con el mantra de Heruka de cien sílabas 5 Disolución y generar las Divinidades de acción 6 Meditar en la primera de las cinco etapas de la etapa de completación, la etapa de bendecir al yo 7 Adornar nuestro cuerpo con las Divinidades de armadura 8 El mantra que emana de las cuatro caras 9 Dedicación

Recitación de mantras

1 Bendecir el mala 2 Recitación larga 3 Recitación breve 4 Purificar cualquier falta cometida durante la recitación con el mantra de cien sílabas de Heruka

Bendecir el mala

El mala se convierte en vacuidad. Del estado de la vacuidad, cada cuenta aparece en su propio aspecto, la naturaleza de Pämanarteshvara, la palabara vajra de todos los Buddhas.

Recitación larga

1 Visualización para recitar los mantras de las Divinidades Principales 2 El mantra raíz del Padre 3 El mantra raíz de la Madre 4 El mantra de esencia del Padre 5 El mantra de esencia cercano del Padre 6 El mantra de esencia de la Madre 7 El mantra de esencia cercano de la Madre 8 Los mantras de armadura extensos 9 El mantra de armadura condensado 10 Visualización para recitar los mantras del séquito 11 Los mantras de las cuatro Yoguinis de la gran rueda del gozo 12 Los mantras de las Deidades de la rueda del corazón 13 Los mantras de las Deidades de la rueda de la palabra 14 Los mantras de las Deidades de la rueda del cuerpo 15 Los mantras de las Deidades de la rueda del compromiso 16 El mantra de esencia condensado de las sesenta Deidades del séquito

Visualización para recitar los mantras de las Divinidades Principales

El mantra a recitar desciende desde la letra HUM en mi corazón, sale por la punta de mi vajra, entra en el bhaga de la consorte, asciende, sale por su boca, entra en mi boca, desciende y se disuelve en la HUM. Después, otra vez se mueve en círculo como antes, saliendo y volviendo a entrar en mi canal central. Mis cuatro bocas y todas las Divinidades del séquito recitan los mantras.

El mantra raíz del Padre

OM KARA KARA, KURU KURU, BÄNDHA BÄNDHA,TrASAYA TrASAYA, KYOMBHAYA KYOMBHAYA, HROM HROM, HRAH HRAH, PHAIM PHAIM, PHAT PHAT, DAHA DAHA, PATSA PATSA, BHAKYA BHAKYA BASA RUDHI ENTRA MALA WALAMBINE, GRIHANA GRIHANA SAPTA PATALA GATA BHUDZAMGAM SARWAMPA TARDZAYA TARDZAYA, AKANDYA AKANDYA, HRIM HRIM, GYON GYON, KYAMA KYAMA, HAM HAM, HIM HIM, HUM HUM, KILI KILI, SILI SILI, HILI HILI, DHILI DHILI, HUM HUM PHAT

El mantra raíz de la Madre

OM VAJRA VARAHI, PROTANGE PROTANGE, HANA HANA PARANÄM, KING KINI KING KINI, DHUNA DHUNA VAJRA HA TE, SHOKAYA SHOKAYA, VAJRA KHATANGA KAPALA DHARINI, MAHA BISHITA MAMSA SANI, MANU KÄNTAR PARI TESANI DHANA RASI RAMALA KARAMDAM DHARANI, SUMBHANI SUMBHA, HANA HANA PARANÄM SARWA PASHA WANÄM, MAHA MANÄ TSEDANI, KROMAMURTE KAM KARA KARALINI, MAHA MUDRE, SHRI HERUKA, DEWASÄ TRAMA HIKI, SAHARU SHIRE, SAHARA BAHAWE, SHATA SAHA SANANE DZÖLITA, TEDZA SEDZÖLA MUKE SAMGALA LOTSANI, VAJRA SHÖRIRE, VAJRA SANI, MILITA TSILITA, HE HE, HUM HUM, KHA KHA, DHURU DHURU, MURU MURU, ADETE MAHA YOGINI, PATITA SIDDHE,TERADHAM TERADHAM, GARAM GARAM, HE HE, HA HA, BHIME HASA HASA BIRI, HA HA, HE HE, HUM HUM, TERLOKYA BINA SHANI SHATA SAHA SAKOTI, TATHAGATA, PARIWARE, HUM HUM PHAT, SAHA RUPEKHA GADZA RUPE AH, TERLOKYA UDHARE SAMUTA MEKALE, TRASA TRASA HUM HUM PHAT, BIRA DETE HUM HUM, HA HA, MAHA PASHU MOHANI YOGI SHÖRI TAM, DAKINI SARWA LOKANI BÄNDHANI SADYA PRADYA KARINI HUM HUM PHAT, BHUTA TRASANI MAHA BIRA PARA MAHASIDDHA, YOGI SHÖRI PHAT, HUM HUM PHAT SOHA

El mantra de esencia del Padre

OM SHRI VAJRA HE HE RU RU KAM HUM HUM PHAT DAKINI DZALA SHAMBARAM SOHA

El mantra de esencia cercano del Padre

OM HRIH HA HA HUM HUM PHAT

El mantra de esencia de la Madre

OM VAJRA BEROTZANIYE HUM HUM PHAT SOHA

El mantra de esencia cercano de la Madre

OM SARWA BUDDHA DAKINIYE VAJRA WARNANIYE HUM HUM PHAT SOHA

Los mantras de armadura extensos

1 Los mantras de armadura del Padre 2 Los mantras de armadura de la Madre

Los mantras de armadura del Padre

OM OM HA HUM HUM PHAT / OM NAMA HI HUM HUM PHAT / OM SÖHA HU HUM HUM PHAT / OM BOKE HE HUM HUM PHAT / OM HUM HUM HO HUM HUM PHAT / OM PHAT HAM HUM HUM PHAT

Los mantras de armadura de la Madre

OM OM BAM HUM HUM PHAT / OM HAM YOM HUM HUM PHAT / OM HRIM MOM HUM HUM PHAT / OM HRIM HRIM HUM HUM PHAT / OM HUM HUM HUM HUM PHAT / OM PHAT PHAT HUM HUM PHAT

El mantra de armadura condensado

OM OM HA, NAMA HI, SÖHA HU, BOKE HE, HUM HUM HO, PHAT HAM, OM BAM, HAM YOM, HRIM MOM, HRIM HRIM, HUM HUM, PHAT PHAT, HUM HUM PHAT

Visualización para recitar los mantras del séquito

Encima de un asiento solar en el corazón de cada Deidad hay una letra HUM o BAM rodeada por el mantra a recitar. Desde la letra del centro del mantra circundante, asambleas de Divinidades del mandala irradian y completan el bienestar de todos los seres vivientes. Se reabsorben y se disuelven en la letra central.

Los mantras de las cuatro Yoguinis de la gran rueda del gozo

OM DAKINIYE HUM HUM PHAT / OM LAME HUM HUM PHAT / OM KHANDAROHI HUM HUM PHAT / OM RUPINIYE HUM HUM PHAT

Los mantras de las Deidades de la rueda del corazón

OM KARA KARA HUM HUM PHAT, OM PARTZANDI HUM HUM PHAT, OM KURU KURU HUM HUM PHAT, OM TZÄNDRIAKIYE HUM HUM PHAT, OM BÄNDHA BÄNDHA HUM HUM PHAT, OM PARBHAWATIYE HUM HUM PHAT, OM TrASAYA TrASAYA HUM HUM PHAT, OM MAHANASE HUM HUM PHAT, OM KYOMBHAYA KYOMBHAYA HUM HUM PHAT, OM BIRAMATIYE HUM HUM PHAT, OM HROM HROM HUM HUM PHAT, OM KARWARIYE HUM HUM PHAT, OM HRAH HRAH HUM HUM PHAT, OM LAMKESHÖRIYE HUM HUM PHAT, OM PHAIM PHAIM HUM HUM PHAT, OM DRUMATZAYE HUM HUM PHAT

Los mantras de las Deidades de la rueda de la palabra

OM PHAT PHAT HUM HUM PHAT, OM AIRAWATIYE HUM HUM PHAT, OM DAHA DAHA HUM HUM PHAT, OM MAHABHAIRAWI HUM HUM PHAT, OM PATSA PATSA HUM HUM PHAT, OM BAYUBEGE HUM HUM PHAT, OM BHAKYA BHAKYA BASA RUDHI ÄNTRA MALA WALAMBINE HUM HUM PHAT, OM SURABHAKIYE HUM HUM PHAT, OM GRIHANA GRIHANA SAPTA PATALA GATA BHUDZAMGAM SARWAMPA TARDZAYA TARDZAYA HUM HUM PHAT, OM SHAMADEWI HUM HUM PHAT, OM AKANDYA AKANDYA HUM HUM PHAT, OM SUWATRE HUM HUM PHAT, OM HRIM HRIM HUM HUM PHAT, OM HAYAKARNE HUM HUM PHAT, OM GYÖN GYÖN HUM HUM PHAT, OM KHAGANANE HUM HUM PHAT

Los mantras de las Deidades de la rueda del cuerpo

OM KYAMA KYAMA HUM HUM PHAT, OM TZATRABEGE HUM HUM PHAT, OM HAM HAM HUM HUM PHAT, OM KHANDAROHI HUM HUM PHAT, OM HIM HIM HUM HUM PHAT, OM SHAUNDINI HUM HUM PHAT, OM HUM HUM HUM HUM PHAT, OM TZATRAWARMINI HUM HUM PHAT, OM KILI KILI HUM HUM PHAT, OM SUBIRE HUM HUM PHAT, OM SILI SILI HUM HUM PHAT, OM MAHABALE HUM HUM PHAT, OM HILI HILI HUM HUM PHAT, OM TZATRAWARTINI HUM HUM PHAT, OM DHILI DHILI HUM HUM PHAT, OM MAHABIRE HUM HUM PHAT

Los mantras de las Deidades de la rueda del compromiso

OM KAKASE HUM HUM PHAT, OM ULUKASE HUM HUM PHAT, OM SHÖNASE HUM HUM PHAT, OM SHUKARASE HUM HUM PHAT, OM YAMADHATI HUM HUM PHAT, OM YAMADUTI HUM HUM PHAT, OM YAMADANGTRINI HUM HUM PHAT, OM YAMAMATANI HUM HUM PHAT

El mantra de esencia condensado de las sesenta Deidades del séquito

OM RIM RIM LIM LIM, KAM KHAM GAM GHAM NGAM, TSAM TSHAM DZAM DZHAM NYAM, TrAM THrAM DrAM DHrAM NAM, TAM THAM DAM DHAM NAM, PAM PHAM BAM BHAM, YAM RAM LAM WAM, SHAM KAM SAM HAM HUM HUM PHAT

Recitación breve

Si deseamos practicar la recitación de mantras breve hemos de recitar sólamente los mantras de esencia y los mantras de esencia cercanos del Padre y de la Madre, los mantras de las cuatro Yoginis de la gran rueda del gozo, los mantras de las Deidades de la rueda del corazón, rueda de la palabra, rueda del cuerpo, y rueda de compromiso, y el mantra de esencia concentrado de las sesenta Deidades del séquito.

Purificar cualquier falta cometida durante la recitación con el mantra de cien sílabas de Heruka

OM VAJRA HERUKA SAMAYA, MANU PALAYA, HERUKA TENO PATITA, DRIDHO ME BHAWA, SUTO KAYO ME BHAWA, SUPO KAYO ME BHAWA, ANURAKTO ME BHAWA, SARWA SIDDHI ME PRAYATZA, SARWA KARMA SUTZA ME, TZITAM SHRIYAM KURU HUM, HA HA HA HA HO BHAGAWAN, VAJRA HERUKA MA ME MUNTSA, HERUKA BHAWA, MAHA SAMAYA SATTO AH HUM PHAT

Ofrenda de tormas

1 Bendecir las tormas 2 Invitar a los convidados de las tormas 3 Ofrecer la torma principal 4 Ofrecer la torma a las Divinidades de la rueda del corazón, rueda de la palabra y rueda del cuerpo 5 Ofrecer la torma a las Divinidades de la rueda de compromiso 6 Ofrendas externas 7 O