Dios habla contigo

Mitos de las Grandes Diosas

Representación de la Diosa-Madre

Gela Rosentha

Desde el primitivo pensamiento animista que dio forma de mujer a los fenómenos de la naturaleza y en general a la superficie, relieves y concavidades de la tierra, y plasmó las primeras manifestaciones de los objetos de culto de la fertilidad, el arribo a la imagen de la Gran Diosa Madre fue un camino que atravesó representaciones anicónicas : un montículo de ceniza blanca, pasando por una piedra, un rio, una montaña.

La Gran Diosa de muchas formas: Isis, Deméter, Afrodita, Atenea, Pachamama, Bachué..... es la expresión mas acabada de la madre generosa y nutriente y a la vez, como Kali o Lilith la terrible imagen de la muerte.

Para Jung es la manifestación externa y visible del arquetipo. Freud se refiere al período de las grandes diosas como prehistórico y anterior a la horda (1911). Dice:"Cronológicamente la serie de los dioses es, pués, como sigue: Diosa Madre – Héroe _ Dios Padre" (Freud 1921) Plantea un renacimiento del culto después del asesinato del padre, y los rituales sacrificiales, la castración de los sacerdotes como autosacrificio de los hijos por la culpa del parricidio.
Los mitos de las diosas se refieren a su poder de dar vida y muerte, generando nueva vida en un ciclo eterno. El culto de la Gran Diosa se acompaña de rituales sacrificiales propiciatorios de la caza o la germinación, específicos y repetidos ciclicamente Representan el ritmo de la naturaleza: creación, vida, muerte y renacimiento. Es el ritual sacrificial del hijo- esposo- amante de la Diosa.En esta etapa anterior al amor genital, el papel del varón es solo fecundante y a la vez emanado y perteneciente a la Diosa , evolución de la primera concepción de la diosa partenogenética.

El culto de las diosas pertenece al período histórico del parentesco matrilineal que Bachofen en 1861 denominó matriarcado, paralelo al desarrollo de la agricultura. Antes, en los grupos recolectores y cazadores, probablemente el acopio de hojas y raíces a cargo de las mujeres garantizaba la supervivencia en épocas de falta de caza, actividad azarosa.. Esta función de las mujeres, ligada al alimento se continuó en la horti y agricultura. La importancia social de las mujeres se relacionaba con la capacidad visible de generar vida y la relación con el alimento, en un mundo mítico absolutamente ligado a las fuerzas de la naturaleza, y tanto el varón como la mujer no se diferenciaban del universo mítico regido por la diosa.
En este período no se describen actividades guerreras ni estructuras de sometimiento social semejante a las que aparecieron después del advenimiento del patriarcado, donde la mujer queda transformada en un objeto de intercambio y esclavizada.

Con el arribo del patriarcado, adoradores de deidades masculinas, las sacerdotizas de la Diosa, con o sin violencia, son reemplazadas por sacerdotes, los templos de la Diosa son arrasados o abandonados, y las diosas sustituídas por dioses masculinos y finalmente por el dios del monoteísmo, Se produce un transvasamiento mítico, de modo que debajo de la figura del dios subyacen las antiguas diosas. Corresponde a la estructuración psíquica centrada en el Complejo de Edipo, que siguió al asesinato del padre de la horda y a la erección del tótem patrilineal, descriptos en Totem y Tabú.

Así como el patriarcado hizo desaparecer el culto de las Diosas hasta reducirlo al secreto de los misterios, al enigma de los mitos modificados y a los vestigios de lo originario ocultos tras la historia épica oficial de las generaciones de hombres, la instalación del Complejo de Edipo heredado y del Edipo del vivenciar histórico reprimió en el psiquismo el período preedípico temprano de la fijación a la madre. La represión posterior a la resolución del C. de Edipo se suma a las huellas heredadas de la represión del antiguo culto. Dice Freud:" En éste ámbito de la primera ligazón –madre todo me parece tan difícil de asir, tan antiguo, vago, apenas reanimable, como si hubiera sucumbido a una represión particularmente despiadada" 1931

Freud se pregunta como encuentra la niña desde la madre, su primer objeto, el camino al hombre. Señala que la importancia y duración de la ligazón con la madre determina las fijaciones a la relación con el padre y al hombre, y que debajo de la figura del marido se encuentra siempre el amor a la madre: "...la fuerte dependencia paterna en la mujer asume simplemente la herencia de una vinculación no menos poderosa a la madre y esta fase previa persiste durante un tiempo mucho mas largo del que habíamos presumido" (Freud, 1931) Freud encuentra aquí rasgos esenciales de la femeneidad y el gérmen de la histeria; la arcaica angustia de ser devorada o envenenada por la madre; la fantasía de seducción por la madre o sus sustitutas: la nodriza o la niñera; la teoría de la inferioridad por castración.

Las fijaciones orales, el miedo a ser devorada, la teoría de la castración tienen su basamento no sólo en la realidad vivencial y fantaseada de cada niña, sino también en la realidad histórica de los rituales sacrificiales y orgiásticos, como los de las bacantes, que despedazaban y comían la carne sangrante de sus víctimas, registrados en la historia antigua y en mitos innumerables.

Freud señala que el amor a la madre preedípica está destinado al fracaso. Es inviable por su intensidad, su ambivalencia, por la exclusividad anhelada, que explican la hostilidad a la madre, previa y no solo por rivalidad edípica. La ambivalencia y la hostilidad reeditan los aspectos terribles de la Gran Diosa, la emergencia del aspecto transformativo del arquetipo según Jung. La intensidad y la pasión revelan las huellas de los rituales sangrientos de la Gran Madre, las nupcias de la muerte, las automutilaciones. El primer amor a la madre pertenece al ámbito del narcisismo, de ahí la omnipotencia, la idealización, la megalomanía proyectadas en la grandiosidad del objeto y la indiferenciación y confusión con el mismo. Coincide con esta primera época de la humanidad, cuando el individuo formaba parte indiferenciada de la masa, en un mundo predominantemente mítico y mágico y donde el yo y el amor genital todavía estaba en gérmen.

Freud dice que la niña se separa de la madre con odio. En su anhelo de amor insaciable le reprocha la insuficiencia del alimento, y sometida ya a la teoría de desvalorización de la mujer, le reprocha precisamente haber sido hecha mujer. Resignifica toda capacidad y poder como debidos a un falo maravilloso y atribuye a la madre preedípica la posesión de un pene. Freud señala que cuando acepta la ausencia del pene de la madre, denigra su figura y la femeneidad. Queda así sumergido el mito de la capacidad genésica de la Diosa y su poder fecundante emanado de sí misma y sólo el arribo logrado a la fase genital le permite recuperar el valor de la función femenina.

El paso al padre se complica por la emergencia del pasado prehistórico: a las huellas de la violación por el padre, a la envidia del pene por sobreestimación del varón se le suman los recuerdos del matriarcado primordial y la desmentida mítica de la función del pene.

El mito de Demeter y Kore y el ritual de Eleusis que lo acompañaba, nos dan el modelo arcaico de la relación diádica madre-hija. El ritual persistió durante veinte siglos; a partir del siglo XI a.C., ya modificado por el patriarcado, fue incorporado a la vida oficial de Atenas. El mito y el ritual se transformaron en" la madre de las mieses" y continuaron en toda Europa hasta pasada la Edad Media. Los temas míticos que formaban la pantomima ritual de Eleusis eran el robo, el secuestro y la violación por el varón representante de Hades.. Los mitógrafos describen las "nupcias de la muerte" como un antiguo ritual sacrificial de la unión de una jóven con un monstruo. El elemento central es el ritual del nacimiento de un hijo varón, luego del hierogamos. Al dar a luz un hijo no solo es mujer, es a la vez varón, puesto que el hijo es parte de ella , emanado de ella y subordinado a ella como su falo fecundante. Con el transcurso del ritual la hija se vuelve idéntica a la madre. Otro elemento central es el encuentro, la hereusis de la hija y la re-unión con la madre. Es representado míticamente como una resurrección. La madre y la hija, en el mito son una, veneradas como una sola y representadas como flor y fruto, único atributo que las diferencia. El sentido profundo de este mito es reasegurar el reencuentro, la unión eterna con la madre, la restitución de la unidad y la anulación de la fascinación por el varón y la experiencia de la sexualidad. La unión madre-hija es el núcleo del grupo femenino primordial que considera al varón como extraño y ajeno. Por otro lado el sentido violatorio del amor al hombre surge de la realidad histórica de la irrupción del patriarcado, de los rastros mnémicos del padre de la horda. Sin embargo, mas allá de estos significados, la experiencia del tercero implica la necesaria ruptura de la estructura narcisista y tanática de la persistencia de la unión primera con la madre. La desfloración abre un espacio interno en el cuerpo y la mente de la niña, relacionado con el descubrimiento erótico de la vagina. Implica un cambio fundamental en el devenir de la femeneidad, figurado en el mito por las flores, la tierra que se abre y el paso de Kore de virgen a Deméter madre.

El ritual de las nupcias de la muerte se puede estudiar en el mito de Psiqué y Eros, donde el monstruo al que está destinada simboliza al hombre que la separa de la madre y mas profundamente la madre arcaica en su aspecto devorador. Para Freud (1932) la madre monstruo es una degradación de la diosa por el poder patriarcal, y para Jung es la emergencia del carácter transformador del arquetipo. La relación madre-hija se entiende desde el fenómeno del doble, surgido como desmentida de la muerte. Esta desmentida sigue en la sacralización de la espiga del cereal exhibida a los fieles, en la esperanza de la inmortalidad en la otra vida después de la muerte para los iniciados, representada por las antorchas de luz que iluminaban al pueblo en Eleusia.

Las Diosas son para el mito diosas de la vida, y el ritual de la muerte y resurrección la reproducción mágica de la vegetación en el ciclo de la naturaleza.La muerte sacrificial encubre el filicidio originario. El mandato de la muerte se extiende a lo largo del tiempo y es tomada por Cristo que anticipa su propia inmolación:" ... en verdad os digo que si el grano de trigo que cae en la tierra no muere queda infecundo, mas si muere da fruto"

Los mitos despliegan un espacio social conectado con la fantasía que permite la aprehensión, comprensión y elaboración de ansiedades de origen interno y externo y de aspectos profundos emocionales y de la existencia, Es también función de los mitos la transmisión de modelos de identificación y de modalidades de relación. El espacio mítico y la transmisión actúan en distintos niveles; desde la comunicación manifiesta y consciente hasta en niveles profundos inconscientes y heredados filogenéticamente. Sirven a la cohesión social, a la adquisición de la identidad individual y social y a la transmisión de la cultura. El poder de los mitos, nacido en las ansiedades traumáticas de los seres humanos a veces organiza mandatos tanáticos, en un proceso de fijación y rigidéz, de no-evolución.

Las Diosas transmiten el modelo de la arcaica diada madre-hija, recreado en cada nacimiento de una niña. Conserva los contenidos de confusión, dependencia, del particular dominio de la madre sobre el cuerpo de la hija y la consagración de la virginidad. Recordemos la frase de Freud: "...tras la pubertad, cuando la madre cree su deber preservar la castidad de la hija" (1930)

En el Asno de Oro, Apuleyo recita todos los nombres bajo los cuales es adorada Isis; todas estas deidades femeninas emanaron de la misma fuente, la Diosa, sea donde aparezca ,manifestándose de distintas maneras. Soberanía, guerra y caza es a lo que remiten. Sexualmente autónoma, su cualidad esencial es incluir todo. Contiene en ella los opuestos incluyendo masculino y femenino, creación y destrucción, vida y muerte en igual proporción para preservar el orden del universo. La fertilidad fue siempre la función mas importante de toda Diosa Paleolítica.

La importancia de la Diosa como símbolo de la maternidad fue expuesta por Jung. La Diosa Madre como fuente sobrenatural de l mundo es un concepto innato en la mente humana anterior al nacimiento, en parte porque la primitiva experiencia universal es la gestación; idea prenantal que se refuerza después del nacimiento cuando la madre alimenta con comida, amor y cuidado y el niño depende totalmente de ella. En esta etapa la experiencia adquiere carácter numinoso, sentimiento de divinidad. Este proceso se refleja en los mitos que se refieren al comienzo del mundo, y de la conciencia emergiendo del caos, totalidad caótica que encierra bueno y malo, masculino y femenino. Madre buena y mala, o figuras ambivalentes, diosas que combinan ambos aspectos como Hera, Afrodita, Kali.

La mayoría de las cosmologías ven el comienzo de todas las cosas como caos o oscuridad, ilimitado espacio sin forma, descripto a veces como agua primordial. De aquí nace la conciencia que desea crear orden.Esto es la Diosa. Forma el cosmos desde su deseo y esencia. Mitos originarios de todo el mundo hablan de cómo se manifiesta. Aparece como todo lo que existe y la única que no cambia. La tierra es su cuerpo, organismo viviente del que participa toda la materia, orgánica e inorgánica. Las formas de vida siguen un ciclo de nacimiento y muerte en orden de asegurar la continuidad del todo.

La religión de la Diosa fue universal desde la Diosa Grávida del Paleolítico a la Diosa de la fertilidad de la tierra o Diosa del Grano del S E Europeo. La Diosa de la muerte y la regeneración sobrevive a la presión de la cultura patriarcal IndoEuropea. Durante el patriarcado, bajo la égida de deidades masculinas, las diosas siguieron protagonizando papeles fundamentales dentro de los mitos y la dinámica social. Destronada y relegada a la categoría de madre (virgen o no), esposa, amante o hija de dioses varones, su poder y su reinado divino persiste en mitos, ritos, creencias y Celebraciones de todas las sociedades.

Mito de Psiqué y Eros

El mito según Lucio Apuleyo

En una ciudad había un rey y una reina...tenían tres hijas. Eran muy hermosas, pero no había palabras para describir la belleza de la menor. Tan hermosa que los hombres no podían amarla y la adoraban como a la diosa Afrodita y los templos quedaban vacíos y abandonados. La Diosa postergada e irritada llamó a su hijo Eros. Lo besó en los labios entreabiertos y le ordenó que inflamase a Psiqué de amor por el mas horrible de los monstruos. Pero el alado Eros en lugar de herir con sus flechas a Psiqué fue herido por la hermosura de ella y se enamoró. Ya casadas las hermanas mayores, los reyes, preocupados por Psiqué consultaron el oráculo de Apolo en Mileto.

Psiqué ataviada con ropajes fúnebres debería ser abandonada en lo alto de una roca y poseída por el mas horrible de los monstruos. Eros ordenó al viento Céfiro que la llevara suavemente hacia un valle escondido. Psiqué despertó en un hermoso palacio de paredes de oro y mármol y techos de cedro. La atendieron voces de sirvientas invisibles que adivinaban sus deseos aún no pronunciados. Y en la oscuridad de la noche, con las sombras, llegó Eros y la amó.

Transcurrió un tiempo maravilloso, pero no le estaba permitido ver al amado porque Eros era un dios.
Afrodita había prohibido el amor a su hijo:

"Te has creído que solo tú puedes tener hijos... todo lo tuyo no viene de tu padre sino es mío...te quitaré tus armas y tu carcaj, tomaré un esclavo, se las daré y lo haré mi hijo" A pesar del amor Psiqué añoraba a sus hermanas que la creían muerta. Desoyó las advertencias de Eros y lo convenció para que les permitiera visitarla. Las hermanas vinieron al palacio y presas de envidia por la felicidad y riqueza de Psiqué le dijeron que vivía engañada y que su amoroso marido, al que no le estaba permitido ver, era una serpiente enroscada en mil anillos, con fauces como un abismo; el monstruo al que había estado predestinada.

Psiqué, aunque amaba a Eros, aterrada y vacilante aceptó el plan de sus hermanas: matar al monstruo cuando estuviese dormido. Llegó la noche y cuando Eros dormía, después del amor, la princesa se le acercó con un puñal en una mano y un candil en la otra, dispuesta a cortar la cabeza del monstruo. Cuando la luz iluminó el hermoso rostro de Eros, vió la mas bella de todas las fieras: el amor. Temblando cayó de rodillas sin poder quitar los ojos de él. Culpable quiso matarse pero dejó caer el cuchillo; repentinamente vió el carcaj y las flechas del dios y al tocarlas se hirió con una de ellas quedando así, para siempre, prendada del dios. Lo besó con desesperación muchas veces en la boca y sin darse cuenta inclinó demasiado la lámpara y una gota de aceite ardiente quemó a Eros en el hombro. Develado el misterio, Eros se alejó volando, Psiqué intentó reterlo por una pierna pero fue inútil.

Ella buscando la muerte se arrojó al torrente de un rio pero las aguas la devolvieron a la orilla y allí un viejo sabio le aconsejó desistir de la muerte y buscar a Eros. Entonces comenzó un largo y doloroso camino para Psiqué. Buscó a sus hermanas, pero las dos, aún envidiosas porque Psiqué les había ocultado el abandono de Eros, se habían arrojado al abismo. Pidió ayuda a Deméter y a Hera, las dos Diosas Madres quienes apenadas pero temiendo irritar a Afrodita, la dejaron ir. Desesperada fue al palacio de la Diosa; la esclava Hábito la arrastró por los cabellos hasta la Diosa, quien la maltrató y encargó a sus esclavas Inquietud y Tristeza que la torturasen. Después le encomendó cuatro tareas muy difíciles.
Primero debía separar de un enorme montón, todo mezclado, el arroz, el trigo del mijo, de la cebada, de las lentejas. Le pareció imposible, pero compadecidas la ayudaron las criaturas de la Madre Tierra, las hormigas. Afrodita atribuyó el logro a Eros y le encomendó la segunda tarea.Debía traerle los vellones de lana de oro de los carneros feroces. Vivían en el bosque sagrado, eran terribles y peligrosos y sus lomos brillaban al sol. Esta vez la ayudó un junco de la orilla. Le contó que cuando se ponía el sol, los carneros se apaciguaban y se iban dejando en las ramas sus vellones. Psiqué esperó y al atardecer tomó simplemente los vellones de oro que colgaban de las ramas de los árboles.

Otra vez pensó Afrodita en Eros.Entonces le pidió que llenase un vaso del agua peligrosa, el agua del infierno que llevaban los rios Cogito y Estigue. Era oscura y caía en cascada desde lo alto de rocas escarpadas. Dos dragones custodiaban su fuente. Ante la roca inaccesible, la tercer tarea le pareció a Psiqué totalmente imposible y decidió matarse. Entonces el águila de Zeus, agradecido a Eros por el rapto de Ganimedes, balanceando sus grandes alas pasó rápido entre los dragones y llenó el vaso de cristal en la fuente turbia. Afrodita pensó en artes de magia y brujería y le encargó la cuarta tarea. Quería un poco de la belleza eterna, gastada la propia por el sufrimiento que le causaba su hijo. Le dio a Psiqué una cajita y le pidió que bajase al Hades y le pidiera a Perséfone que le diera un poco de belleza.

Subió Psiqué a una torre decidida a arrojarse desde lo alto; así a trvés de su muerte llegaría mucho mas rápido al infierno. Pero la torre le habló, le dio ánimo y le enseñó el camino y el modo de cumplir la prueba final. Debía llevar dos óbolos en la boca para el pasaje de ida y vuelta, el pago del barquero Caronte y en las manos un bolo de cebada y miel para el perro Cerbero, portero de la entrada y salida del infierno. Psiqué tuvo que cuidarse de tres tentaciones, todas relacionadas con la piedad. Encontró un cojo que conducía un burro cojo. Este le pidió que recogiera astillas del suelo, pero ella continuó su camino. Después, desde la barca de Caronte, a través de un velo levantado desde el fondo de las aguas, manos pobres le pedían que empujara la barca: ella siguió su largo camino. Cuando llegó al palacio de Plutón unas viejas tejedoras le pidieron ayuda. Psiqué no las atendió; la intención de Afrodita era que al usar sus manos dejase caer los bolos para Cerbero. No aceptó comida alguna, para poder volver del Hades y finalmente con la cajita llena comenzó el regreso.Pero la princesa quiso también tener la belleza inmortal y agradar a su amado para la eternidad. Abrió la cajita. Un profundo sueño se apoderó de ella y quedó en medio del camino como muerta.

Eros, que añoraba a Psiqué, escapó volando del cuarto en que lo había encerrado su madre y tocando a Psiqué con una de sus flechas, la despertó. Mientras ella llevaba la cajita a la Diosa, Eros imploró a Zeus por su amor. Ante una asamblea de los dioses del Olimpo, Zeus decidió casarlos y de ese modo poner freno a la conducta lujuriosa de Eros. Calmó a Afrodita con un casamiento que siguió las leyes del Himeneo. Y dio a Psiqué de beber ambrosía haciéndola inmortal.
Psiqué y Eros se amaron siempre. De su amor nació una niña: la llamaron Voluptia que quiere decir placer, buenaventura.

Entre los conflictos elementales humanos existe el relacionado con una identidad que está mas allá del tiempo y que se transmite por el camino de los mitos. La historia que cuenta este mito es la lucha de Psiqué para conseguir su identidad femenina.Existen tantas interpretaciones de este mito que Apuleyo hubiera podido escribir varias Metamorfosis. En verdad trata de varias metamorfosis; del camino que va del amor divino al amor humano, al progreso desde la anomia al matriarcado, del mundo de las Diosas, a la adquisición de la mente individual y del que transita psiquicamente la niña para convertirse en mujer. Psiqué dio su nombre a estos procesos de cambio.

Una interpretación psicoanalítica del mito nos muestra que este mito condensa la larga historia de la mujer, víctima de rituales y sacrificios que instauraron en su mente el odio y el temor al hombre y construye la figura de Psiqué: una heroína que transformó la imagen ancestral del pasado heredado y logró el amor. En su despliegue paralelo del desarrollo del espacio mental, de la conquista de la realidad, de la femeneidad, y finalmente del amor humano el mito le hace amar a Psiqué en un mismo cuerpo al dios y al hombre.

El mito instala la función del tercero, del padre.

Afrodita es una de las formas de la Gran Diosa Madre. La Diosa poseía un aspecto bondadoso, contenedor y protector, y a la vez otro terrorífico, que es el que aparece en el mito. Propio de Arquetipo materno es también el resultado de la idealización de la Diosa, y además reflejo mítico del filicidio que originó la cultura. Refleja el paso del matriarcado al patriarcado y la prevalencia de los dioses masculinos; sin embargo son claros la presencia de la Diosa y de los mitos arcaicos y su lucha e integración con los mitos y procesos históricos posteriores, en la formación del psiquismo y en los modelos de la femeneidad.

También es clara la persistencia en los mitos del mundo de la Gran Madre, de las diosas arcaicas.

Este mito muestra que lo femenino arcaico forma parte del basamento de la vida psíquica de hombres y mujeres, en tanto Eros, hombre se va conformando paralelamente a la mujer. Ambos son simbólicamente Psiqué, lo psíquico. Si los mortales consiguieron un lugar en el Olimpo esto no se ddebió a un héroe masculino divinizado sino a una Psiqué apasionada.

Este mito nos evoca los cuentos de la infancia, a los que dio origen, que cuentan las madres a sus hijas pequeñas siglo tras siglo: La Cenicienta,Las mil y una noches,La bella y la bestia, Las tres princesas negras.

Son historias de amor. En todas ellas la heroína lucha activamente, siguiendo las huellas de Psiqué como lo hizo ella por primera vez en este mito, para conquistar al hombre amado, y lo consigue.